Gaceta Crítica

El ensayo filosófico «Materialismo y Empiriocriticismo» publicado en 1909 por el líder del Partido Bolchevique en Rusia precedió a algunos debates aún vigentes entre realistas científicos y antirrealistas.

Reflexiones desde Suecia, 15 de Noviembre de 2026

Vladimir Ilich Ulianov —más conocido como Lenin— fue el líder de la facción bolchevique del Partido Socialdemócrata Ruso que derrocó al Gobierno Provisional de Alexander Kerensky en octubre de 1917 y transfirió el poder a los consejos de obreros y soldados elegidos democráticamente («soviets») . Hoy en día, la mayoría recuerda a Lenin como uno de los líderes revolucionarios más famosos del siglo pasado, y según la perspectiva política, se le admira o se le describe como un villano malvado y autoritario. Tanto admiradores como críticos tienden a olvidar que Lenin también fue un pensador sofisticado, con un profundo interés en la filosofía y las ciencias naturales. Su panfleto filosófico de 1909 (« Materialismo y empiriocríticismo ») iba dirigido contra Ernst Mach y los «machistas», que ganaban cada vez más influencia en el Partido Socialdemócrata Ruso, y que ofrecía una visión filosófica alternativa al materialismo que Lenin y Plejánov defendían, con raíces en la Ilustración y el empirismo británico.

Lenin y Bogdanov

Hace unos años, me topé con un panfleto filosófico de 1909, escrito por Lenin, el famoso revolucionario y líder de la facción bolchevique del Partido Socialdemócrata Ruso, titulado «Materialismo y empiriocrítica: comentarios críticos sobre una filosofía reaccionaria » . Comencé a leerlo, así como muchos otros escritos al respecto, y pronto comprendí que se trataba de un texto controvertido, sobre el cual muchos tenían opiniones firmes. Por consiguiente, cuando publiqué una pregunta curiosa sobre este texto en Facebook y etiqueté a algunos de mis amigos con inclinaciones filosóficas de las humanidades, recibí principalmente reacciones negativas, como que se trataba de un texto «vulgar» y que era principalmente un panfleto ideológico dirigido contra uno de los principales rivales políticos de Lenin en el partido bolchevique, Alexander Bogdanov .

Bogdanov fue una figura interesante en la historia política y científica rusa, hoy en día prácticamente olvidada. Cofinanció la facción bolchevique del Partido Socialdemócrata Ruso en 1903 y se alineó con Lenin contra la facción menchevique. Lenin y Bogdanov se distanciaron posteriormente, tanto por razones filosóficas como políticas. Es bien sabido que, al final de su tensa relación, se encontraron jugando al ajedrez en el exilio en la isla italiana de Capri, antes de que sus trayectorias políticas y filosóficas divergieran drásticamente.

Alexander Bogdanov (izquierda) y Lenin (derecha) jugando al ajedrez en la isla de Capri (Italia). Al parecer, Lenin perdió y se enfadó un poco. Fuente: Reddit

Desacuerdos filosóficos entre Lenin y Bogdanov

¿Qué escribió exactamente Lenin en su panfleto? ¿A quién criticó, además de Bogdanov? ¿Y por qué su texto ha sido tan controvertido? Al releer este texto de hace más de un siglo, me resulta fascinante su mala reputación, pues lo que Lenin dice no debería ser tan polémico, al menos no para quienes somos materialistas y realistas científicos, es decir, la inmensa mayoría de científicos y filósofos actuales. Lenin critica al físico y filósofo Ernst Mach y a sus seguidores («los machistas») dentro del Partido Socialdemócrata Ruso, quienes estaban ganando influencia a expensas de los marxistas más tradicionales como Lenin y Plejánov, que se basaban más en la filosofía natural de Friedrich Engels.

Ernst Mach fue un físico, empirista y positivista, que enfatizó la importancia de las impresiones sensoriales («sensaciones») al investigar el mundo natural y extraer conclusiones sobre él. Esto podría no parecer muy controvertido, pero Mach adoptó un enfoque bastante extremo, denominado «economía del pensamiento», en el que enfatizó las impresiones sensoriales hasta tal punto que parecía negar la existencia de un mundo independiente de estas impresiones, una postura conocida como «empiromonismo». Esta visión positivista extrema parecía negar una realidad externa que existe independientemente de nuestros sentidos, plasmada en la separación que Immanuel Kant estableció entre nuestras impresiones sensoriales y «la cosa en sí» .

Mach llegó incluso a cuestionar la existencia de los átomos, postulando que los elementos pequeños no podían percibirse con nuestros sentidos y, por lo tanto, no podían existir. Esta postura representa, por supuesto, un desafío directo al materialismo y al realismo científico, que sostienen la existencia de un mundo exterior independiente de nosotros y de nuestros sentidos. Un ejemplo clásico y conocido: si un árbol cae en el bosque, pero nadie lo ve ni lo oye, nosotros, como materialistas y realistas científicos, seguimos afirmando que el árbol ha caído. De manera similar, el planeta Tierra existía antes de que nosotros (los humanos, Homo sapiens ) evolucionáramos hace unos 200 000 años, y la vida existía mucho antes de que apareciéramos y pudiéramos percibirla con nuestros sentidos, recientemente desarrollados.

La defensa que hace Lenin del realismo científico y de la tradición ilustrada.

En su panfleto, Lenin atacó la visión positivista de Ernst Mach y defendió el materialismo y el realismo científico de Ludwig Feuerbach, Marx y Engels. Lenin criticó a Mach y lo acusó de idealismo y solipsismo , es decir, la idea de que lo único que sabemos con certeza es que nuestras mentes existen, una postura a menudo atribuida al filósofo francés René Descartes . El solipsismo conduce a la posición extrema de que no podemos conocer nada más allá de nosotros mismos, lo que conlleva consecuencias absurdas, particularmente para las investigaciones científicas, que se basan en el supuesto de que existe un mundo exterior, independiente de nuestros sentidos. La perspectiva materialista y realista es una visión más optimista que parte de la premisa de que podemos obtener conocimiento de este mundo externo utilizando nuestros sentidos y los equipos y experimentos científicos modernos. En su texto, Lenin defiende este legado racionalista y empirista de la Ilustración, promovido por los empiristas británicos John Locke y David Hume, frente al idealismo de Berkeley, que veía resurgir en los escritos de Ernst Mach, los machistas, los neokantianos y Bogdanov.

El legado del ensayo de Lenin

Entonces, ¿en qué situación nos sitúa esto hoy, y por qué fue tan controvertido el texto de Lenin? En mi opinión, el mensaje principal de Lenin era válido en 1909 y lo sigue siendo hoy. El realismo científico y el materialismo son enfoques filosóficos más eficaces si queremos comprender el mundo exterior tal como es y si queremos llevar a cabo una investigación exitosa que nos permita comprender este mundo que existe independientemente de nosotros. En cambio, el positivismo extremo de Mach y sus seguidores es una filosofía sin salida que desemboca en el idealismo. Mi lectura e interpretación positiva del texto de Lenin es compartida por la historiadora marxista Helen Sheehan , quien escribió el prefacio de una nueva edición de «Materialismo y empiriocrítica» , que recomiendo a cualquiera que esté interesado en profundizar en este fascinante pero controvertido texto. He aquí un extracto del texto de Sheehan:

Lenin observó que la mayoría de los científicos, aquellos que no se habían dejado influenciar por filósofos idealistas, se adherían a un materialismo espontáneo. La evidencia de las ciencias naturales había establecido de manera concluyente la existencia de la Tierra antes que el hombre, asumiendo la primacía de la materia y considerando la sensación y el pensamiento como secundarios, como resultados avanzados de la evolución de la materia. En contraposición a este materialismo, el idealismo se basaba en la primacía de la conciencia sobre la materia. El materialismo consideraba el tiempo, el espacio y la causalidad como propiedades del mundo externo, mientras que el idealismo los consideraba formas a priori, categorías organizativas que residen en la mente. Para Lenin, no existía un punto intermedio entre materialismo e idealismo. La empiriocrítica y otros enfoques similares conducían inevitablemente al solipsismo o al sobrenaturalismo. Lenin rechazó con desdén el coqueteo con la religión de Gorki y la propuesta de Lunacharsky de «construcción de Dios», una religión reconstruida e inmanentista que abrazaba el anhelo de trascendencia y comunidad, sin creer en el sobrenaturalismo ni en la inmortalidad.

Aunque Sheehan también plantea algunas críticas válidas contra el texto de Lenin —como su ingenua y simplista «teoría de la correspondencia» sobre la relación entre el mundo material y nuestras impresiones sensoriales del mismo—, el mensaje principal que se desprende del panfleto de Lenin sigue vigente hoy en día y debería ser útil en los debates con antirrealistas, irracionalistas , idealistas y panpsiquistas , algunos de los cuales incluso se encuentran entre una minoría de marxistas , como Richard Seymour y China Miéville. El texto de Lenin también puede leerse en contra de corrientes filosóficas posteriores de moda, como el posmodernismo, el postestructuralismo, el subjetivismo y el relativismo, que fueron criticadas y ridiculizadas con razón por el físico Alan Sokal casi un siglo después en el famoso «Caso Sokal».

La defensa que Lenin hizo del realismo científico y el materialismo resulta hoy una lectura refrescante a la luz de la posterior degeneración intelectual del marxismo occidental y la Escuela de Frankfurt , las corrientes filosóficas europeas que abandonaron las ciencias naturales y la tradición ilustrada, se refugiaron en el análisis de la cultura, la sociología y la historia, y en la práctica se convirtieron en idealistas. Estas críticas al marxismo occidental y a la Escuela de Frankfurt han resurgido en los últimos años, a medida que una nueva generación de intelectuales marxistas redescubre a Marx y su interés por las ciencias naturales. Este resurgimiento del interés por Marx como científico, con su documentado interés por la ecología y la geología, ejemplificado en sus escritos sobre la «grieta metabólica», ha inspirado el ecosocialismo . Así, los marxistas occidentales están volviendo a las ciencias naturales tras un siglo perdido en las torres de marfil académicas, donde demasiados académicos marxistas se aferraron a las teorías oscurantistas e idealistas del marxismo occidental y la Escuela de Frankfurt.

Lenin y Einstein plantearon críticas filosóficas similares a Ernst Mach.

Finalmente, quisiera compartir un fascinante video de YouTube del científico informático Paul Cockshot , de quien ya he escrito anteriormente aquí . En este video, Paul Cockshot analiza las sorprendentes similitudes en las críticas que el famoso físico Albert Einstein y Lenin hicieron contra Ernst Mach. Einstein, al igual que Lenin, era socialista y criticó el subjetivismo de Ernst Mach, defendiendo el realismo científico y el materialismo, al igual que Lenin. Por lo tanto, tanto Einstein como Lenin podrían considerarse defensores del legado de la Ilustración y de las ideas perfectamente razonables de que los átomos existen y que el calor se debe a su movimiento. Hoy en día, la negación de la existencia de los átomos por parte de Ernst Mach parece completamente ridícula, y es evidente que Einstein y Lenin ganaron este debate, mientras que Mach lo perdió.

Albert Einstein y Lenin, dos socialistas que también defendieron el realismo científico y el materialismo, incluyendo la teoría atómica, frente a Ernst Mach.

Cockshott también analiza el vitalismo, la idea desacreditada de que existe una «chispa vital» o élan vital necesaria para la vida . El vitalismo es una especulación infundada, sin ninguna evidencia empírica, que lamentablemente ha atraído el interés de muchos filósofos e intelectuales, incluidos marxistas idealistas como Richard Seymour y China Miéville . Hoy sabemos que el vitalismo es erróneo; no existe tal élan vital . Nunca se ha encontrado una sustancia vital específica, y sabemos que los componentes químicos básicos de los organismos vivos no difieren fundamentalmente de los de la materia inorgánica. Por lo tanto, la vida y la conciencia son propiedades emergentes del mundo material, que aparecieron tardíamente en la evolución, y la conciencia hoy solo está presente en organismos avanzados con cerebro y sistema nervioso, en marcado contraste con la afirmación errónea de los panpsiquistas de que «la conciencia está en todas partes» .

En estos tiempos en que las ideas irracionales y reaccionarias proliferan por doquier, incluso aquí en Substack, volver a las críticas clásicas y agudas de Lenin a Mach y Bogdanov debería ser valioso no solo para los marxistas racionales y con mentalidad científica, sino también para otros filósofos y científicos en general, que inconscientemente ya han adoptado implícitamente las ideas materialistas y realistas de Lenin.