Gaceta Crítica

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¿Quién quiere ser trillonario?

Kim Phillips-Fein (DISSENT), 17 de Octubre de 2026

Si el fordismo prometía un coche en cada garaje, la visión del mundo de Elon Musk promete riqueza para aquellos capaces de dominar la tecnología, pero sin ningún compromiso de compartir la recompensa.

Libro Muskismo: Una guía para los perplejos,
por Quinn Slobodian y Ben Tarnoff
, Harper, 2026, 256 págs. (en inglés)

En el verano de 1921, un periodista económico llamado Samuel Crowther contactó a Ernest Liebold, secretario personal del magnate automovilístico Henry Ford. Crowther ya había entrevistado a Ford para un perfil en una revista. Tras la publicación del artículo, comentó a su editor que parecía haber una oportunidad para algo más. Como le escribió a Liebold: «Ford ha hecho mucho más que construir un automóvil nuevo y mejor». Crowther creía que las «teorías y prácticas» que Ford había desarrollado representaban «el mayor avance hacia la civilización que el mundo haya dado jamás». (Como Crowther expresó más tarde: «Las industrias Ford se basan en ideas, y los edificios solo sirven para llevarlas a cabo»). Propuso dedicar seis horas a entrevistar a Ford y luego convertir el resultado en un «clásico económico» que haría más bien al mundo que cualquier otro libro jamás publicado, con la excepción de la Biblia.

Ford aceptó, aunque con cierta reticencia. Rara vez quería programar las entrevistas prometidas con Crowther, y es posible que nunca leyera el manuscrito final publicado bajo su nombre. Sin embargo, Mi vida y mi obra fue un éxito de ventas internacional. El libro buscaba destilar las ideas centrales del sistema de Ford, una visión de la vida económica en la que la «gran organización productiva» de la corporación era «sagrada». La gente trabajaba en ella a cambio de recompensa y sustento, pero se trataba de una jerarquía rígida organizada para maximizar la capacidad productiva: «Cualquier plan que parta de la premisa de que los hombres son o deberían ser iguales es antinatural y, por lo tanto, inviable».

Años después, en una prisión italiana, Antonio Gramsci escribió «Americanismo y fordismo», donde diseccionaba la dinámica de la producción en masa y la cultura de consumo que Ford había contribuido a crear. Para Gramsci, el capitalismo y la industria modernos, que según él se habían desarrollado plenamente en Estados Unidos, representaban un ataque tan radical contra las antiguas formas de organizar la vida social que exigían la creación de «un nuevo tipo de trabajador y de hombre». Los únicos que tolerarían la disciplina interna de las fábricas y las cadenas de montaje de Ford serían aquellos que se habían transformado radicalmente, para quienes los «supuestos altos salarios» de 5 dólares al día, pioneros en las fábricas de Ford, eran una compensación adecuada por la libertad perdida. El fordismo era más que una simple forma de organizar la planta de producción; era una forma de regular el trabajo y la sociedad.

El sistema fordista de altos salarios, producción industrial y consumismo colapsó en la década de 1970. Pero, ¿qué constelación de prácticas materiales, patrones familiares, normas sexuales, hábitos de consumo y creencias culturales lo ha reemplazado? En Muskism: A Guide for the Perplexed , el historiador Quinn Slobodian y el escritor Ben Tarnoff sugieren que Elon Musk —ahora el primer ex trillonario del mundo— importa no solo por su riqueza fenomenal, sino porque es «el avatar de una cosmovisión». Tanto Ford como Musk, según su relato, son emblemáticos de un tipo específico de «proyecto modernizador». El fordismo representaba «la promesa de un nivel de vida cada vez mayor para todos: un coche en cada garaje, frigoríficos en cada cocina, salarios que aumentan con la productividad». El muskismo, en cambio, promete un intenso desarrollo económico, pero no se compromete a compartir los beneficios. En su lugar, promete riqueza para aquellos capaces de dominar la tecnología y usarla para defender su propia soberanía, mientras practica una política de exclusión para aquellos que no pertenecen a ella y para quienes no hay suficiente. Según argumentan, “El objetivo final es una comunidad purificada definida por la pertenencia cultural y genética a un Occidente blanco y europeo, guarnecido por tecnología superior: una fortaleza para proteger lo mejor de la humanidad de lo peor… Endurezcan sus corazones, endurezcan sus fronteras y depuren el código fuente”.

Slobodian y Tarnoff sitúan las raíces de la visión del mundo de Musk en la Sudáfrica del apartheid. El apartheid, nos recuerdan, si bien se construyó sobre generaciones de dominio racista afrikáner y británico, solo se instituyó formalmente después de la Segunda Guerra Mundial, en el contexto de los inicios de la descolonización. No se trataba de una política premoderna, sino de un intento de aferrarse al dominio blanco en la reacción posnazi ​​contra el pensamiento racista y el colapso de los imperios europeos. El abuelo de Musk emigró a Sudáfrica desde Canadá en 1950, dos años después de la adopción formal del apartheid. Había participado activamente en el movimiento de la Tecnocracia, una organización política de corte sectario durante la Gran Depresión cuyos miembros se identificaban con números en lugar de nombres, celebraban mítines vistiendo trajes grises idénticos, viajaban en grandes convoyes de sedanes grises y rechazaban la democracia en favor de un sistema político en el que científicos e ingenieros tomarían todas las decisiones fundamentales. Después de que Canadá prohibiera el movimiento en 1940, el abuelo de Musk fue arrestado brevemente. Su decisión final de emigrar a Sudáfrica no fue casual: «En lugar de que la actitud del Gobierno me impidiera entrar en Sudáfrica, tuvo precisamente el efecto contrario: me animó a venir y establecerme aquí», declaró al periódico pro-apartheid Die Transvaler .

El apartheid encarnaba una visión específica del capitalismo moderno: una sociedad jerárquica en la que la élite blanca minoritaria gobernaba a una población negra relegada a la marginalidad mediante el dominio tecnológico y el control burocrático estatal. Las bases de datos informáticas desempeñaron un papel fundamental en la recopilación y el procesamiento de la información necesaria para la gestión del Estado del apartheid. Slobodian y Tarnoff mencionan el Libro de la Vida, un sistema de identificación almacenado en ordenadores centrales de IBM que registraba la clasificación racial de cada persona nacida en Sudáfrica. Pretoria, donde creció Musk, era una ciudad de relucientes edificios modernistas que albergaban las oficinas ejecutivas y administrativas del gobierno, rodeada de suburbios blancos con jardines y piscinas, y más allá, de extensos barrios marginales segregados, fábricas y almacenes donde vivía y trabajaba la población negra.

El objetivo del gobierno era la industrialización y la autosuficiencia autárquica, permitiendo que la nación marginada existiera independientemente de un orden internacional que se oponía a su visión racista. La máxima expresión de esta mentalidad fue el búnker brutalista de Pelindaba (una frase zulú que significa «el fin de la historia»), donde el gobierno sudafricano llevó a cabo investigaciones nucleares. Durante la década de 1970, el país buscó con creciente intensidad desarrollar ojivas nucleares operativas para poder someter a un continente y a un mundo opuestos al dominio de la minoría blanca. Esta pasión nuclear fue la máxima encarnación del «futurismo fortaleza», o «la creencia de que la tecnología puede fortalecer la autosuficiencia en un mundo hostil».

Si Sudáfrica es uno de los puntos de origen del muskismo, otro es Silicon Valley. Slobodian y Tarnoff están menos interesados ​​en el espíritu contracultural de creatividad e innovación de Silicon Valley, documentado por académicos como Fred Turner y Margaret O’Mara, que en algo más fundamental: el papel de la inversión pública y los contratos estatales en la generación de beneficios. La visión de Musk sobre el capitalismo es aquella en la que el Estado y las corporaciones son simbióticos, en lugar de independientes entre sí. Los subsidios gubernamentales impulsan el crecimiento tecnológico, mientras que las empresas tecnológicas crean la maquinaria y el software de los que depende el Estado. Esta visión del capitalismo es muy diferente de la que defendía Milton Friedman, por no hablar de la de los capitalistas del siglo XIX. Una expresión reciente de esta idea se puede encontrar en The Technological Republic , escrito por Alexander C. Karp y Nicholas W. Zamiska de Palantir, que plantea el argumento sumamente conveniente de que las empresas tecnológicas deberían considerar el servicio al Estado como su objetivo principal, mientras que el gobierno debería aumentar su inversión en tecnologías de vigilancia y equipo militar de alta tecnología sin prestar atención a las disputas sobre las libertades civiles o el capitalismo de amiguetes.

Musk construye máquinas, no solo código. Slobodian y Tarnoff destacan su implicación en los detalles de la producción de sus coches, cohetes y plataformas, así como su interés en crear entornos laborales que operen con sistemas de retroalimentación interna y una mínima burocracia. Pero a esta preocupación por la infraestructura física, más que por el software, se suma otro principio clave del muskismo: el «fabulismo financiero». A Musk se le ha acusado a menudo de ser un showman, el PT Barnum del mundo tecnológico. Slobodian y Tarnoff coinciden, pero lo ven como una estrategia empresarial, no como una característica incidental de la política o la personalidad de Musk. Musk nunca habría podido prosperar sin los bajos impuestos sobre las ganancias de capital, los bajos tipos de interés y la desregulación que han desplazado la riqueza hacia el sector financiero. Toda su estrategia se basa en ensalzar la naturaleza revolucionaria de sus innovaciones para disparar las valoraciones corporativas. El resultado es evidente en la salida a bolsa de SpaceX, que lo convirtió brevemente en multimillonario. El modelo de negocio consiste en obtener subsidios estatales, aprovechar las bajas tasas de interés para impulsar la inversión, generar una histeria colectiva en torno a cohetes, vehículos eléctricos, implantes cerebrales, coches autónomos o drones, y enriquecerse a costa de los demás. Parafraseando a Jackson Palmer, inventor de Dogecoin, la criptomoneda viral cuyo valor Musk disparó a las nubes con sus tuits: «En este sistema de griftonomics, hipercapitalismo y capitalismo rentista, cada vez más personas no hacen nada más que ganar dinero sin hacer nada».

Tarnoff y Slobodian ofrecen un análisis particularmente interesante del enfoque de Musk hacia las redes sociales, especialmente Twitter, ahora X, el sitio que adquirió en 2022. Musk comenzó a tuitear poco a poco. Entró en escena por primera vez en 2010, pero publicaba con poca frecuencia hasta 2015, cuando tuiteó 617 veces. Para 2018, tuiteaba más de tres veces al día en promedio; en 2024, publicaba sesenta veces al día, llegando a veces a publicar cuarenta tuits en una hora. Muchos comentaristas han interpretado los hábitos de Musk en las redes sociales como inmaduros. Para Tarnoff y Slobodian, sin embargo, se trata de un experimento prolongado para construir una nueva forma de conciencia apropiada para la etapa del capitalismo que él representa: un «colectivo cibernético» en el que las personas se fusionan con las máquinas que supuestamente controlan. Tuitear genera datos para Musk que se convierten en parte del vasto cuerpo de conocimiento que da forma a la IA. Más que nada, Musk quería ser dueño de Twitter para crear una nueva forma de que la humanidad existiera en el mundo y se relacionara con las máquinas: la «fusión efectiva de la inteligencia biológica y digital», como lo expresaron Slobodian y Tarnoff.

Pero para que esta fusión fuera productiva, los «memes patógenos» de la izquierda debían ser excluidos del mundo de las redes sociales. Citan a Musk hablando con su biógrafo Walter Isaacson: «A menos que se detenga el virus de la mentalidad woke, que es fundamentalmente anticientífico, contrario al mérito y, en general, antihumano, la civilización nunca se volverá multiplanetaria». Las malas ideas debían ser excluidas, al igual que las personas que nunca podrían beneficiarse ni participar de la riqueza recién creada, las masas que presionaban contra las fronteras de Estados Unidos y Europa. «Remigración» (para citar a la activista de extrema derecha neerlandesa Eva Vlaardingerbroek), deportación, expulsión: esta era la única manera de lidiar con quienes no pertenecían. Quienes se oponían debían ser eliminados de las plataformas donde se discutían ideas y donde estaba surgiendo una nueva inteligencia colectiva.

Muskism es un libro breve y provocador, con muchos puntos que cabe esperar que los historiadores exploren en el futuro a medida que se disponga de archivos e historias orales. Sin embargo, las preguntas más importantes que plantea se asemejan a las formuladas a los teóricos del pasado que desarrollaron la idea del fordismo como forma de regular la vida económica. Es decir, ¿era el fordismo un sistema tan completo y total como parecía? ¿Siempre estuvo completamente determinado desde arriba, regulando a los trabajadores y moldeando sus deseos? ¿O acaso los altos salarios, tan fundamentales para el sistema, representaban un reconocimiento de que había que apaciguar a los trabajadores y respetar su autonomía? Es más, siempre hubo muchos sectores del orden económico que no se comportaron según el imperativo fordista. Fábricas más pequeñas con menos capital y márgenes más ajustados, grandes almacenes, restaurantes, teatros, bufetes de abogados, consultorios médicos: incluso en el apogeo del idilio fordista, nunca se integraron por completo en el sistema de producción industrial reglamentada, tolerable gracias a los altos salarios y los automóviles.

Uno podría plantearse las mismas preguntas sobre el muskismo: ¿Describe esto a toda la economía? ¿Solo a partes, y de ser así, cuáles? Pero esto apunta a un problema mayor, a saber, que en comparación con el régimen fordista, lo que sea que Musk esté promoviendo parece más una estafa que un proyecto de regulación social en toda regla. Como reconocen Slobodian y Tarnoff, el «muskismo» no ofrece a los trabajadores salarios altos, ni siquiera la promesa de que al poseer un fondo mutuo o un plan 401(k) puedan participar en la acumulación. Aparte del masoquismo o la desesperación (¡ambos poderosos!), parecería no haber casi ninguna razón para que la gente se sume, lo que significa, entre otras cosas, que ahora vivimos en un régimen mucho más frágil que el que jamás fue el fordismo. En otro lugar, Slobodian y Tarnoff han escrito que el verdadero peligro que plantea el muskismo es para sí mismo. El fordismo tuvo que encontrar la manera de lidiar con una clase trabajadora capaz de organizarse en el lugar de trabajo y movilizarse políticamente. Hoy, sugieren, la ausencia de un desafío político por parte de los trabajadores o la izquierda ha permitido que los capitalistas se refugien en una fantasía absoluta. En última instancia, esto conduce a un régimen en el que las empresas no podrán acumular ganancias debido a la creciente inestabilidad y crisis social y política.

No es que el fordismo fuera tan impenetrable al final. El régimen fordista congregó a miles de trabajadores en sus fábricas, creando así un terreno fértil para el crecimiento de los sindicatos, que fueron (mucho más que el propio Ford) responsables del contrato social de la posguerra. Ford luchó contra la sindicalización de su imperio automovilístico, llegando incluso a utilizar la seguridad de la empresa para atacar a organizadores y líderes sindicales, pero perdió en 1941 cuando solo el 3% de sus trabajadores en River Rouge votaron en contra de la sindicalización. Cuando la elección era sindicalismo o fordismo, como rezaba un cartel del UAW, los trabajadores eligieron la solidaridad.

Al final del libro, Slobodian y Tarnoff vislumbran diversos futuros del muskismo. Sin embargo, ninguno representa un desafío real para él. Es difícil percibir las corrientes de oposición que surgen dentro del mundo de Musk. Pero tampoco hay razón para participar en sus fantasías de omnisciencia y evasión; su solipsismo podría ser su perdición. «Pase lo que pase, nosotros tenemos las naves espaciales, y ellos no», tuiteó Musk en junio de 2025, una revisión de la rima imperialista de Hilaire Belloc de 1898. La mayoría de nosotros, sin embargo, no queremos las naves espaciales; queremos un mundo en el que valga la pena vivir. Este deseo de solidaridad y conexión hace que la visión narcisista de Musk sea mucho más frágil de lo que el muskismo permite.


Kim Phillips-Fein es autora, entre otros libros, de Country of Lords: Neo-Aristocrats, Social Darwinists, Tech Utopians, and the Long Fight Against Equality in America (País de los señores: neoaristócratas, darwinistas sociales, utópicos tecnológicos y la larga lucha contra la igualdad en Estados Unidos) .

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