Adrian Pabst (The Ideas Letter), 16 de Octubre de 2026
El posliberalismo, un conjunto de ideas con raíces en la teología y la filosofía académicas, se ha consolidado como un movimiento intelectual influyente en Estados Unidos y Europa. Adquirió una nueva relevancia con la victoria de Donald Trump en 2024. El vicepresidente JD Vance se describe a sí mismo como parte de la «derecha posliberal» católica y es amigo de dos de sus principales pensadores.<sup> 1 </sup> Uno de ellos es Adrian Vermeule, cuya obra sobre el constitucionalismo del bien común evoca al controvertido jurista Carl Schmitt, quien se unió al Partido Nazi en 1933. El otro es Patrick Deneen, autor del exitoso libro <i> Por qué fracasó el liberalismo</i> (2018) y de su continuación, <i> Cambio de régimen</i> (2023).Escucha este ensayo
En su reciente libro Por qué fracasó el posliberalismo (2026), James Patterson y Thomas Howes presentan la versión de Deneen-Vermeule del posliberalismo como una amenaza autoritaria a la separación Iglesia-Estado y un ataque cuasi fascista al ideal de libertad ordenada que constituye el núcleo de la tradición republicana constitucional y cívica estadounidense. ¿Acaso el posliberalismo católico inevitablemente se desliza hacia el fascismo? ¿Está esta ideología a un paso de la presidencia de Estados Unidos? ¿Han adoptado los posliberales europeos la versión estadounidense o han forjado su propia visión?
Después del Interregno
Desde la crisis financiera de 2008-2009 y los votos a favor del Brexit y Trump en 2016, se ha generalizado la sensación de que el dominio del liberalismo ha llegado a su fin, pero que ningún nuevo modelo lo ha reemplazado. Este diagnóstico evoca un célebre pasaje de los Cuadernos de la cárcel del filósofo italiano Antonio Gramsci : «La crisis consiste precisamente en que lo viejo muere y lo nuevo no puede nacer; en este interregno aparece una gran variedad de síntomas mórbidos».
Tras el descrédito financiero que desacreditó el fundamentalismo de mercado neoliberal, la línea de Gramsci se globalizó. 2 Académicos (entre los que me incluyo), comentaristas y políticos de todo el espectro político invocaron la idea de que vivimos en un interregno. 3 El liberalismo está en retroceso, pero en lugar de una ideología sucesora que reemplace por completo el dominio liberal, se han manifestado síntomas alarmantes. Estos incluyen el populismo autoritario de la extrema izquierda y la derecha radical, el transhumanismo de figuras como Peter Thiel, o incluso concepciones nativistas de la identidad que buscan legitimar la deportación masiva de inmigrantes.
Existe otra razón por la que Gramsci es relevante para los debates sobre el liberalismo y sus posibles consecuencias. En un interregno, se libra una lucha por lo que él denomina «hegemonía», que abarca tanto el control político de las élites como el consenso cultural del pueblo. En esta lucha, Gramsci distingue entre una «guerra de movimientos» y una «guerra de posiciones». Una guerra de movimientos se caracteriza por una ofensiva concentrada destinada a tomar el poder estatal rápidamente, mientras que una guerra de posiciones representa una lucha prolongada para establecer la dominación cultural antes de intentar la toma del poder.
La hegemonía del liberalismo fue el resultado de una guerra de posiciones ganada contra los defensores del New Deal y el consenso posterior a 1945 de un liberalismo mucho más arraigado, regulado por la economía keynesiana del pleno empleo y la gestión de la demanda, y sustentado en nociones de solidaridad y derechos humanos universales de inspiración cristiana.⁴ El acuerdo neoliberal que surgió de la revolución Thatcher-Reagan de la década de 1980 se basó no solo en la economía hayekiana de controlar la inflación y promulgar reformas del lado de la oferta, sino también en una cultura de emancipación e individualismo.
Si bien el liberalismo fue hegemónico en las décadas posteriores al fin de la Guerra Fría, gran parte de la política occidental se centró en la modernización, con la centroizquierda y la centroderecha inmersas en una lucha política que enfrentó a figuras como Bill Clinton, Tony Blair, Romano Prodi, Lionel Jospin, Gerhard Schröder, Barack Obama y François Hollande contra George W. Bush (y gran parte del Partido Republicano antes del ascenso de Trump), José María Aznar, Nicolas Sarkozy y, en menor medida, David Cameron y Angela Merkel. Sin embargo, tanto la centroizquierda como la centroderecha convergieron en la promoción de la autonomía personal, el fundamentalismo de mercado de la desindustrialización y el libre comercio, así como las intervenciones militares occidentales en Kosovo, Afganistán y Libia (la guerra de Irak fue fuente de división transatlántica, ya que Francia y Alemania se opusieron a la invasión liderada por Estados Unidos y el Reino Unido).
Ahora que el consenso posterior a 1989 se ha derrumbado, el choque entre ideologías antiguas y nuevas se ha convertido en una guerra de posiciones, que para Gramsci es una contienda por las ideas, el sentido común, la organización y el liderazgo. En Estados Unidos, como en gran parte de Europa, progresistas y populistas se enfrascan en una lucha de posiciones sobre la autonomía y la seguridad personal, el libre comercio y el proteccionismo, el fundamentalismo de mercado y la intervención estatal, las guerras en el extranjero y la moderación militar, y el papel de la religión en la vida pública.
A menudo se incluye a los posliberales entre los populistas. Sin embargo, como argumentaré, no todos son antiliberales. Los posliberales pueden dividirse en aquellos que buscan preservar los antiguos principios liberales de generosidad, tolerancia y civismo mediante la construcción de un nuevo consenso cultural, y aquellos con una perspectiva antiliberal que buscan principalmente el poder. Los primeros libran una batalla por el poder, mientras que los segundos libran una batalla por el cambio. El debate entre los posliberales estadounidenses y sus críticos pone de manifiesto el fenómeno, a menudo mal entendido, del posliberalismo.
¿Por qué el posliberalismo?
Bajo la bandera del posliberalismo, varios pensadores europeos han argumentado que el liberalismo ya no es la ideología hegemónica ni siquiera dominante. Entre ellos se encuentran John Gray, John Milbank y Jean-Claude Michéa y, más recientemente, David Goodhart, Maurice Glasman, Mary Harrington, Louise Perry, Marlène Laruelle y yo. Los posliberales critican el liberalismo por reducir la justicia a meros derechos individuales o utilidad colectiva, descuidando cuestiones de propósito compartido, virtud y bien común. Cuestionan el proyecto ilustrado de progreso universal basado en los valores liberales de libertad, igualdad y la búsqueda exclusiva de la felicidad.
Pero la pregunta fundamental es qué viene después del liberalismo. Independientemente de sus diferencias, los posliberales comparten cuatro ideas. Primero, la sociedad como una red de relaciones de pacto en lugar de un contrato social formal, como en la tradición liberal. Segundo, la libertad como libertad de asociarse con otros en torno a fines comunes en lugar de una mera libertad negativa: la concepción liberal de la libertad como ausencia de restricciones a la elección individual, limitada únicamente por la ley y la conciencia privada. Tercero, la búsqueda de la realización personal combinada con el florecimiento mutuo en lugar de la felicidad puramente individual o la utilidad colectiva. Cuarto, deberes recíprocos que equilibran los derechos individuales, en lugar de los derechos como prerrogativas privadas.
En Estados Unidos, los amigos de Vance, Deneen y Vermeule, son particularmente influyentes. En *Por qué fracasó el liberalismo* , Deneen argumenta que el triunfo del liberalismo termina por socavar valores liberales como la libertad, la igualdad, la tolerancia y el pluralismo. Esta autodestrucción refleja la lógica interna del liberalismo:
El liberalismo ha fracasado, no porque se haya quedado corto, sino porque fue fiel a sí mismo. Ha fracasado porque ha tenido éxito… Una filosofía política que se creó para fomentar una mayor equidad, defender un mosaico pluralista de diferentes culturas y creencias, proteger la dignidad humana y, por supuesto, ampliar la libertad, en la práctica genera una desigualdad titánica, impone uniformidad y homogeneidad, fomenta la degradación material y espiritual y socava la libertad.
Para Deneen, el liberalismo contemporáneo es indefendible porque ha generado desigualdad económica, fragmentación social, inestabilidad cultural y la concentración de poder en manos de élites progresistas adineradas. Por ello, aboga por un «cambio de régimen», título de su segundo libro posliberal. Propone sustituir al establishment liberal por un «conservadurismo del bien común» que combine una nueva aristocracia con elementos populistas («aristopopulismo»).
En la práctica, esto equivaldría a una realineación política de los votantes de clase trabajadora con líderes comprometidos con el bien público. Esta nueva élite utilizaría el poder estatal para fortalecer a las familias, las comunidades locales y las industrias nacionales, en lugar de privilegiar la autonomía individual y los mercados globales. Sus métodos, en palabras de Deneen, son «medios maquiavélicos para lograr fines aristotélicos»: poder político y presión popular empleados para fomentar las tradiciones religiosas y la estabilidad social, con el fin de construir una sociedad orientada hacia la virtud cívica. Esta visión busca contener el neoliberalismo global, el individualismo liberal y las políticas identitarias progresistas.
Al igual que Deneen, Vermeule rechaza el liberalismo por priorizar la autonomía individual, la neutralidad axiológica y los derechos procesales. En su libro *Constitucionalismo del bien común* (2022), argumenta que tanto las interpretaciones liberales-progresistas como las originalistas de la Constitución descuidan fines morales sustantivos. Basándose en la teoría jurídica clásica, el derecho natural y la doctrina social católica, sostiene que el gobierno estadounidense tiene el deber absoluto de promover las condiciones para una sociedad virtuosa fundamentada en principios morales como el orden público, la solidaridad y el florecimiento humano. Esto requiere un poder ejecutivo fuerte, facultado para lograr dichos fines.
¿Es fascista el posliberalismo católico estadounidense?
En respuesta al trabajo de Deneen y Vermeule, James Patterson y Thomas Howes afirman que el posliberalismo ya se ha intentado —en la España de Franco, el Portugal de Salazar, la Eslovaquia de Tiso y la Francia de Vichy— y que en todos los casos fracasó. Su amplia crítica rastrea los orígenes del posliberalismo estadounidense hasta ideas de la teología católica denominadas «integralistas» por cuestionar la separación entre Iglesia y Estado, así como a pensadores que defendieron el fascismo, el corporativismo estatal e incluso el nazismo, como Carl Schmitt, a quien Vermeule cita con aprobación. Para Patterson y Howes, los posliberales estadounidenses legitiman el autoritarismo e incluso el fascismo, y quienes adoptan sus ideas, como Vance, defienden una ideología que es, al menos en parte, fascista.
Patterson y Howes sostienen que el posliberalismo católico estadounidense se fundamenta en el integralismo, que rechaza la separación entre Iglesia y Estado. Según ellos, el integralismo surgió de la obra de pensadores reaccionarios de finales del siglo XVIII y principios del XX, cuyas ideas dieron origen al fascismo e incluso al nazismo, entre ellos Joseph de Maistre, Louis de Bonald, Louis Veuillot, Louis Billot, Charles Maurras y Carl Schmitt. Para ellos, tras las críticas de Vermeule y Deneen al liberalismo subyace un compromiso previo con la teología integralista: «El posliberalismo, por lo tanto, comienza con el integralismo católico, y el resurgimiento de este último precede en varios años a la publicación de * Por qué fracasó el liberalismo *».
Además, según Patterson y Howes, cuando los posliberales como Deneen escriben sobre «medios maquiavélicos para lograr fines aristotélicos», en realidad se refieren a medios estatistas para fines teocráticos: una ruptura clerical-fascista con la tradición constitucional y republicana de Estados Unidos. Concluyen que «el posliberalismo no solo es iliberal, sino también antiamericano. De hecho, el antiamericanismo parece preceder al iliberalismo».
No importa que Deneen y Vermeule consideren suprema la soberanía del Estado-nación estadounidense. Su postura dista mucho de ser una dictadura unipartidista de corte fascista que promueva un etnonacionalismo atávico. Si bien su rechazo al liberalismo coincide con temas recurrentes en las críticas fascistas al orden liberal, como el individualismo destructivo o la importancia de la comunidad nacional, se basan en gran medida en fuentes clásicas y cristianas —Aristóteles, el republicanismo ciceroniano, Tomás de Aquino y Tocqueville— que son incompatibles con la lógica absolutista del fascismo.
El fascismo, al igual que otros sistemas totalitarios, representa un fenómeno moderno que postula un poder político puro e inmediato, fundamentado en la absoluta autoafirmación de la voluntad humana. En contraste —y a pesar de la influencia de Schmitt—, los pensadores clásicos y cristianos que inspiran la obra de Deneen y Vermeule conciben el poder como algo con fundamentos y fines trascendentes, que limitan la voluntad humana y la orientan hacia la búsqueda del florecimiento mutuo.
El integralismo defendido por Deneen, Vermeule y otros católicos posliberales, como el monje cisterciense Edmund Waldstein y Gladden Pappin, no se asemeja en nada a la teocracia ni al fascismo. Más bien, su visión integralista termina subordinando la Iglesia al Estado, cuyo ejercicio del poder secular permanece inalterado por las verdades teológicas y filosóficas. La obra de los católicos posliberales estadounidenses puede ser antiliberal, pero eso no la convierte en teocrática ni fascista.
Qué es el liberalismo
La interpretación de Patterson y Howes resulta menos relevante por el detalle de la historia intelectual que narran que por el debate en torno al posliberalismo católico estadounidense, sus variantes y sus críticos. Su interpretación plantea cinco cuestiones clave. En primer lugar, acusan a los posliberales católicos de definir el liberalismo de forma demasiado amplia, presentándolo como una filosofía política unificada cuando, en realidad, los pensadores liberales discrepaban tanto entre sí como con sus oponentes: «Las figuras que menciona discrepan entre sí en varias cuestiones que presenta como liberalismo unificado, como por ejemplo, cómo Mill descarta la afirmación del derecho natural de Locke y Madison. Para que la postura de Deneen sea válida, es necesario priorizar las similitudes sobre las diferencias, pero Deneen nunca explica por qué el lector debería hacerlo».
Sin embargo , defensores contemporáneos del liberalismo como Larry Siedentop, Helena Rosenblatt, Edmund Fawcett y Francis Fukuyama postulan un núcleo del liberalismo que lo distingue del conservadurismo y el socialismo, generalmente centrado en la libertad individual y la emancipación del régimen absolutista.⁶ Es tan importante señalar las diferencias entre las figuras liberales como reconocer las semejanzas que caracterizan al liberalismo: no una esencia única , sino importantes coincidencias conceptuales, en particular la primacía del individuo sobre los grupos, las comunidades y las asociaciones.⁷
En segundo lugar, la acusación de generalización excesiva ignora un punto clave planteado por los posliberales: ningún pensador expresa la lógica liberal en su totalidad, aunque existen pensadores y corrientes que ejemplifican esta lógica y le otorgaron influencia política, como Grocio, Hobbes, Locke, Rousseau, Kant, Adam Smith, Bentham, J.S. Mill y, más recientemente, John Rawls.
Lo que ningún pensador articuló completamente, la modernidad ilustrada lo ha instituido cada vez más en la práctica. El liberalismo «realmente existente» —a diferencia de la filosofía liberal— combina al individuo aislado y con libre albedrío como unidad social primaria con el poder soberano del Estado central y el libre mercado. Por ello, los posliberales han argumentado que la hegemonía liberal se alcanzó precisamente en el momento histórico en que el liberalismo social y cultural de la década de 1960 se fusionó con el liberalismo económico de la década de 1980, como ha demostrado el filósofo francés Jean-Claude Michéa —una influencia clave en el posliberalismo— .⁸
El posliberalismo no es necesariamente antiliberal.
En tercer lugar, Patterson y Howes incurren en la misma generalización excesiva que atribuyen a las interpretaciones posliberales del liberalismo. Su definición de posliberalismo es tan extensa que abarca posturas iliberales, antiliberales, autoritarias y fascistas, además de ideas no liberales. Según ellos, el posliberalismo incluye «la obra de los papados antiliberales del siglo XIX», «una especie de iliberalismo que se basaba en gran medida en teorías conspirativas para defender las monarquías católicas», «movimientos fascistas clericales», así como regímenes corporativistas y autoritarios en todo el mundo. En efecto, cualquier desviación del liberalismo se considera necesariamente posliberal, destinada a derivar en integrismo y fascismo. Esto se sustenta en la suposición de que la filosofía liberal es el único criterio con el que deben juzgarse todas las demás filosofías e ideologías políticas.
Pero esto ignora dos realidades estrechamente relacionadas. La primera es que, hasta hace muy poco, las ideas e instituciones liberales estaban arraigadas en tradiciones no liberales. El liberalismo no funcionaba por sí solo, sino porque estaba integrado en redes más antiguas de entidades corporativas asociadas y en culturas éticas sustantivas, en última instancia basadas en una herencia religiosa, como ha demostrado Samuel Moyn en relación con los derechos humanos.⁹
Además, el New Deal en Estados Unidos y los acuerdos de posguerra en Europa no fueron simplemente una reafirmación de la democracia liberal pura. Se basaron en pactos explícitos entre el gobierno, las empresas, los sindicatos y las instituciones culturales, tanto a nivel nacional como internacional. Estos acuerdos estaban impregnados de ideas y prácticas cristianas, como la dignidad de la persona, la solidaridad, la subsidiariedad y el bien común. Si este admirable consenso se derrumbó en las décadas de 1970 y 1980, fue porque las élites no fueron suficientemente conscientes de su carácter democrático-corporativista, que se nutría tanto de ideas socialistas éticas como de ideas demócrata-cristianas; precisamente las ideas que los posliberales católicos estadounidenses, incluido Sohrab Ahmari, buscan revitalizar.
Alternativas no liberales al liberalismo
La otra realidad es que las tradiciones no liberales no son sinónimo de ideologías iliberales o antiliberales. Como ha argumentado el historiador y economista político estadounidense Michael Lind —otra figura clave en el posliberalismo—, muchos defensores y críticos del liberalismo lo confunden con un orden social fundacional, en lugar de una transición entre distintos modelos no liberales de larga duración. Estos incluyen regímenes iliberales, incluso antiliberales, caracterizados por oligarquías corruptas en la cima y una población atomizada en la base —como ocurrió recientemente en algunas partes de América Latina, como Venezuela—, aunque no necesariamente desemboquen en el fascismo y el totalitarismo.
Pero los modelos no liberales también abarcan el socialismo ético, el distributismo católico y el pluralismo democrático, que enfáticamente no son antiliberales en el sentido de «aniquilar la libertad individual, la oportunidad económica y la libertad de conciencia», como afirman Patterson y Howes. Por ejemplo, la tradición pluralista rechaza la teoría liberal del Estado como un soberano unitario que gobierna sobre los individuos, a favor de una concepción de la comunidad política como una «comunidad de comunidades», en palabras de J.N. Figgis; una unión anidada de entidades corporativas interconectadas que se autogobiernan según su ubicación, industria y ocupación.
En este sentido, uno de los problemas del liberalismo contemporáneo radica en que ha debilitado las instituciones que se inspiraron en ideas cristianas. Como resultado, el liberalismo sigue siendo democrático y pluralista en su forma, aunque su esencia se esté vaciando. Una vez desvinculado de sus fundamentos, el liberalismo comenzó a desmoronarse. Tanto en el ámbito económico como en el cultural, se demostró que el individualismo no puede, por sí mismo, generar un orden sustantivo, como Hobbes supuso inicialmente y como han seguido suponiendo las formas dominantes del liberalismo.
Lejos de ser puramente teórica, esta mutación del liberalismo tiene relevancia para la política actual. En lugar de generar estabilidad, el choque de intereses individuales conduce a una creciente desigualdad y alienación, así como al control de la población por parte de élites oligárquicas y tecnocráticas: las grandes finanzas, las grandes tecnológicas y sus aliados en la política y la burocracia. Dado que las críticas posliberales al liberalismo, formuladas por católicos estadounidenses como Ahmari o Michael Hanby, apuntan a estos fracasos del liberalismo, no pueden descartarse como meramente reaccionarias, como afirman Patterson y Howes.
¿Teocracia o cesaropapismo?
La cuarta objeción a Patterson y Howes se refiere a su incapacidad para comprender el posliberalismo «realmente existente» en Estados Unidos. Las condiciones en las que Vance podría preparar el terreno para una teocracia estadounidense simplemente no existen. La administración Trump no se ha sometido a un supuesto dictado papal. Cuando el papa León XIV se opuso a la guerra contra Irán, la administración intentó desacreditar los juicios del pontífice sobre geopolítica, llegando incluso a cuestionar su teología.
«Creo que es muy, muy importante que el Papa sea cuidadoso cuando habla de temas teológicos», dijo Vance el 14 de abril de 2026 en un evento de Turning Point USA en Athens, Georgia.<sup> 10 </sup> Su postura se asemeja a la elevación cesaropapista de la autoridad estatal secular sobre la autoridad espiritual de la Iglesia, y no a la subordinación teocrática de la primera a la segunda. Es lo opuesto a la teocracia contra la que advierten Patterson y Howes, y más cercana a lo que muestran algunos de sus propios estudios de caso: regímenes que utilizaron a la Iglesia para obtener legitimidad mientras la doblegaban al Estado.
En quinto lugar, acusan a los católicos posliberales estadounidenses de ser antiamericanos, cuando Vermeule, Deneen y otros integralistas consideran que el Estado estadounidense es supremamente soberano. Es cierto que los integralistas católicos rechazan el liberalismo por liberar al individuo soberano de vínculos tradicionales como la familia, la comunidad y la Iglesia. Sin embargo, su versión del integralismo también promueve la soberanía estatal central, tanto frente al sistema neoliberal de gobernanza global en el extranjero como frente a las élites liberales en el país.
A pesar de su manifiesta oposición al liberalismo, su postura sobre el Estado soberano resulta curiosamente liberal. No solo el Estado absolutamente soberano es un ideal moderno teorizado por primera vez por Jean Bodin y Thomas Hobbes, precursor del liberalismo, sino que, además, la soberanía estatal absoluta es incompatible con la tradición católica, que considera el poder estatal limitado. El Estado soberano, junto con las sólidas agencias administrativas que Vermeule defiende, corre el riesgo de socavar las instituciones intermedias democráticamente autónomas, como las organizaciones cívicas, las asociaciones, los comercios locales, los gremios, las escuelas, las universidades, los sindicatos, los lugares de culto y los gobiernos locales, que constituyen el núcleo del pensamiento social católico. Para Vermeule, quien se basa en Carl Schmitt para su análisis de la soberanía estatal, el Estado es soberano precisamente porque un poder ejecutivo sin restricciones puede declarar el estado de emergencia, más allá de los controles y equilibrios liberales y de las antiguas nociones cristianas de constitución mixta.
Además, el poder soberano del Estado-nación prevalece sobre la autoridad universal de la Iglesia Católica, creando una tensión entre lo nacional y lo internacional que solo se resuelve al afirmar el dominio supremo del poder ejecutivo, concentrado en la figura del presidente. El integralismo «realmente existente» termina defendiendo el cesaropapismo en nombre de la grandeza estadounidense.
Variedades de posliberalismo
Aquí se hacen evidentes las diversas formas de posliberalismo que Patterson y Howes no reconocen. Los integralistas, alineados con la administración, se posicionaron del lado del ejecutivo estadounidense en contra del papa, mientras que los pluralistas católicos, como Ahmari o Hanby, lo defienden. Los pluralistas invocan la autoridad de la Iglesia no solo en materia de teología, sino también en política, ya sea la tradición de la guerra justa, que prohíbe los ataques preventivos como la guerra de Estados Unidos contra Irán, o el pensamiento social católico como marco para promover una mayor democracia económica centrada en la dignidad del trabajo y la autoorganización obrera.
De hecho, los integralistas suelen guardar silencio sobre el poder de la tecnología y de plutócratas como Elon Musk y Peter Thiel, cuya defensa del transhumanismo es incompatible con la doctrina de la Iglesia, tal como se expresó recientemente en la encíclica social Magnifica Humanitas del Papa León XIV, con sus advertencias contra la concentración del poder tecnológico. La doctrina social de esta encíclica también se encuentra en la encíclica Rerum Novarum de 1891 del Papa León XIII , una doctrina que sustenta el universalismo católico defendido por Ahmari, Hanby y otros católicos posliberales.
Junto con los posliberales británicos y europeos, los pluralistas católicos estadounidenses han contribuido al desarrollo del posliberalismo como una filosofía positiva y una alternativa constructiva tanto al liberalismo como al populismo. Como argumentamos John Milbank y yo en La política de la virtud (2016), esta corriente del pensamiento posliberal no es en absoluto antiliberal, ya que no se opone a la libertad, los derechos, la democracia ni el Estado de derecho. Por el contrario, plantea dos puntos. Uno es que estos principios tienen su origen en tradiciones no liberales más antiguas, en particular la filosofía grecorromana y la revelación bíblica, que los fundamentaban en la dignidad de la persona. El otro es que requieren ideas y prácticas no liberales, como el bien común, para su aplicación continua en las democracias liberales. En otras palabras, un liberalismo más puro, desprovisto de sus raíces culturales, éticas y religiosas más profundas, no puede sostener los principios que pretende defender.
Una característica distintiva de la vertiente pluralista del posliberalismo es su carácter personalista, como he argumentado en otros lugares. Parte del reconocimiento de que los seres humanos somos animales políticos y, de hecho, sociales, seres encarnados e inmersos en relaciones e instituciones. Somos irreductiblemente relacionales, nacidos en relaciones de interdependencia con nuestras familias, comunidades y naciones. Nacemos en lugares específicos y en lo que el Papa Francisco denominó elocuentemente «nuestra casa común».
Gran parte del liberalismo no reconoce nuestra naturaleza relacional, pues insiste en que somos esencialmente individuos aislados que contraemos entre nosotros y con el Estado para pasar de una condición natural de guerra y anarquía a una condición de orden artificial y ausencia de conflicto: el contrato social y la promesa de paz perpetua de Immanuel Kant.
Mientras que gran parte del liberalismo se centra en el contrato social, el posliberalismo personalista traslada el énfasis al pacto: las relaciones entre vecinos y ciudadanos, entre generaciones y con el mundo natural. Donde gran parte del liberalismo insiste en los derechos individuales subjetivos, el posliberalismo personalista favorece los deberes objetivos: el deber de cuidar a los familiares, vecinos, conciudadanos, los más vulnerables de la sociedad y los perseguidos. Un deber de cuidar el trabajo y a los trabajadores, y a la naturaleza.
Mientras que gran parte del liberalismo enfatiza la libertad negativa, la libre elección y la autonomía personal, el posliberalismo personalista destaca la libertad positiva —la libertad de asociación humana en torno a fines comunes— junto con virtudes como la lealtad y la necesidad humana de seguridad. Y mientras que ciertas corrientes del liberalismo se centran en un cálculo burdo y frío de utilidad, el posliberalismo personalista prefiere la búsqueda plural de la buena vida y el bien común.
El posliberalismo personalista reconoce la pluralidad inherente del bien común y de la buena vida, ya que distintas comunidades entienden y gestionan bienes diferentes según prácticas distintas. Esto no exige ni un acuerdo total sobre una única visión integral de la buena vida ni un relativismo que invalide toda noción sustantiva del bien común. Más bien, combina la realidad de que la vida humana en sociedad es relacional, dependiente y se sustenta en bienes sustantivos con el reconocimiento de que estos bienes e ideas sobre la buena vida están siempre sujetos a discernimiento y debate, de forma compatible con las democracias pluralistas.
Lejos de ser impuesto por el Estado, la Iglesia o cualquier autoridad, el bien común es el bien de todos, de modo que cada persona pueda desarrollar su talento y vocación, y todos puedan prosperar juntos. El Papa Benedicto XVI define el bien común como «el bien de «todos nosotros», compuesto por individuos, familias y grupos intermedios que, en conjunto, constituyen la sociedad. Es un bien que se busca no por sí mismo, sino para las personas que pertenecen a la comunidad social y que solo dentro de ella pueden alcanzar su bienestar de forma real y efectiva».
El bien común no es un agregado —la suma total de las felicidades individuales, como lo plantean los utilitaristas—. Se refiere, en cambio, a los bienes más auténticos que compartimos como seres humanos y miembros de la sociedad: el trabajo, la familia, la comunidad, pero también la salud, la educación y la vivienda. Los principios liberales, por importantes que sean, deben estar arraigados en las relaciones sociales y las instituciones cívicas, e imbuidos de una comprensión más profunda, personalista y comunitaria de lo que une a la sociedad y lo que nos hace humanos, tal como se expone en Magnifica Humanitas .
La guerra de posiciones
El liberalismo ya no es el marco hegemónico, ni siquiera dominante, que fue después de 1989, pero hasta ahora el posliberalismo no se ha consolidado como la ideología sucesora. En cambio, nos enfrentamos a luchas de poder entre progresistas y populistas, así como entre católicos integralistas y pluralistas dentro del posliberalismo.
Los integralistas están interesados principalmente en hacerse con el poder político para la derecha populista. Apoyarán a Vance o a otro candidato contrario a las enseñanzas de la Iglesia y al Papa. Por el contrario, los pluralistas se centran en los fundamentos intelectuales de la transformación económica y cultural, creando las condiciones para una política posliberal, ya sea de izquierda o de derecha, y renovando el consenso compartido por los socialistas éticos y los democristianos.
Esta lucha de posiciones trasciende el posliberalismo e incluso la dicotomía liberal-populista. Plantea la tentadora posibilidad de una confrontación entre particularismos tecnocientíficos o etnonacionalistas impersonales y un universalismo personalista y pluralista. La defensa de la persona humana vuelve a ser el eje central de la política.
Adrian Pabst es un académico y autor de numerosos libros, entre ellos *La política de la virtud* (2016, con John Milbank) y *Política posliberal* (2021). Es profesor honorario de Ciencias Políticas en la Universidad de Kent y miembro de la Academia Pontificia de Ciencias Sociales.
- https://www.youtube.com/watch?t=2943&v=2ZbsiKEhy-8&feature=youtu.be ↩︎
- https://www.theguardian.com/world/2026/feb/14/the-time-of-monsters-everyone-is-quoting-gramsci-but-what-did-he-actually-say ↩︎
- En 2021 escribí un libro titulado Postliberal Politics: The Coming Era of Renewal ( Cambridge: Polity) en el que argumenté que el postliberalismo podría resolver el interregno.
- John Gerald Ruggie, «Regímenes internacionales, transacciones y cambio: el liberalismo incrustado en el orden económico de la posguerra», en Stephen D. Krasner (ed.), Regímenes internacionales (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1983), págs. 195-223; Samuel Moyn, Derechos humanos cristianos (Filadelfia, PA: University of Pennsylvania Press, 2015) .
- John Gray, Postliberalismo: Estudios de pensamiento político (Londres: Routledge, 1993); John Milbank, Teología y teoría social: Más allá de la razón secular , 2.ª ed . (Oxford: Blackwell, 2005); Jean-Claude Michéa, El imperio del mal menor: ensayo sobre la civilización liberal (París: Climats, 2007); trad. El reino del mal menor: Ensayo sobre la civilización liberal , trad. David Fernbach (Cambridge: Polity, 2009); David Goodhart, El camino a alguna parte: Las nuevas tribus que dan forma a la política británica (Londres: Penguin, 2017); Maurice Glasman, Trabajo azul: La política del bien común (Cambridge: Polity, 2022); Louise Perry, El caso contra la revolución sexual: Una nueva guía sobre el sexo en el siglo XXI ( Cambridge: Polity, 2022); Mary Harrington, Feminismo contra el progreso (Londres: Forum, 2024); Marlène Laruelle, «¿Y si el posliberalismo estuviera a la izquierda?», 10 de julio de 2026, https://post-liberalism.org/p/what-if-postliberalism-were-on-the ; John Milbank y Adrian Pabst, La política de la virtud: posliberalismo y el futuro humano (Londres: Rowman & Littlefield International, 2016). ↩︎
- Larry Siedentop, Inventando al individuo: Los orígenes del liberalismo occidental (Londres: Penguin, 2014); Helena Rosenblatt, La historia perdida del liberalismo: De la antigua Roma al siglo XXI (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2018); Edmund Fawcett, Liberalismo: La vida de una idea (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2014); Francis Fukuyama, El liberalismo y sus descontentos (Londres: Profile Books, 2022). ↩︎
- Duncan Bell, ‘¿Qué es el liberalismo?’, Political Theory , 42(6), pp. 682-715, https://doi.org/10.1177/0090591714535103 ; John Milbank y Adrian Pabst, The Politics of Virtue: Postliberalism and the Human Future (Londres: Rowman & Littlefield International, 2016), pp. 13-67. ↩︎
- Jean-Claude Michéa, L’Empire du moindre mal: essai sur la civilisation libérale (París: Climats, 2007); trans. El reino del mal menor: un ensayo sobre la civilización liberal , tr. David Fernbach (Cambridge: Política, 2009). ↩︎
- Samuel Moyn, Derechos Humanos Cristianos (Filadelfia, PA: University of Pennsylvania Press, 2015); John Milbank, «El último asentamiento cristiano: una defensa y una crítica, en debate con Samuel Moyn», en Sarah Shortall y Daniel Steinmetz-Jenkins (eds.), Cristianismo y Derechos Humanos Reconsiderados (Cambridge: Cambridge University Press, 2020), págs. 19-39 .
- https://www.nbcnews.com/politics/trump-administration/vance-warns-pope-careful-talking-theology-rcna331881 ↩︎
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