Gaceta Crítica

Un libro en el que estoy trabajando.

Vijay Prashad (TRICONTINENTAL Y GLOBETROTTER), 29 de Septiembre de 2026

Durante la última etapa de mi vida, he estado trabajando en un libro titulado Octubre: La dialéctica del marxismo de liberación nacional . El primer escrito que realicé para este proyecto fue en 1996, cuando redacté un extenso artículo de una página contra el marxismo de la derrota que había invadido el mundo, como si la desesperanza tras la derrota de la Revolución Alemana de 1918 se hubiera impuesto una vez más al mundo.

He continuado lentamente por este camino, intentando leer a Lenin como punto de partida de esta tradición y luego recopilando lo mejor de Lenin para un volumen publicado por LeftWord Books. El libro ha evolucionado en diferentes direcciones, pero ahora, tras haber completado algunas partes, tengo una idea para la obra completa. A continuación, se muestra un borrador del índice:

Quiero compartir con ustedes el segundo capítulo, que ya fue publicado por Monthly Review. Pueden leerlo allí o aquí. Como prefieran. Espero terminar pronto el tercer capítulo. Deséenme suerte y envíenme sus comentarios.

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En 1913, Lenin publicó un artículo en Pravda con un título curioso: «Europa atrasada y Asia avanzada». El inicio del artículo reconoce la naturaleza paradójica del título, pues es Europa —al fin y al cabo— la que ha impulsado sus fuerzas productivas y es Asia la que ha visto truncadas las suyas. Para Lenin, el carácter de avance y atraso no se basa únicamente en la cuestión del desarrollo tecnológico y económico, sino, esencialmente, en la naturaleza de la lucha de masas.

En Europa, escribió Lenin, la burguesía estaba agotada. Ya no poseía la capacidad revolucionaria con la que antaño combatió el orden feudal; si bien incluso allí, la burguesía se vio impulsada a regañadientes por el levantamiento de las masas —como en la Revolución Francesa de 1789—, y fue la propia burguesía la que traicionó la lucha de masas y optó por el retorno del poder autoritario mientras se mantuvieran sus intereses de clase. Para 1913, la burguesía europea había sido corrompida por los beneficios del imperialismo; el dominio de la burguesía europea debía ser derrocado por los trabajadores.

Mientras tanto, en Asia, Lenin identificó el dinamismo de los movimientos de liberación nacional. «En toda Asia», escribió, «un poderoso movimiento democrático crece, se extiende y cobra fuerza… Cientos de millones de personas despiertan a la vida, la luz y la libertad». Hasta ese momento, Lenin había centrado su atención en los acontecimientos revolucionarios en Rusia, con un estudio detallado de las condiciones agrarias y el capitalismo en su país y con debates sobre la naturaleza de la organización en el campo revolucionario. Sin embargo, los avances de 1911 que tuvieron lugar en China, Irán y México, con sus variados y complejos procesos revolucionarios, lo impactaron. En 1912, Lenin escribiría en numerosas ocasiones sobre los pueblos de Asia —como Persia y Mongolia— que «libran una lucha revolucionaria por la libertad», e instaría a su partido a condenar los ataques imperialistas zaristas contra Persia y la «lucha revolucionaria del pueblo chino, que trae la emancipación a Asia y socava el dominio de la burguesía europea».

Lenin había seguido de cerca la evolución de la situación en Asia oriental desde que el imperio zarista inició hostilidades contra China invadiendo Manchuria en 1900 y, posteriormente, contra Japón en 1904-1905 en Manchuria y Corea. En 1900, Lenin adoptó una firme postura antibelicista, argumentando que, si bien el zar no había declarado la guerra, «se estaba librando una guerra de todos modos». «El gobierno autocrático zarista», escribió Lenin, «ha demostrado ser un gobierno de burócratas irresponsables que se doblegan servilmente ante los magnates y nobles capitalistas». Mientras tanto, la guerra había provocado «miles de familias arruinadas, cuyos sostenedores habían sido enviados a la guerra; un enorme aumento de la deuda y el gasto público; impuestos cada vez mayores; mayor poder para los capitalistas, explotadores de los trabajadores; peores condiciones para los trabajadores; una mortalidad aún mayor entre el campesinado; hambruna en Siberia». «El pueblo chino sufre los mismos males que el pueblo ruso», argumentó Lenin en una temprana demostración de su internacionalismo.

El imperio zarista, junto con los imperialistas europeos, había formado una «coalición contrarrevolucionaria», escribió Lenin en 1908 en su reflexión sobre los Balcanes, Turquía y Persia. ¿Cómo debían reaccionar los socialistas ante esta política imperialista? «La esencia misma de la política proletaria en esta etapa», escribió en El proletariado , «debería ser desenmascarar a estos hipócritas burgueses y revelar a las más amplias masas populares el carácter reaccionario de los gobiernos europeos que, por temor a la lucha proletaria interna, desempeñan, y ayudan a otros a desempeñar, el papel de gendarme en relación con la revolución en Asia».

Dentro de Europa, las nacionalidades oprimidas —como la polaca y la irlandesa— demostraban el importante espíritu democrático que Lenin había detectado desde México hasta China. A diferencia de muchos otros marxistas —como Karl Radek y León Trotsky—, Lenin apoyó plenamente el Alzamiento de Pascua en la Irlanda ocupada por los ingleses en 1916. Fue en este contexto que Lenin escribió en julio de 1916: «La dialéctica de la historia es tal que las naciones pequeñas, impotentes como factor independiente en la lucha contra el imperialismo, desempeñan un papel como uno de los fermentos, uno de los bacilos, que ayudan a que la verdadera fuerza antiimperialista, el proletariado socialista, se manifieste en escena». A medida que estudiaba estos movimientos con mayor detenimiento, las luchas de liberación nacional dejaron de ser vistas como meros «bacilos» y no como « reales », sino como socios en una lucha global. Lenin comenzó a conceptualizar una unidad estratégica entre el nacionalismo de los oprimidos y el proletariado en los estados imperialistas. «La revolución social», escribió en octubre de 1916, «solo puede llegar en forma de una época en la que se combinen la guerra civil del proletariado contra la burguesía en los países avanzados y toda una serie de movimientos democráticos y revolucionarios, incluidos los movimientos de liberación nacional en las naciones subdesarrolladas, atrasadas y oprimidas».

El gran avance de Lenin respecto al marxismo de la Segunda Internacional se evidencia en la importancia central que otorgó a la liberación nacional anticolonial y a las luchas de las nacionalidades oprimidas por la bota del imperialismo. Para Lenin, las luchas democráticas del anticolonialismo se equipararon a las luchas proletarias dentro de los estados industriales avanzados; se trataba del equivalente internacional de su teoría de la alianza obrero-campesina.

En 1914, Lenin publicó una larga serie de artículos sobre el tema de la «autodeterminación nacional» en la revista Prosveshcheniye (Ilustración). Estos fueron sus escritos más extensos sobre el tema, aunque Lenin retomaría la idea durante la década siguiente. Al igual que gran parte de la obra de Lenin, este ensayo no fue escrito para desarrollar la idea de la autodeterminación nacional en sí misma; Lenin lo escribió para responder a una postura inicialmente adoptada por Rosa Luxemburgo en 1908-1909. En ese artículo, «La cuestión nacional y la autonomía», publicado en Przeglad Sozialdemokratyczny (Panorama de la socialdemocracia), Luxemburgo argumentaba en contra del derecho a la autodeterminación del pueblo polaco. Inicialmente, Stalin respondió a Luxemburgo (en Prosveshcheniye , marzo-mayo de 1913), pero el ensayo de Stalin no confrontó directamente las tesis de Luxemburgo (prefirió abordar a Karl Renner y Otto Bauer). Fue Lenin quien, al año siguiente, ofreció una crítica completa de Luxemburgo.

Lenin argumentó que a una nación oprimida se le debe permitir la libertad de separarse de un estado opresor. El zarismo y el colonialismo no solo aplastaron la capacidad de los pueblos de sus estados periféricos y dominios coloniales para vivir plenamente, sino que también distorsionaron la vida de aquellos que parecían beneficiarse del dominio colonial (incluidos los trabajadores en el corazón del imperio). Para Lenin, la secesión era un derecho democrático. Si más adelante, debido a presiones económicas, el proletariado de un estado independiente quisiera unirse libremente con el proletariado de su antiguo estado colonial, sería aceptable; su unidad se basaría ahora en la libertad, no en la opresión. A lo largo de la década siguiente, Lenin desarrollaría este argumento en una serie de breves ensayos. La mayoría de estos ensayos, escritos en alemán, fueron traducidos al ruso en la década de 1920 por N. K. Krupskaya y publicados en los volúmenes de la Miscelánea de Lenin , y posteriormente en las Obras Completas . En 1967, la editorial moscovita Progreso publicó estos ensayos en un pequeño libro titulado El derecho de las naciones a la autodeterminación (disponible en el volumen 20 de las Obras Completas de Lenin ). Su inclusión en un libro, por lo tanto, no fue intencionada, ya que Lenin nunca había escrito un libro sobre el tema. Se trataba de una recopilación de intervenciones y artículos que resumían la esencia de su análisis sobre la cuestión. Son precisamente estas intervenciones las que nos permiten apreciar la riqueza del argumento de Lenin sobre el anticolonialismo y la autodeterminación.

Nacionalismo burgués

La cuestión de la autodeterminación cobró protagonismo debido a las fuerzas sociales desatadas por la Revolución rusa de 1905 y a la expansión zarista en Manchuria y Corea. Diferentes grupos sociales dentro del Imperio zarista comenzaron a reivindicar su libertad, la cual debía estar representada en los nuevos partidos políticos surgidos en el ámbito civil parcialmente liberado. El Partido Obrero Socialdemócrata Ruso (POSDR) tuvo, por lo tanto, que abordar de frente la cuestión de la autodeterminación nacional: ¿cómo debían luchar por su libertad los diversos pueblos del Imperio zarista? ¿Debían permanecer bajo el yugo del Estado, incluso cuando este se liberara del zarismo en algún momento? Luxemburgo participó especialmente en este debate debido a sus raíces en el movimiento socialdemócrata polaco, que desde el siglo ^XIX se había involucrado en la lucha por la libertad de Polonia frente a las garras del poder zarista. En el ámbito del socialismo internacional, a menudo fueron los partidos polacos quienes aplicaron con mayor vehemencia la idea del derecho a la autodeterminación. Ese fue el caso en 1896, cuando el Partido Socialista Polaco abogó por la independencia de Polonia en el Congreso Socialista Internacional de Londres. En dicho congreso, los delegados aprobaron una resolución a favor del «derecho pleno de todas las naciones a la autodeterminación y expresaron su solidaridad con los trabajadores de todos los países que sufren bajo el yugo del despotismo militar, nacional o de cualquier otra índole».

Los socialdemócratas polacos, tanto en su propio Congreso (1903) como en el Congreso del POSDR (1906), presionaron para afinar la postura de la socialdemocracia sobre la autodeterminación. En ese momento, la posición de Luxemburgo parecía diferir poco de la de Lenin, salvo que en los pasillos de las reuniones los polacos expresaban sus reservas contra la idea del derecho a la autodeterminación. Era la clase obrera la que tenía derechos, escribió Luxemburgo en su panfleto de 1908, no las naciones. El meollo de la inquietud de Luxemburgo respecto a la teoría del «derecho a la autodeterminación» se recoge en una larga cita de su panfleto de 1908.

La fórmula del «derecho de las naciones» resulta inadecuada para justificar la postura de los socialistas sobre la cuestión de la nacionalidad, no solo porque no tiene en cuenta la amplia gama de condiciones históricas (lugar y tiempo) existentes en cada caso concreto y no considera la corriente general del desarrollo de las condiciones globales, sino también porque ignora por completo la teoría fundamental de los socialistas modernos: la teoría de las clases sociales.

Cuando hablamos del «derecho de las naciones a la autodeterminación», utilizamos el concepto de «nación» como una entidad social y política homogénea. Pero, en realidad, este concepto de «nación» es una de esas categorías de la ideología burguesa que la teoría marxista sometió a una revisión radical, demostrando cómo ese velo nebuloso, al igual que los conceptos de «libertad ciudadana», «igualdad ante la ley», etc., oculta en todos los casos un contenido histórico definido.

En una sociedad de clases, la «nación» como entidad sociopolítica homogénea no existe. Más bien, dentro de cada nación existen clases con intereses y «derechos» antagónicos. Literalmente no hay un solo ámbito social, desde las relaciones materiales más burdas hasta las morales más sutiles, en el que la clase poseedora y el proletariado con conciencia de clase tengan la misma actitud, y en el que aparezcan como una entidad «nacional» consolidada. En el ámbito de las relaciones económicas, las clases burguesas representan los intereses de la explotación; el proletariado, los intereses del trabajo. En el ámbito de las relaciones jurídicas, la piedra angular de la sociedad burguesa es la propiedad privada; el interés del proletariado exige la emancipación del hombre sin propiedad de la dominación de la propiedad. En el ámbito judicial, la sociedad burguesa representa la «justicia» de clase, la justicia de los bien alimentados y los gobernantes; el proletariado defiende el principio de tener en cuenta las influencias sociales sobre el individuo, el principio de humanidad. En las relaciones internacionales, la burguesía representa la política de guerra y partición, y en la etapa actual, un sistema de guerra comercial; El proletariado exige una política de paz universal y libre comercio. En el ámbito de las ciencias sociales y la filosofía, las escuelas de pensamiento burguesas y la escuela que representa al proletariado se oponen diametralmente entre sí.

Las clases dominantes tienen su propia cosmovisión, representada por el idealismo, la metafísica, el misticismo y el eclecticismo; el proletariado moderno, en cambio, posee su teoría: el materialismo dialéctico. Incluso en el ámbito de las llamadas condiciones «universales» —en la ética, las concepciones del arte y del comportamiento—, los intereses, la cosmovisión y los ideales de la burguesía y del proletariado ilustrado constituyen dos bandos separados por un abismo. Y siempre que las aspiraciones formales y los intereses del proletariado y de la burguesía (en su conjunto o en su sector más progresista) parecen idénticos —por ejemplo, en el campo de las aspiraciones democráticas—, bajo la identidad de formas y consignas se oculta la divergencia más absoluta de contenido y de política esencial.

En una sociedad formada de esta manera, no se puede hablar de una voluntad colectiva y uniforme, ni de la autodeterminación de la «nación». Si en la historia de las sociedades modernas encontramos movimientos «nacionales» y luchas por «intereses nacionales», estos suelen ser movimientos de clase de los estratos dominantes de la burguesía, que solo pueden representar los intereses de los demás estratos de la población en la medida en que, bajo la forma de «intereses nacionales», defienden formas progresistas de desarrollo histórico, y en la medida en que la clase obrera aún no se ha distinguido de la masa de la «nación» (liderada por la burguesía) para convertirse en una clase política independiente e ilustrada.

Para Luxemburgo, la idea de nación es una cortina de humo ideológica utilizada por la burguesía para crear vínculos horizontales que contrarresten las jerarquías verticales de la vida social. Es un mecanismo útil para construir economías y sistemas políticos nacionales que beneficien el dominio de clase de la burguesía. Por eso, la idea del derecho a la autodeterminación nacional debía ser derrotada.

Lenin no discrepó del espíritu del análisis de Luxemburgo. Coincidió con ella en que el poder de clase de la burguesía se ejerce con mayor eficacia dentro del marco nacional. «La base económica de los movimientos [nacionalistas]», escribió en su respuesta de 1914, «es que, para lograr la victoria total de la producción de mercancías, la burguesía debe conquistar el mercado interno, poseer territorios políticamente unificados con una población que hable el mismo idioma, y ​​eliminar todos los obstáculos al desarrollo de este idioma y a su consolidación en la literatura». Por lo tanto, Lenin señala: «La tendencia de todo movimiento nacional es hacia la formación de estados nacionales , bajo los cuales se satisfacen mejor estas exigencias del capitalismo moderno. Los factores económicos más profundos impulsan hacia este objetivo y, por consiguiente, para toda Europa Occidental, e incluso para todo el mundo civilizado, el estado típico y normal del período capitalista es el estado nacional». En este punto no hay diferencia entre Lenin y Luxemburgo, ya que ambos coinciden en que los movimientos nacionales van en la misma dirección que el desarrollo capitalista, y que las ventajas del nacionalismo en la experiencia europea son aprovechadas en primer lugar por la burguesía.

Igualdad de derechos de las naciones y solidaridad internacional de los trabajadores

Si este análisis se reduce a lo esencial, y si es correcto, entonces la antipatía de Luxemburgo hacia el nacionalismo parece más coherente que la ambivalencia de Lenin. Pero la cuestión no se limita a esto, al menos en lo que respecta a Lenin. El enfoque de Luxemburgo sobre la idea de nacionalismo, sugirió Lenin, reducía la cuestión nacional a la economía y a la independencia económica. No le interesaba la cuestión política, el anhelo de libertad de los pueblos colonizados. La tendencia del capitalismo a expandirse más allá del ámbito nacional contenía las semillas del imperialismo; en cierta etapa de su desarrollo económico, la burguesía nacional buscaba las ventajas del Estado-nación; pero a medida que su dinamismo se expandía, las ambiciones de esta burguesía imitaban los esfuerzos imperiales de sus antepasados ​​aristocráticos. Con este fin, Lenin distinguió entre el nacionalismo de los opresores (los rusos y los ingleses) y el nacionalismo de los oprimidos (los polacos y los irlandeses). Esta distinción, escribió Lenin en 1915, «es la esencia del imperialismo». El nacionalismo del opresor, como el de los rusos y los ingleses, por ejemplo, siempre debe combatirse. No hay nada en su carácter que merezca apoyo. Su chovinismo lo conduce a la conquista mundial, una dinámica que no solo destruye el bienestar de los oprimidos, sino que también corrompe a su propia ciudadanía.

El 10 de diciembre de 1869, Marx escribió a Engels sobre la cuestión irlandesa. «La clase obrera inglesa jamás logrará nada hasta que se haya librado de Irlanda. La palanca debe aplicarse en Irlanda», escribió. «La reacción inglesa en Inglaterra tiene sus raíces en la subyugación de Irlanda» (Lenin cita parte de esto en su panfleto de 1914). Inspirándose en Marx, Lenin escribió en su ensayo de 1915 sobre la autodeterminación: «La libertad de [los ingleses] se vio coartada y mutilada por el hecho de que oprimía a otra nación. El internacionalismo del proletariado inglés habría seguido siendo una frase hipotética si no hubiera exigido la separación de Irlanda». Una lógica muy similar se aplicó a Rusia, cuyos socialdemócratas fueron instados por Lenin a exigir la libertad para sus naciones oprimidas. «Arrastrada por la lucha contra el nacionalismo en Polonia», escribió Lenin, «Rosa Luxemburgo ha olvidado el nacionalismo de los grandes rusos, aunque este nacionalismo sea el más formidable en la actualidad; es un nacionalismo menos burgués y más feudal, y constituye el principal obstáculo para la democracia y la lucha proletaria». Había que enfrentarlo. Ni Lenin ni Luxemburgo pensaban de otra manera.

Su diferencia se hizo patente en la segunda parte de la distinción de Lenin. Las grandes potencias no solo se apropian de las economías de sus súbditos, sino que también les arrebatan su poder político. La autodeterminación nacional de los oprimidos encierra tanto los planes de la burguesía oprimida para subordinar la economía a sus propios fines, como la esperanza del proletariado oprimido de luchar contra su burguesía por la organización de su nación. «El nacionalismo burgués de toda nación oprimida», argumentaba Lenin, «tiene un contenido democrático general que se opone a la opresión, y es este contenido el que apoyamos incondicionalmente , distinguiéndolo claramente de la tendencia al excepcionalismo nacional, al tiempo que luchamos contra la tendencia de la burguesía polaca a oprimir a los judíos, etc.». Lenin elaboró ​​cuidadosamente la fórmula para este apoyo incondicional . Si la burguesía de la nación oprimida «lucha contra la opresora», entonces los socialdemócratas la apoyarían incondicionalmente. Si, por el contrario, «la burguesía de la nación oprimida defiende su propio nacionalismo burgués», entonces los socialdemócratas se oponen a ella. «Luchamos contra los privilegios y la violencia de la nación opresora, pero no toleramos las aspiraciones de privilegio por parte de la nación oprimida».

No tolerar las ambiciones de la burguesía de las naciones oprimidas impone a los socialdemócratas y a sus aliados de clase la tarea crucial que los distingue de los liberales y sus aliados. Los socialdemócratas se oponen tanto al nacionalismo de la nación oprimida como a las aspiraciones de la burguesía de la nación opresora por suplantar a la de esta última. Los trabajadores de la nación oprimida no deben someterse al dominio de la burguesía de la nación oprimida, sino enfrentarla con la misma determinación con la que lucharían contra la burguesía imperial. La lucha por la autodeterminación nacional no debe dividir a los trabajadores del centro imperial y de la periferia imperial. Quienes se encuentran en el centro deben luchar contra el nacionalismo imperial, y quienes están en la periferia deben luchar tanto contra el nacionalismo imperial como contra el nacionalismo de su burguesía. Estos últimos tienen una doble tarea, formidable por la complejidad de la estrategia y las tácticas que se les exigen. Su misión es luchar tanto por el reconocimiento absoluto, directo e inequívoco del pleno derecho de todas las naciones a la autodeterminación, como por el llamamiento igualmente inequívoco a los trabajadores a la unidad internacional en su lucha de clases. En otras palabras, los socialdemócratas no consideran el nacionalismo como un fin en sí mismo. El objetivo final es el internacionalismo del proletariado, pero este debe pasar por el nacionalismo de los oprimidos. La doble tarea de la socialdemocracia consiste, pues, en luchar por la igualdad de derechos de las naciones y la solidaridad internacional de los trabajadores.

Una Unión Libre

¿Cuáles son los medios prácticos por los cuales se manifiesta este nacionalismo de los oprimidos? Lenin argumentó que las regiones oprimidas deberían separarse de las naciones opresoras, o, dicho de otro modo, necesitan conquistar su independencia. Si la socialdemocracia no reclama el derecho a la secesión, su política sería «mera retórica vacía, pura hipocresía». Claramente, la «autodeterminación de las naciones significa la separación política de estas naciones de entidades nacionales ajenas, la formación de un estado nacional independiente». Pero un estado nacional independiente no es el fin del proceso. Es aquí donde Lenin abrió un nuevo camino en la teoría marxista de las nacionalidades y la autodeterminación (aunque, una vez más, recurriendo a las ideas de las cartas de Marx a Engels sobre la cuestión irlandesa). Los marxistas y la socialdemocracia reconocen las ventajas económicas y políticas de las entidades geográficas más grandes: ambas pueden controlar más recursos y mercados más amplios, y son menos vulnerables a la conquista militar. El objetivo final es formar uniones vibrantes y genuinas de áreas grandes y no homogéneas.

Exigimos libertad de autodeterminación, es decir, independencia, es decir, libertad de secesión para las naciones oprimidas, no porque hayamos soñado con dividir el país económicamente, o con el ideal de pequeños estados, sino, por el contrario, porque queremos grandes estados y una mayor unidad e incluso fusión de las naciones, solo sobre una base verdaderamente democrática y verdaderamente internacionalista, lo cual es inconcebible sin la libertad de secesión.

En sus Nueve tesis sobre la autodeterminación, publicadas en marzo de 1916, Lenin escribió: «Una unión libre es una frase vacía sin derecho a la secesión». Inspirándose en Marx sobre Irlanda, Lenin afirmó que «la exigencia del derecho a la secesión para dividir y aislar a los países» no es un fin en sí misma, sino un proceso para «crear lazos más duraderos y democráticos». Además, Lenin escribió: «Solo así pudo Marx sostener —en contradicción con los apologistas del capital que proclaman que la libertad de las naciones pequeñas para separarse es utópica e impracticable, y que no solo la concentración económica, sino también la política, es progresista— que esta concentración es progresista cuando no es imperialista, y que las naciones no deben unirse por la fuerza, sino mediante una unión libre de los proletarios de todos los países».

Defender este derecho a la secesión, escribió Lenin en agosto de 1915, «no significa en absoluto fomentar la formación de pequeños estados, sino, por el contrario, conducir a una formación más libre, más audaz y, por lo tanto, más amplia y universal de gobiernos y uniones de gobiernos más grandes; un fenómeno más ventajoso para las masas y más acorde con el desarrollo económico». El capitalismo creció dinámicamente hasta abarcar el planeta y buscó áreas de operación cada vez mayores. Esta es la tendencia no solo de las empresas a aglomerarse para lograr el control monopólico de los mercados, sino también de los estados a expandirse mediante políticas imperiales o coloniales (esta es la dinámica general identificada por Lenin en su panfleto de 1916, El imperialismo ). «El imperialismo significa que el capital ha superado el marco de los estados nacionales», escribió Lenin en 1915; «significa que la opresión nacional se ha extendido y agudizado sobre una nueva base histórica». El capital monopolista floreció en los grandes estados imperiales. El imperialismo tenía sus raíces en la economía política de la época. Había que hacerle frente no con la moral, sino con el auge de movimientos políticos que socavaban su poder; en otras palabras, con la combinación de movimientos proletarios y movimientos de las nacionalidades oprimidas. «De esto se deduce», argumentaba Lenin, «que debemos vincular la lucha revolucionaria por el socialismo con un programa revolucionario sobre la cuestión nacional».

Luxemburgo luchó por la «libertad frente a la opresión nacional» y no por el «derecho a la autodeterminación de las naciones». Para ella, la opresión nacional era simplemente otra forma de opresión, y debía ser combatida como tal. Para Lenin, la opresión nacional desempeñaba un papel específico en el funcionamiento del imperialismo, y debía ser combatida de una manera específica: fomentando la secesión de las nacionalidades oprimidas para no petrificar su cultura nacional como algo separado de otras culturas, sino para trabajar por una unidad internacionalista proletaria del futuro. El enfoque de Lenin no era, por lo tanto, moral, sino que surgió de su análisis del imperialismo y de los movimientos nacionales que habían surgido en oposición a él. Su respaldo al nacionalismo no se basaba en la suposición de que los pequeños estados socavarían de alguna manera el imperialismo; se entendía que los estados democráticos, con el proletariado en cada uno estableciendo vínculos entre sí, podrían aprovechar la nueva escala económica para forjar una unidad genuina.

El nacionalismo no significaría, como Luxemburgo expresó con acidez, «el derecho a comer en platos de oro». Pero sí significaría, como señaló Lenin, formar parte de una agenda de tres puntos:

• Igualdad plena para todas las naciones.
• El derecho de las naciones a la autodeterminación.
• La fusión de los trabajadores de todas las naciones.

Este es «el programa nacional que el marxismo… enseña a los trabajadores».

Karl Radek, el marxista austriaco, se sumó al debate en 1915 para argumentar que la lucha por la autodeterminación nacional era «ilusoria» («Anexiones y socialdemocracia», Berner Tagwacht , 28-29 de octubre). Una de las objeciones de Radek que irritó a Lenin fue que un verdadero proyecto de clase renunciaría a las reivindicaciones políticas democráticas que no amenazaran al capitalismo. Hay reivindicaciones democráticas que pueden conquistarse en la era del capitalismo y otras con las que hay que luchar incluso en una sociedad socialista, argumentó Lenin. «Debemos combinar la lucha revolucionaria contra el capitalismo con un programa revolucionario y tácticas revolucionarias relativas a todas las reivindicaciones democráticas: una república, una milicia, funcionarios elegidos por el pueblo, igualdad de derechos para las mujeres, autodeterminación de las naciones, etc. Mientras exista el capitalismo, todas estas reivindicaciones solo son realizables como excepción, y de forma incompleta y distorsionada». La socialdemocracia debe formular, de manera consecuentemente revolucionaria, todas sus reivindicaciones democráticas, porque el proletariado debe ser educado en el espíritu de la democracia revolucionaria más consecuente y decidida. Cuestionar el derecho a la autodeterminación nacional de las naciones oprimidas equivale a negarles sus derechos democráticos y a socavar la democracia revolucionaria.

En la URSS y en la Comintern

La formulación de Lenin entre 1914 y 1916 permitió establecer una postura clara en la práctica tras la revolución soviética (1917). Dos tareas se presentaron en el marco de la autodeterminación nacional.

• ¿Cómo debería el nuevo Estado soviético abordar la cuestión de sus propias nacionalidades?
• ¿Cómo debería la recién creada Internacional Comunista (1919) hacer frente a los movimientos nacionalistas en las colonias?

El 3 de enero de 1918, Lenin, como miembro del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia, redactó la Declaración de los Derechos de los Trabajadores y los Oprimidos. Posteriormente, el Tercer Congreso Panruso de los Soviets la adoptó como la Constitución de 1918 (su esencia se mantuvo en la Constitución de 1924). El segundo artículo establece que la República Soviética se basa en el principio de una unión libre de naciones libres, como una federación de repúblicas nacionales soviéticas. El Consejo de Comisarios del Pueblo ya había proclamado la independencia de Finlandia, retirado las tropas rusas de Persia y se había comprometido con la autodeterminación de Armenia. En teoría, esto era inexpugnable. El problema radicaba en que las fuerzas contrarrevolucionarias de los estados fronterizos, precisamente aquellos a los que se les había prometido el derecho a la secesión, atacaron al nuevo Estado soviético. Los Soviets buscaron rápidamente alianzas con estos estados (Armenia, Azerbaiyán y Georgia, por ejemplo), en las que las fuerzas probolcheviques contaron con el apoyo soviético y los contrarrevolucionarios fueron derrotados. La autodeterminación nacional era una fórmula que otorgaba a los estados una independencia nominal si no eran hostiles a los soviéticos. Cuando los bolcheviques (como Georgy Pyatakov) de estos estados abogaban por la disolución total en Rusia, Lenin los llamaba grandes rusos y se oponía a ellos. El principio de autodeterminación era sagrado, incluso cuando la contrarrevolución amenazaba al nuevo estado soviético (Luxemburg, en su ensayo sobre la Revolución Rusa, identificó esta debilidad: « Si bien Lenin y sus camaradas esperaban claramente que, como defensores de la libertad nacional incluso hasta el punto de la “separación”, convertirían a Finlandia, Ucrania, Polonia, Lituania, los países bálticos, el Cáucaso, etc., en fieles aliados de la revolución rusa, hemos presenciado el espectáculo opuesto. Una tras otra, estas “naciones” utilizaron su recién concedida libertad para aliarse con el imperialismo alemán contra la revolución rusa, a la que consideraban su enemigo mortal, y, bajo protección alemana, para llevar la bandera de la contrarrevolución a la propia Rusia»). En 1922, Stalin deseaba restringir los derechos de los nuevos estados fronterizos mediante una política llamada «autonomización», es decir, que estos estados se disolverían en la URSS al obtener una autonomía nominal. Lenin se opuso rotundamente a esta política. «Nos consideramos iguales, a la RSS de Ucrania y a los demás, y entramos con ellos, en igualdad de condiciones, en una nueva unión, una nueva federación». Esta federación fue la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas, la URSS. Este principio ya estaba presente en el borrador de 1918 y en la primera Constitución soviética.

Al mismo tiempo, esforzándose por crear una unión verdaderamente libre y voluntaria, y por lo tanto mucho más firme y estable, de las clases trabajadoras de todas las naciones de Rusia, la Asamblea Constituyente limita su tarea a establecer los principios fundamentales de una federación de Repúblicas Soviéticas de Rusia, dejando en manos de los obreros y campesinos de cada nación la decisión independiente, en su propio Congreso de Soviets, de si desean participar en el gobierno federal y en las demás instituciones federales soviéticas, y en qué condiciones.

La lógica de la federación dentro de la URSS se aplicaba de manera similar a la cuestión colonial. En la declaración de 1918, Lenin había escrito que el nuevo Estado debía romper completamente con la política bárbara de la civilización burguesa, que había construido la prosperidad de los explotadores pertenecientes a unas pocas naciones elegidas sobre la esclavitud de cientos de millones de trabajadores en Asia, en las colonias en general y en los países pequeños.

Cuando la Internacional Comunista (Comintern) celebró su primera reunión en 1919, el júbilo de la experiencia soviética, sumado a la potencial revolución en Europa (especialmente en Alemania) y al surgimiento de movimientos obreros y campesinos en Asia, definieron su resultado. La Comintern se dirigió al «proletariado del mundo entero», diciéndoles: «La emancipación de las colonias solo es posible junto con la emancipación de la clase obrera metropolitana. Los obreros y campesinos, no solo de Annam, Argel y Bengala, sino también de Persia y Armenia, solo tendrán la oportunidad de una existencia independiente cuando los obreros de Inglaterra y Francia hayan derrocado a Lloyd George y Clemenceau y hayan tomado el poder estatal en sus propias manos». El nacionalismo de las naciones oprimidas apenas se mencionó. La derrota de la revolución alemana y los reveses en las colonias provocaron un tono más sobrio en la segunda reunión de la Comintern (1920). Las opiniones de Lenin sobre la cuestión colonial (oriental) se basaban en su actitud más amplia hacia los nacionalismos de los oprimidos. Fue la presencia del marxista indio MN Roy la que detuvo la mano de Lenin y limitó su apoyo más exuberante al nacionalismo anticolonial. La segunda tesis de la Comintern surgió de una formulación de compromiso entre el propio borrador de Lenin y las enmiendas de Roy (con el marxista holandés Henk Sneevliet sosteniendo la misma pluma).

Como expresión consciente de la lucha de clase proletaria para liberarse del yugo de la burguesía, y de acuerdo con su tarea principal, que es la lucha contra la democracia burguesa y el desenmascaramiento de sus mentiras e hipocresía, el Partido Comunista no debe centrar la cuestión nacional en principios abstractos y formales, sino, en primer lugar, en una evaluación precisa del contexto histórico y, sobre todo, económico. En segundo lugar, debe enfatizar la separación explícita de los intereses de las clases oprimidas, de los trabajadores, de los explotados, del concepto general de interés nacional, que significa los intereses de la clase dominante. En tercer lugar, debe enfatizar la separación igualmente clara de las naciones oprimidas y dependientes que no gozan de los mismos derechos que las naciones opresoras y privilegiadas, como contrapeso a la mentira democrática burguesa que encubre la esclavitud colonial y financiera de la gran mayoría de la población mundial por parte de una minúscula minoría de los países capitalistas más ricos y avanzados, característica de la época del capital financiero y el imperialismo.

Nada en esta tesis contradice el espíritu de la propia visión de Lenin sobre la autodeterminación, salvo en la medida en que explicita la reticencia de Lenin respecto al carácter de la burguesía de las naciones oprimidas. La novena ^tesis afirmaba que la Comintern «debía apoyar directamente el movimiento revolucionario entre las naciones dependientes que no gozan de igualdad de derechos (por ejemplo, Irlanda, los negros en América, etc.) y en las colonias». Al mismo tiempo, en la undécima tesis, la Comintern ^señalaba que debía emprender una «lucha resuelta» contra el intento de «presentar como comunistas los movimientos de liberación revolucionarios en los países atrasados ​​que no son verdaderamente comunistas». La Comintern apoyaba los movimientos revolucionarios en las colonias «solo con la condición de que se reunieran en todos los países atrasados ​​los componentes para futuros partidos proletarios —comunistas de hecho y no solo de nombre— y que se les educara para que fueran conscientes de sus tareas específicas, es decir, las tareas de lucha contra el movimiento burgués-democrático en su propia nación». La Comintern debía «mantener incondicionalmente el carácter independiente del movimiento proletario, aunque solo fuera en fase embrionaria». Los principios generales de Lenin, articulados en sus ensayos a partir de 1914, quedaron plasmados en la Constitución soviética y en la Comintern, con algunas modificaciones para adaptarlos a las nuevas situaciones y a las nuevas configuraciones de clase.

No sorprende que los radicales del mundo colonizado —como Ho Chi Minh y José Carlos Mariategui— encontraran en el leninismo la esencia de su visión política. Fue este marxismo anticolonial el que atrajo a nacionalistas radicales desde las colonias holandesas de Indonesia hasta las colonias francesas de África Occidental, y fue esta sólida teoría de la autodeterminación nacional anticolonial la que forjó lazos para la izquierda marxista en ambos mundos. No es de extrañar, pues, que la tradición del «marxismo occidental» tienda a ignorar a Lenin, a saltar de Marx a Lukács y Gramsci, evadiendo el hecho de que Lukács escribió un libro sobre Lenin y que Gramsci desarrolló su propio pensamiento inspirándose en él. Este salto sobre Lenin no solo ignora la experiencia de la Revolución de Octubre, sino que también trasciende el marxismo que se desarrolla en el Tercer Mundo, un salto hacia la filosofía abstracta con escasa conexión con la praxis y con el socialismo que se desarrolla —no en los estados industriales avanzados— sino en el ámbito de la necesidad, en el antiguo mundo colonizado, desde China hasta Cuba. En esas regiones periféricas, donde las revoluciones han triunfado, es el Lenin anticolonial quien marca el camino.