Gaceta Crítica

Guillaume Suing, biólogo y escritor francés (OBSERVATORIO DE LA CRISIS), 18 de Septiembre de 2026

La creencia en una inteligencia artificial que reemplazaría nuestra inteligencia pasa por alto no solo la naturaleza colectiva de la inteligencia humana, sino también el hecho de que no se puede concebir una inteligencia individual aislada de los estímulos ambientales.

Este es el tema del momento, la fuente de todas las ansiedades, de todas las pesadillas distópicas. Muchos incluso pensarán, por qué no, que este texto está firmado por ChatGPT. Por lo tanto, hacemos un llamado a toda inteligencia «natural» para que confirme o refute esto…

Estamos en el ojo de una crisis existencial ciclónica, mucho más fuerte que la de nuestros antepasados luditas [1] , ya que la inteligencia artificial (IA) se impondrá a casi todos los trabajadores asalariados, y ya no solo, como ya es el caso, a la clase trabajadora, a través de una automatización exponencial de la fuerza laboral.

Crisis económica, agravada por una crisis moral y amplificada por una crisis climática: todo conspira para rechazar esta revolución tecnológica, mientras nos vemos abrumados por un sinfín de interrogantes sobre el futuro. Sin embargo, es precisamente este rechazo unánime lo que debería hacernos reflexionar, más allá de las distracciones del miedo al progreso inherente a nuestra historia humana. Esto se aplica, por supuesto, al plano ideológico y político, pero también a los planos psicológico y epistemológico. Avancemos paso a paso.

¿Marx refutado?

Siguiendo de cerca la mecanización industrial estudiada por Marx, la robotización no es nada nuevo. Tampoco lo es la ansiedad en torno al fin del trabajo. De hecho,  la alienación , ya central en su obra, no ha hecho sino intensificarse en los últimos dos siglos con el desarrollo capitalista. Y a menos que el “mercado laboral” vaya a desaparecer por completo algún día,  la intensificación  también implica  una confirmación . 

El creciente afán de los empleadores por eliminar nuestras vacaciones y extender nuestros “períodos de cotización” no respalda una teoría de la “gran sustitución” del capital variable por capital constante… También parece que las nuevas fábricas chinas [2],  “totalmente automatizadas” por varios cientos de robots con IA, no pueden prescindir de un centenar de trabajadores de mantenimiento permanentes, que gestionan la entropía general, una ley fundamental de la termodinámica que ninguna planificación capitalista puede revocar.

Evidentemente, la creciente alienación de nuestra sociedad es alarmante. El ejemplo de esta traductora especializada en la traducción de manuales de instrucciones para prótesis médicas [3]  es sintomático: su trabajo, lejos de ser «sustituido», ha sido devaluado por ChatGPT (con un 60 % menos de ingresos), al tiempo que se le impone un proceso de corrección mucho más largo y tedioso. La barbarie capitalista no nos librará de esta nueva oportunidad, de este fugaz repunte en la tasa de ganancia.

Para la mayoría de los intelectuales de los medios (Enthoven, Sadin, Julia, etc.), sería imprudente expresar algo positivo sobre esta nueva revolución tecnológica. Según ellos, deberíamos retroceder en el tiempo, redescubrir la época dorada de los salones literarios, reconectar con nuestra «Cultura» con mayúscula, nuestro «genio francés» perdido, socavado por la juventud inculta de hoy… Debemos afrontar la verdad posmoderna: el progreso es malo. Las cosas estaban mejor antes, como siempre. Y sin embargo…

La IA nos permite gestionar tal torrente de datos que las respuestas a importantes problemas climatológicos, agronómicos, farmacológicos [4]  e incluso, bajo ciertas condiciones, económicos [5]  están ahora a nuestro alcance. ¡Pero da igual! Debemos condenar la «horizontalidad abyecta» de la IA generativa, parafraseando a un autor maurrásiano [6]  muy conocido en las redes sociales. Sin proponer nada más, puesto que esa es la costumbre de los milenaristas reaccionarios. Independientemente de la magnitud de los boicots, la IA obviamente prevalecerá pase lo que pase. Al menos, ese es mi punto de vista,  uno meramente  materialista.

Entiendo, siendo yo mismo uno de ellos, que la gente pueda indignarse porque la IA generativa está devaluando el capital cultural de la pequeña burguesía francesa «culta», hasta ahora protegida por una lengua considerada esotérica. ¿Por qué no despreciamos lo suficiente la vulgaridad del inglés o la aspereza del alemán? ¿Cuánto seguimos despreciando el árabe, cuyo vocabulario supera al nuestro por un factor de diez?

La repentina inquietud que siente la clase media baja respecto a la IA generativa es, sin duda, un fenómeno nuevo, aunque, en cierto modo, evoca el robo del valioso saber hacer artesanal por parte de las máquinas durante la primera revolución industrial. La crisis existencial de este estrato social encuentra —y esto es fundamentalmente nuevo— una repercusión mediática que los trabajadores y artesanos de antaño no tuvieron. Permítanme ser claro: lamento esto profundamente, sin llegar a conmoverme por esta «horizontalidad abyecta».

No es la horizontalidad lo que plantea un problema. Al contrario, esta revolución tecnológica solo beneficiará a las clases dominantes y a quienes poseen capital cultural. Para diferenciarse  de ChatGPT, habrá que redoblar el pensamiento crítico [7] y la inventiva conceptual, lo que incrementará aún más la dominación de la intelectualidad educada sobre el «pueblo común», devaluando simultáneamente su intelecto. El desarrollo de ingenuas «teorías de la conspiración», por ejemplo, ha sido un anticipo de esto. El conocimiento es siempre (y quizás más que nunca) un arma… y será necesario luchar con ahínco, en una nueva rama de la lucha de clases, contra esta creciente brecha.

Mientras tanto, reconozcamos que la IA proporciona a las clases trabajadoras, aculturadas por un sistema educativo en decadencia, herramientas inesperadas para expresarse, defenderse, conocer sus derechos, etc. Se trata de medios de lucha muy reales (siempre que uno esté «capacitado en IA») que no pueden utilizarse en contra del activista sindical.

El gran regreso del dualismo…

Se trata de una de dos posibilidades: o bien la IA generativa es potencialmente una nueva forma de conciencia, rivalizando con la nuestra (la teoría de la «IA fuerte»), o bien  solo puede ser  una capacidad de procesamiento, por gigantesca que sea, que equipa nuestra inteligencia colectiva para resolver problemas muy reales sin necesariamente innovar conceptualmente (la teoría de la «IA débil»). Por lo tanto, sin impactar realmente nuestra capacidad de pensar, evolucionar o progresar.

Los soviéticos, pioneros en el campo, ya previeron este dilema entre las dos teorías, adoptando claramente una postura materialista: « La inteligencia artificial, en el sentido literal del término, no existe ni existirá » , [8]  declaró uno de los pioneros en el campo, Germogen Pospelov, en la Academia de Ciencias en 1986. 

Según la sovietóloga Olessia Kirchik: « El enfoque soviético de la IA se caracterizó por una crítica radical del enfoque estadounidense “mecanicista” y “reduccionista” de la inteligencia humana, y por una reticencia a adoptar el modelo cibernético mente-máquina. Esta premisa impidió que los teóricos soviéticos de la IA consideraran una máquina inteligente, o una computadora, como una entidad “pensante” en toda regla».Para ellos, «las computadoras no podían producir ideas, imágenes o conceptos genuinamente nuevos, sino solo reproducir patrones o clichés existentes ». [9] 

La tradición materialista dialéctica en la URSS incluso admitía una segunda objeción, de naturaleza más psicológica y vinculada a nuestra comprensión de la inteligencia humana. Sin esta comprensión, la IA no puede entenderse por analogía. La distinción se centraba en un enfoque monista de la inteligencia y la conciencia.

Por el contrario, algunos creen que el desarrollo de la IA generativa producirá una nueva «conciencia»,  que surgirá  de las redes electrónicas del mismo modo que la conciencia humana  surge  de las redes neuronales, sin ser reducible a ellas. Esta concepción, posibilitada por una separación virtual entre la conciencia y la materia que la condiciona —o, aún más, entre el cerebro inteligente y el cuerpo que lo sustenta—, es innegablemente una nueva forma de dualismo, en el sentido cartesiano (el cuerpo como una máquina a la que se le añade un alma motriz). Un nuevo «animismo», altamente especulativo y poco científico.

El carácter pionero de las objeciones soviéticas en este asunto no es, sin duda, casual: su tradición, si se me permite decirlo, los protegió de los dos enfoques típicamente occidentales, que aún hoy chocan en líneas generales entre nosotros: el freudismo, por un lado, y el constructivismo, por el otro.

En psicología, como en muchas otras ciencias, generalmente se encuentra una contradicción epistemológica entre dos puntos de vista opuestos: uno mecanicista y reduccionista, el otro más vitalista y dualista. 

La URSS, como en otros lugares, experimentó este tipo de choque entre teóricos, como en agronomía, biología e incluso geología. Pero estos choques a menudo fueron  superados  , o  se  superaron, por el análisis materialista dialéctico, que fue ridiculizado en Occidente. Al mismo tiempo, aquí, el vitalismo freudiano, que reemplaza el instinto por las pulsiones, chocó (y a menudo todavía choca) con el mecanicismo piagetiano, que parece más materialista, ciertamente, pero que claramente minimiza la dinámica inherente de la vida, dinámica que la distingue del mundo inorgánico [10] .

Por un lado, está el psicoanálisis, una práctica abiertamente esotérica que simula un enfoque “biológico” para ocultar su naturaleza especulativa y acientífica. Muchos progresistas consideraron este enfoque más liberador, flexible y amable que el que se desarrollaba simultáneamente en Estados Unidos para manipular a las masas [11]  o para tratar los trastornos mentales de forma brutal, rápida, estandarizada y económica.

Por otro lado, existe un enfoque más experimental, aunque anterior a la revolución de las imágenes cerebrales. Este enfoque, que abarca desde el conductismo estadounidense hasta el constructivismo francés (entre los que, por cierto, había varios marxistas), e incluye, por supuesto, la influencia estructuralista, tendrá mayor aceptación entre los materialistas. 

Y con razón: el fundador de este enfoque no es otro que Iván Pavlov, pionero de la fisiología y la psicología experimentales, un «héroe de la ciencia soviética», como solían decir.

Sin embargo, debemos tratar de entender cómo el “neopavlovismo” soviético, esta ciencia que estableció los principios del parto indoloro (no químico) o los tratamientos (no químicos) basados en el efecto placebo [12] , mutó en Occidente en un pensamiento mecanicista y, seamos francos, hostil a la biología [13]  como tal.

Planteo aquí una hipótesis que puede parecer una caricatura. Pero esta es la naturaleza de cualquier proposición que se sustenta en experimentos olvidados o ignorados, y que se somete humildemente a la crítica colectiva: desde Pavlov hasta los conductistas, el retorno al  problema  de la crianza y la innatividad, que pasa de la contradicción dialéctica a la oposición metafísica, explica el cambio teórico fuera del «telón de acero».

Skinner descuidó deliberadamente la innatividad, que consideraba demasiado biológica, al igual que Freud, por el contrario, la consideraba crucial (pulsiones). En este sentido, ninguno de los dos vio una interacción dinámica entre los comportamientos instintivos, es decir,  los reflejos incondicionados, y los famosos  reflejos condicionados  generados y descritos por Pavlov [14] : En estos últimos, el reflejo incondicionado es, de hecho, muy diferente de la “pulsión” psicoanalítica: está preprogramado por una historia evolutiva común a toda la especie (y no específica del  individuo ), dirigido hacia la satisfacción de una necesidad vital (y extinguiéndose con ella) y no hacia un placer esquivo.

La plasticidad cerebral ( también descubierta por Pavlov y posteriormente verificada por la neurología moderna), es decir, la capacidad de las neuronas para reorganizarse, no desde cero, sino sobre la base de una red preexistente común a todos, convierte al cerebro en el lugar de un movimiento permanente, basado no solo en lo innato, sino también en la construcción de lo adquirido a partir de sucesivos grados de «reacondicionamiento», la base de la conciencia individual (y luego colectiva).

… o la de Pavlov

Según él, este rasgo adquirido tenía la capacidad de volverse hereditario bajo ciertas circunstancias predefinidas. Su concepto no se limita solo a la psicología: ahora es la base de la epigenética en el sentido más amplio, un nuevo campo de investigación que lleva décadas desafiando las ideas establecidas de la genética clásica del siglo XX. No se trata de la herencia lamarckiana de rasgos adquiridos, erróneamente atribuida al caso de las jirafas, cuyo cuello se alarga a medida que alcanzan las copas de los árboles más altas debido a su tendencia a mantener la cabeza erguida. 

Más bien, es un mecanismo por el cual, cuando  se repiten condiciones ambientales inusuales  durante varias generaciones, la sobreexpresión de un gen (o su supresión), que se ha vuelto ventajoso en un individuo, ya no se «reinicia» [15] en sus células sexuales y se conserva (sin repetición previa de las condiciones) durante muchas generaciones posteriores, de forma reversible  si  estas condiciones han desaparecido definitivamente. 

Un artículo sobre esta capacidad, ilustrado por la experiencia de un recuerdo de un olor alimenticio atractivo, que es hereditario en el gusano  Caenorhabditis elegans [16] , se puede encontrar en una nota al pie. Este mecanismo epigenético se ha identificado desde entonces en la mayoría de las especies vivas, tanto animales como vegetales. Los soviéticos se consideraban no lamarckianos en este punto, y ya enfatizaban la importancia de repetir las condiciones desencadenantes iniciales durante varias generaciones, y la reversibilidad del rasgo heredado si estas condiciones no se repiten [17] .

« Se puede admitir que algunos reflejos condicionados recién formados se transforman posteriormente por herencia en reflejos  », afirmó Pavlov ( El experimento de los 20 años ). El psicólogo soviético neopavloviano Ezra Askarian profundizó en estos hallazgos: « Al comparar continuamente los reflejos incondicionados y condicionados, (…) Pavlov, un verdadero evolucionista, señaló que esta diferencia entre los dos tipos principales de actividad nerviosa es solo relativa: enfatizó la conexión histórica entre ellos y la posibilidad de transformar los reflejos condicionados en reflejos incondicionados bajo la influencia de una necesidad histórica imperativa » ( Pavlov, su vida, su obra , 1953).

En una época en que la epigenética aún era desconocida, los científicos occidentales ridiculizaban (y negaban) tales conclusiones: « En la concepción de Pavlov, la noción de localización no entra en juego. Habla de la corteza cerebral como un todo, lo que introduce una noción esencial, la de maleabilidad [18] , permitiendo así una función correctiva del entorno. Volvemos a uno de los temas esenciales de la educación y la psiquiatría soviéticas, el de la primacía del entorno, en particular del entorno humano. Por razones similares, la psiquiatría soviética rechazó con un apriorismo escandaloso el dogma de la genética clásica derivado del trabajo de Mendel, a saber, la no heredabilidad de los caracteres adquiridos » (Cyrille Koupernik,  Psiquiatría soviética, tendencias y logros , 1962).

Superar la dicotomía naturaleza versus crianza (impuesta por la genética clásica) a raíz del neopavlovismo —olvidado y luego tácitamente revivido por la epigenética— también puede permitirnos vencer la arraigada hostilidad de las humanidades en general, y de la psicología materialista en particular, hacia la biología. 

La biología moderna ha roto con la predestinación de los genes,  códigos  portadores de «significado» que presuponen un misterioso «codificador». Al hacerlo, se ha reconectado con el interaccionismo darwiniano original, que el idealismo mendeliano desvirtuó durante gran parte del siglo pasado, incluso, de forma más discreta, en la genética molecular (durante la era de la cibernética).

La creencia en una inteligencia artificial que reemplazaría la nuestra pasa por alto no solo la naturaleza colectiva (y por lo tanto  dialéctica,  formada por la lucha y la unidad intelectual de una amplia diversidad de individuos) de la inteligencia humana, sino también el hecho de que no se puede concebir una inteligencia individual aislada de los estímulos ambientales y su acción sobre ellos, emergiendo del cableado neuronal de manera dualista. 

Si desarrollamos las concepciones dialécticas de Pavlov [19] , presentaremos el cableado neuronal como una estructura innata, que tiende a la «estabilidad», pero cuyo propósito (o más bien, modo de existencia) es reacondicionarse con el entorno cambiante,  perdiendo así su estructura inicial como tal. La autopreservación es, por lo tanto, imposible, consustancial, si extendemos el razonamiento, con  la vida  misma [20] .

¿Y Vernadsky?

En resumen, la revolución de la IA generativa también representa una oportunidad para una revolución en la investigación psicológica, una nueva obligación de comprender mejor y redefinir nuestra psique, nuestra consciencia y nuestra inteligencia (sin confundir estos conceptos relacionados), mediante la comparación y la confrontación con un nuevo problema significativo. 

Si bien la cibernética y la informática fueron en su momento contemporáneas de las teorías psicológicas constructivistas y estructuralistas, a menudo debido a la proximidad geográfica y cronológica (lo cual es lógico desde una perspectiva epistemológica materialista), la IA generativa quizás,  por el contrario , ofrezca una oportunidad para la diferenciación, un retorno a la biología y la dinámica de la vida, lejos de analogías simplistas y reflejos anticientíficos.

Por su parte, la IA  puede  fortalecer tanto la circulación de ideas y conceptos (y no su creación, ya que solo recicla lo que ya existe) entre las personas, como nuestro pensamiento crítico con respecto a sus asociaciones en el lenguaje (distinguiendo la IA de lo que sigue siendo auténtico e innovador).

Lo que preocupa hoy no es tanto la IA en sí misma, sino nuestra relación con ella. Este nuevo medio de producción (intelectual) está directamente asociado, como herramienta, con lo que los materialistas denominan inteligencia colectiva humana. Para bien (socialismo) o para mal (capitalismo), su intervención masiva en la noosfera será inevitable, como cualquier avance científico y tecnológico en la historia de la humanidad.

Vamos a experimentar una crisis epistemológica de una magnitud que podría superar la que vivió Lenin cuando escribió Materialismo y empiriocrítica  a principios del siglo pasado .  En aquel entonces, los avances históricos en física (relatividad, física cuántica) llevaron a algunos científicos a exclamar con inquietud: «la materia desaparece » [21] . Para Lenin, esto era reciclar, con apariencia de modernidad y  sin Dios , las tesis del inmaterialismo del pasado.

En esta ocasión, son posibles dos direcciones epistemológicas frente a la robotización de la noosfera, este universo “material” del conocimiento humano, dependiendo de cómo se defina el concepto de noosfera en sí. 

Es doble: por un lado, representaba una esfera material (conocimiento, registrado en soportes) inseparable de otras (biosfera, litosfera, atmósfera, etc.) para quien la describió por primera vez, Vladimir Vernadsky, otro “héroe de la ciencia soviética” y gran dialéctico (también descubridor del concepto más conocido de biosfera).

Por otro lado, y en sentido contrario, para Pierre Teilhard de Chardin, un católico contemporáneo muy idealista de Vernadsky, representaba una esfera trascendente, desapegada de nosotros y que progresaba hacia su objetivo final (Dios).

¡Depende de nosotros luchar para controlar el imparable tren del progreso! Un camino es el desarrollo de las fuerzas productivas de tal manera que el socialismo, liberándonos del trabajo alienado, esté aún más a nuestro alcance. 

El otro es la carrera desenfrenada de un capitalismo moribundo, que nos sumerge en una alienación amplificada cien veces por la tecnología, basada en una visión idealista, nostálgica, fatalista y reaccionaria, y por lo tanto útil para el enemigo de clase.

Notas

[1]  Hace dos siglos, en los albores de la revolución industrial, estos trabajadores ingleses atacaron con mayor vehemencia las máquinas, que generaban desempleo, que a los propios jefes.

[2]  Las “fábricas oscuras” chinas, incluida ZEEKR, son ampliamente discutidas en las redes sociales y en los medios de comunicación.

[3] Podcast  de France Info del 20 de julio de 2024. 

[4]  La IA ahora permite abordar problemas complejos como el cambio climático, que es particularmente multifactorial, las innovaciones bioquímicas prometidas por la capacidad de predecir el plegamiento complejo de proteínas, la mejora de las técnicas agrícolas que nos permite producir más sin utilizar insumos químicos y respetando la fertilidad natural de los suelos cultivados, etc.

[5]  Cabe recordar que las primeras innovaciones en IA, particularmente en  aprendizaje profundo , fueron soviéticas, especialmente las del científico informático y matemático Alexei Ivakhnenko. El aumento de la capacidad de cálculo en ese país estuvo motivado por el objetivo de lograr una mayor eficiencia en la planificación socialista y una gestión adecuada de la distribución de bienes, producidos para satisfacer todas las necesidades de los consumidores sin escasez ni sobreproducción. Sobre este tema: ¿  Huyendo de la historia? G. Suing, Delga Publishers, 2025.

[6]  Loïc Chaigneau es autor de un  texto en línea  que intenta explicar cómo el pensamiento humano (el suyo en particular) es superior a la IA generativa. Dada su especialidad en reciclar conceptos existentes dentro de los círculos zemmouristas, es comprensible que se sienta particularmente afectado por este rival digital.

[7]  La generación mayor, incluyéndome a mí, sabe cómo Photoshop ha fomentado el desarrollo de un nuevo espíritu crítico para distinguir la verdad de la falsedad. Recordamos la foto del monstruo del lago Ness, que se mantuvo famosa hasta la década de 1980, cuando la gente todavía creía en ella porque era una fotografía.

[8]  Citado en  El programa científico soviético sobre IA , Olessia Kirtchik, Cambridge University Press, 2023.

[9]  Ibíd.

[10]  En el «inconsciente estructurado como un lenguaje» de Lacan, no se encuentra una superación dialéctica de los dos enfoques, sino más bien una recopilación de los peores aspectos de cada uno. Por otro lado, Piaget, por ejemplo, no estaba más inclinado a «biologizar»: transpuso formalmente el proceso darwiniano de «azar/selección» (acomodación) para describir la construcción psíquica, pero sin adentrarse ni en la neurología ni en la genética molecular, que estaban experimentando una revolución en aquel momento.

[11] Los «empujones»   se  basan en los principios del conductismo estadounidense para «manipular sutilmente». Tienen aplicaciones en campañas electorales, incluso en Francia desde la llegada de Macron al poder.

[12]  Cabe señalar que estas innovaciones se apartan tanto del psicoanálisis como de los tratamientos radicales practicados en Occidente al mismo tiempo (tratamientos químicos estandarizados y de menor costo, electrochoques, prohibidos en la URSS pero abusados en los EE. UU., tratamientos de «combatir el fuego con fuego», etc.).

[13]  La “biofobia” del marxismo académico occidental, esencialmente ligada a las ciencias humanas, debe su surgimiento al doble rechazo de los desafortunados avatares eugenésicos de la genética mendeliana en Occidente y la genética lysenkoísta en Oriente durante el siglo XX.

[14]  Su famoso experimento consistió en crear un reflejo gástrico preprandial al sonido de una campana, reproducido antes de cada comida, en lugar del olor o la vista del plato (instintos).

[15]  La oposición idealista entre  naturaleza  y  crianza , en el problema de la herencia de los rasgos adquiridos, de la cual los soviéticos tienen cierta responsabilidad (pero sobre la cual también tenían parte de razón), se resuelve con la observación de que existe un “alisado” de las marcas epigenéticas en el ADN (que se producen durante la vida de un individuo debido a circunstancias muy específicas) en el momento de la fecundación de los cigotos que producen descendencia…  excepto  cuando estas circunstancias se repiten (y por lo tanto son habituales y ya no específicas). La no herencia de los rasgos adquiridos es la regla; la herencia de los rasgos adquiridos es una posibilidad de supervivencia cuando las condiciones cambian demasiado rápido para una población determinada.

[16]  Sobre este tema:  Caenorhabditis sovieticus, crónica de diamat n.º 6 , G. Suing.

[17]  Entre los soviéticos, esta modalidad se descubrió de forma totalmente empírica, sin el conocimiento sofisticado de la genética molecular (contra la cual, además, luchaban erróneamente). Esta modalidad fue negada y ridiculizada en Occidente. La dificultad para observarla concretamente les fue de gran ayuda, ya que es necesario repetir minuciosamente la alteración de esta herencia durante varias generaciones (hasta ocho veces) para observar su transmisión a lo largo de varias decenas de generaciones.

[18]  Traducir hoy como  plasticidad cerebral , en contra de la visión “localista” que había fundado el racismo nazi y la desastrosa “ciencia frenológica” que predestinaba a ciertos humanos al crimen u otros defectos vinculados a formas particulares del neurocráneo.

[19]  Lo cual también explica cómo es posible el entrenamiento para un parto sin dolor, por ejemplo, sin medicamentos químicos, a través del condicionamiento, en otras palabras, a través  de la liberación  del dolor innato.

[20]  La historia de la vida, incluso más allá del paradigma darwiniano, es la de formas de autorreproducción imposibles, que, para preservarse, deben cambiar y adaptarse, por lo tanto  no  se preservan a sí mismas.

 [21]  Siguiendo los pasos del filósofo idealista Berkeley, quien afirmó ya en el siglo XVIII  que “ la materia no existe independientemente de su percepción ”, lo cual Lenin criticó en su libro, a través de algunos de sus contemporáneos “empiricríticos” rusos.