Gaceta Crítica

Nick Estes (COUNTERPUNCH), 10 de Septiembre de 2026

La captura de los hessianos en Trenton, 26 de diciembre de 1776, por John Trumbull – Dominio público

Este ensayo apareció originalmente como introducción a  «250 años de contrarrevolución»  en el número de agosto de  My Pen Is My Machete , la revista del Colectivo de Académicos Antiimperialistas.

El pasado mes de julio, Estados Unidos celebró el 250 aniversario de la firma de la Declaración de Independencia. Este  número  de  The Pen is My Machete  reúne perspectivas antiimperialistas sobre el significado de esa fundación para el resto del mundo y para la primera nación del mundo nacida enteramente como un estado capitalista. El historiador Gerald Horne ha  argumentado de forma convincente  que la Revolución Americana de 1776 fue, de hecho, una contrarrevolución: una que consolidó y expandió la economía de plantación y retrasó la abolición de la esclavitud africana en Norteamérica (y quizás la emancipación de la tierra del capital) durante casi un siglo. Una contrarrevolución liderada por terratenientes —hombres cuya riqueza se medía en la carne de seres humanos negros y en las tierras de los pueblos indígenas— vio venir el fin cuando los esclavizados de todas las colonias británicas comenzaron a sublevarse, y su clamor por la libertad amenazaba con derribar la terrible institución de la esclavitud. No es de extrañar que los pueblos africanos de las colonias norteamericanas se unieran a los británicos en armas, prefiriendo las casacas rojas a las cadenas de los colonos euroamericanos que buscaban expandir sus imperios de plantaciones apoderándose de aún más tierras indígenas.

1776 fue también un año de contrarrevolución para las naciones indígenas de Norteamérica.

Antes de la guerra de 1776, guerreros indígenas lucharon junto a los franceses contra los colonos británicos que avanzaban más allá de la cordillera de los Apalaches y se adentraban en el valle del río Ohio durante la Guerra Francesa e India de 1754-1763. Debido a su insaciable sed de tierras, los colonos británicos fueron considerados una amenaza mucho mayor para la soberanía indígena que sus homólogos franceses. Con la esperanza de apaciguar a las naciones indígenas y evitar una guerra fronteriza interminable y costosa, la Corona británica emitió promesas para frenar el avance de la colonización en el valle del Ohio. En 1763, el rey Jorge III estampó su sello real en un decreto que prohibía a los súbditos británicos asentarse en tierras indígenas al oeste de los montes Apalaches. La Proclamación reconocía implícitamente el formidable peso militar de las naciones indígenas, preparando el terreno para el crecimiento de confederaciones y alianzas, como la forjada por el líder odawa Pontiac, quien reunió a diez naciones para lanzar una ola de ataques coordinados contra los fuertes británicos, luchando por descolonizar los Grandes Lagos incluso antes de que se secara la tinta de los tratados que ponían fin a la Guerra Francesa e India.

La prohibición de la colonización y la expansión hacia el oeste era una realidad insostenible para los colonos euroamericanos.

Thomas Jefferson tenía en mente tanto la amenaza de las rebeliones de esclavos como la realidad de la fuerza militar indígena cuando redactó la vigésimo séptima y última queja contra el rey de Inglaterra en la Declaración de Independencia. «Ha avivado insurrecciones internas entre nosotros», escribió Jefferson, reflejando el pánico de los esclavistas que veían a hombres y mujeres fugitivos escapar hacia las líneas británicas y tomar las armas contra sus antiguos amos bajo la promesa de libertad; «y se ha esforzado por atraer contra los habitantes de nuestras fronteras a los despiadados salvajes indígenas cuya conocida regla de guerra es la destrucción indiscriminada de personas de todas las edades, sexos y condiciones», rezaban las últimas líneas, demonizando a las alianzas indígenas que defendían sus tierras.

De este modo, el documento fundacional consagró la política estadounidense hacia las naciones indígenas, presentándolas como las enemigas originales del imperio. A partir de esa experiencia inicial, Estados Unidos creó un modelo de subyugación militar y fuerza cinética que, una vez asegurado su propio continente, exportaría al resto del mundo.

El mito nacional estadounidense promueve la idea de que el robo de tierras indígenas y la expansión hacia el oeste fueron emprendidos por y para el hombre común: el intrépido pionero y colono que forjó la civilización en medio de la naturaleza salvaje. La guerra de independencia de los colonos contra la Corona británica y la fundación de su república en constante expansión se presentaron como un compromiso democrático con la mayoría, liberándose de la tiranía dorada de los monarcas europeos. Los cientos de tratados que acompañaron las guerras genocidas contra las naciones indígenas también parecen validar esta perspectiva: una burocracia gubernamental anónima en Washington estampó cera roja sobre papel pergamino, asegurando cientos de millones de acres mediante cesiones «legales» y redistribuyendo esa tierra a las masas oprimidas que avanzaban hacia el oeste en busca de  espacio vital .

Si bien tal violencia era lamentable, se argumenta que era un paso inevitable, si no necesario, para alcanzar los elevados ideales del experimento democrático estadounidense; un experimento que, si la ciudadanía lo utilizaba adecuadamente, podría eventualmente deshacer sus propias injusticias fundacionales. Las contradicciones originales más flagrantes son el genocidio indígena y la esclavitud de los africanos. La abolición de esta última se produjo a través de una guerra civil que dejó medio millón de muertos en campos de batalla fangosos; el legado inconcluso de la abolición persigue al presente mediante formas modernas de encarcelamiento masivo y la vigilancia policial racial de la población negra. Y las guerras imperialistas de conquista que facilitaron lo anterior no terminaron cuando el polvo se asentó tras las columnas de caballería en las llanuras; forjaron un modelo para las guerras imperialistas que asolaron durante siglos y continúan hasta hoy.

¿Cómo pudo la “primera democracia moderna del mundo” consagrar tanta violencia y desigualdad en el momento de su fundación? Esta ha sido la inquietante pregunta que ha preocupado a generaciones de académicos, pero aún no tiene respuesta.

La búsqueda de un “pecado original” ha dado lugar a importantes, pero en última instancia limitadas, cruzadas morales contra tal o cual institución por perpetuar la desigualdad. Esto elude el pensamiento sistemático y crítico, así como la capacidad de acción de quienes han alcanzado los puestos de liderazgo en la industria. Si tuviéramos que juzgar a Estados Unidos por el sufrimiento masivo que ha infligido al planeta, primero tendríamos que establecer las pruebas —las escenas del crimen, el arma homicida, por así decirlo— y luego el motivo —el porqué de la acción humana, por qué perpetrar tal sufrimiento masivo—. Hasta ahora, las pruebas siguen acumulándose, pero la intención estructural parece difícil de determinar. El odio racial grotesco o la supuesta superioridad racial por sí solos no son explicaciones suficientes. Después de todo, el odio inicial hacia los indígenas no se dirigía a las naciones indígenas por diferencias culturales o raciales; se las atacaba para destruirlas porque se interponían en el camino de la adquisición de sus tierras y recursos. En otras palabras, el afán de lucro.

Más concretamente, fue una clase social específica la que se benefició de las guerras genocidas libradas contra las naciones indígenas. Las historias convencionales suelen presentar la expansión estadounidense como un proceso abstracto. En *  The Relentless Business of Treaties* , Martin Case desmantela esta teoría. Identifica varias dinastías de clase dominante, extensas y con vínculos familiares, cuyos intereses comerciales y políticos superpuestos dominaron las negociaciones de tratados entre Estados Unidos y las naciones indígenas en el siglo XIX. Tan solo cinco de estas redes familiares representaron 515 firmas en casi la mitad de todos los tratados entre Estados Unidos y los pueblos indígenas, mientras que decenas de familias más pequeñas conformaron una parte significativa del resto. «Un solo grupo de parentesco numeroso podía incluir especuladores de tierras, comerciantes de pieles, propietarios de minas y los políticos que legislaban sobre la política indígena y otorgaban licencias comerciales y mineras»,  escribe  Case. La conspiración para apropiarse de las tierras y los recursos indígenas y lucrarse con ellos recaía en manos de unos pocos, extendiéndose a lo largo de varias generaciones.

Los análisis convencionales suelen descartar la coordinación de las élites como una teoría conspirativa paranoica. El difunto pensador marxista Michael Parenti  sostenía  que las élites de la clase dominante conspiran habitualmente: planifican explícitamente, crean redes y utilizan el poder estatal para promover sus intereses materiales y colectivos. Esto sigue siendo tan cierto en lo que respecta al robo violento de tierras indígenas como lo es hoy en día.

Hoy, 54 dinastías familiares en Estados Unidos acumulan más riqueza que los 165 millones de estadounidenses más pobres juntos: los herederos modernos de un aparato estatal diseñado desde sus inicios para proteger y expandir fortunas privadas. Si dejamos de lado la retórica idealista de los Padres Fundadores, la cuestión central se desplaza de  cómo fracasó la democracia  a  cómo triunfó el capitalismo . Las campañas genocidas contra los pueblos indígenas, la esclavitud de los africanos y la proyección global del poder militar estadounidense nunca fueron desviaciones trágicas de los elevados ideales liberales; fueron el motor mismo de su acumulación de riqueza, impulsada por una clase dominante que convirtió vidas humanas y tierras robadas en capital privado.

El panorama es inmenso, desde las orillas ensangrentadas del valle del río Ohio hasta los modernos emplazamientos de la intervención militar estadounidense en el Sur Global, desde los escombros de Gaza hasta el estrecho de Ormuz, donde comienzan a asomar las primeras grietas. Donde hay imperio, hay resistencia. Así como las alianzas indígenas y los trabajadores africanos fugitivos se alzaron contra la contrarrevolución de 1776, la lucha contra el imperio estadounidense continúa hoy en día en cada frente de la liberación. En este número de  The Pen is My Machete , ofrecemos estas perspectivas no solo para documentar la maquinaria del poder de la clase dominante, sino para armar a los movimientos que luchan por desmantelarla.

Nick Estes pertenece a la tribu sioux de Lower Brule. Es periodista, historiador y copresentador del podcast Red Nation . Es autor de  Our History Is the Future: Standing Rock Versus the Dakota Access Pipeline, and the Long Tradition of Indigenous Resistance  (Verso, 2019).