Gaceta Crítica

JANATA WEEKLY, 29 de Agosto de 2026

Discurso de Zoya Hasan por el Día de la Independencia sobre la importancia del pluralismo, que le impidieron pronunciar: La profesora Hasan iba a dar esta charla sobre pluralismo, democracia y la idea constitucional de la India en la escuela Sardar Patel Vidyalaya de Delhi. La escuela canceló la charla alegando «preocupaciones de seguridad» y la presencia de «matones del VHP». Además: «Swaraj es la libertad del nacionalismo xenófobo».

La idea de la India: pluralismo y nacionalismo inclusivo – 2 artículos

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El discurso de Zoya Hasan en el Día de la Independencia sobre la importancia del pluralismo, que le impidieron pronunciar.

Zoya Hasan

[ El siguiente es el discurso que la profesora Zoya Hasan, profesora emérita del Centro de Estudios Políticos de la Universidad Jawaharlal Nehru, tenía previsto pronunciar como invitada de honor en la ceremonia del Día de la Independencia de la escuela Sardar Patel Vidyalaya en Delhi el 14 de agosto. No pudo pronunciarlo después de que la escuela, alegando «problemas de seguridad» y «matones del VHP», le impidiera participar en la ceremonia en el último minuto.

Nota del profesor Hasan: Este es el discurso que iba a pronunciar como invitado de honor en la celebración del Día de la Independencia de la escuela Sardar Patel Vidyalaya el 14 de agosto. Habría sido un gran privilegio hablar en una ocasión que conmemora la independencia de nuestro país y celebra los valores del pluralismo y la inclusión. Me sentí particularmente honrado por la invitación, no solo por los distinguidos intelectuales públicos que me han precedido, sino también por mi profundo respeto a la escuela Sardar Patel Vidyalaya y su contribución a la educación pública y al progreso escolar. Lamentablemente, no pude pronunciar el discurso. Así que aquí está .

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India es la sociedad más diversa y plural del mundo, hogar de una extraordinaria variedad de religiones, idiomas, castas, tribus, comunidades, costumbres y formas de vida. Esta diversidad está intrínsecamente ligada a nuestra vida cotidiana. En la mayoría de los hogares indios se hablan dos o incluso tres idiomas con fluidez. Nuestro himno nacional celebra esta notable pluralidad, evocando a Punjab, Sindh, Gujarat, Maratha, Dravida, Utkala y Banga en una sola estrofa. La identidad india nunca se ha basado en un solo idioma, una sola religión o una sola cultura. Siempre ha permitido que las personas sean muchas cosas a la vez.

Esto plantea una pregunta importante: ¿Cómo ha logrado la India, a pesar de su inmensa diversidad, mantenerse unida como nación? La respuesta reside en una idea que ha moldeado la República desde la Independencia. Se basa en dos principios estrechamente vinculados: una comprensión plural del pueblo y un Estado democrático que trata a cada ciudadano por igual, independientemente de su religión, casta, idioma o región. Estos principios encontraron su expresión institucional en la Constitución a través de su compromiso con la libertad, la igualdad, la justicia y la fraternidad.

El pluralismo, sin embargo, es mucho más que la coexistencia de diferentes comunidades. La diversidad es simplemente un hecho social. El pluralismo es un compromiso político y ético. Significa garantizar que cada ciudadano disfrute de igualdad de derechos, igual dignidad e igualdad de oportunidades, y que ninguna identidad goce de un estatus privilegiado sobre otra. Es este compromiso el que ha permitido a la India integrar la diversidad preservando al mismo tiempo la unidad nacional.

Al celebrar el Día de la Independencia, conviene recordar que estos principios surgieron de la lucha por la libertad. La lucha de la India por la independencia fue uno de los mayores movimientos de masas de la historia mundial. Unió a personas de todas las regiones, religiones, castas y clases sociales en pos de un objetivo común. Igualmente importante, articuló una visión de la India basada en la libertad, la igualdad y la ciudadanía democrática. Estos ideales se reflejaron en resoluciones del Congreso mucho antes de la Independencia y, finalmente, encontraron su máxima expresión en el Preámbulo y la Constitución de la India.

La partición misma demostró que la división del territorio no podía eliminar la pluralidad social. La pluralidad religiosa era solo una dimensión de la complejidad social de la India. Las diferencias de idioma, casta, etnia y región persistían. Por lo tanto, los fundadores de la India rechazaron la búsqueda de la homogeneidad social o cultural. En cambio, emprendieron la tarea mucho más ambiciosa de construir una república democrática que perteneciera por igual a todos sus ciudadanos.

De este modo, se apartaron de la premisa europea dominante de la época, según la cual un Estado-nación próspero requería uniformidad cultural o religiosa. India optó por un camino diferente. Demostró que un pueblo profundamente diverso podía, sin embargo, constituir una comunidad política unida no por la semejanza, sino por la igualdad de ciudadanía.

La constitución, surgida de la lucha por la libertad, se convirtió en el fundamento institucional de esta visión. Garantiza la igualdad de derechos para todos los ciudadanos y define la ciudadanía en términos cívicos, más que religiosos o étnicos.

Todos los indios pertenecen por igual a la República. Si bien la constitución ha sido enmendada en numerosas ocasiones, su estructura básica se ha mantenido. Nunca se ha producido una sustitución total de la constitución, ni siquiera durante el estado de emergencia. Esta continuidad ha sido una de las principales fuentes de la resiliencia democrática de la India. El laicismo es una parte esencial de esta visión constitucional. Si bien se ha interpretado de diversas maneras, los debates tanto en la Asamblea Constituyente como en el Parlamento dejan un principio inequívocamente claro: el Estado indio debe brindar igual respeto y protección a todas las comunidades religiosas. Esto difiere de los modelos de laicismo que insisten en una estricta separación entre religión y Estado.

En esencia, el laicismo indio afirma que las personas de cualquier fe son iguales ante la Constitución, la ley y el Estado. Este ideal nunca se ha materializado por completo, y las profundas desigualdades sociales siguen dificultando la creación de la sociedad inclusiva que contempla la Constitución. Sin embargo, el compromiso constitucional se mantiene firme en la igualdad de ciudadanía para todos.

Las instituciones del Estado indio también han desempeñado un papel fundamental en el mantenimiento de esta visión. Los Servicios de la India se diseñaron deliberadamente para fortalecer la integración nacional. Un funcionario de Rajastán puede pasar toda su carrera trabajando en Tamil Nadu, Bengala Occidental o Assam. Para desempeñarse con eficacia, los funcionarios públicos deben aprender los idiomas locales, comprender las culturas locales e integrarse en la sociedad en la que trabajan.

Las fuerzas armadas encarnan este mismo principio. Si bien muchos regimientos tienen identidades históricas propias, prestan servicio en todo el país, reforzando la idea de que el servicio a la nación trasciende las fronteras regionales y culturales. Estas instituciones han contribuido a la cohesión de la India.

El experimento democrático de la India sigue siendo uno de los más notables de la historia moderna. Pocos países surgidos tras el colapso de los imperios europeos lograron mantener la democracia. La India parecía particularmente improbable para conseguirlo. Era vasta, pobre, profundamente desigual y extraordinariamente diversa en cuanto a religión, idioma, casta, etnia y cultura. Su orden social jerárquico parecía inadecuado para el principio de igualdad política.

Sin embargo, contra todo pronóstico, la India no solo adoptó la democracia, sino que la conservó. Durante casi ocho décadas, se eligieron y derrocaron gobiernos, los tribunales funcionaron, se defendieron las constituciones, compitieron los partidos políticos y cientos de millones de ciudadanos participaron en las elecciones. La democracia se convirtió en mucho más que un simple arreglo constitucional. Su diversidad transformó la visión política, permitiendo a los ciudadanos verse a sí mismos como iguales ante la ley y como participantes activos en la construcción del futuro del país.

Una razón importante de este éxito reside en la estructura federal de la India. El federalismo ha dado reconocimiento y voz política a las notables diferencias regionales, lingüísticas y culturales del país. El diseño constitucional de la India buscó equilibrar la unidad nacional con la autonomía regional. El federalismo nunca fue simplemente un arreglo administrativo; fue un reconocimiento político del carácter plural del país.

Los estados brindaron a las comunidades lingüísticas y culturales un espacio democrático, manteniéndolas dentro de un marco constitucional común. Por lo tanto, el federalismo y el pluralismo se han reforzado mutuamente, permitiendo que la India permanezca unida sin exigir uniformidad.

Sin embargo, esta visión constitucional no ha estado exenta de desafíos. Hoy, se enfrenta a su prueba más seria con el auge de la política mayoritaria.

El mayor desafío que enfrenta la India hoy en día concierne al pluralismo mismo. Cada vez más, se está reinterpretando la India no como una república inclusiva, sino como una nación definida principalmente por una única identidad religiosa. El pluralismo se presenta cada vez más como un obstáculo para la unidad nacional, en lugar de como su fundamento. Esto representa una profunda ruptura con la concepción constitucional de la India. Los fundadores reconocieron la complejidad del tejido social indio y diseñaron instituciones capaces de integrarlo. El impulso contemporáneo, por el contrario, busca privilegiar una identidad sobre las demás y redefinir la pertenencia nacional en términos culturales más restrictivos.

Este cambio tiene importantes consecuencias políticas. El pluralismo se basa en el principio de que todo ciudadano goza de igual dignidad y pertenece en igualdad de condiciones a la comunidad política. El mayoritarismo, por el contrario, privilegia la identidad de la mayoría y la transforma gradualmente en la característica definitoria de la nación. Si bien los derechos constitucionales pueden permanecer formalmente intactos, la idea de la igualdad de ciudadanía se debilita progresivamente cuando algunos ciudadanos son percibidos como pertenecientes a la nación con mayor naturalidad que otros.

Un segundo desafío concierne al significado del nacionalismo en sí. El nacionalismo forjado durante la lucha por la libertad era inclusivo y cívico, fundamentado en la idea de la igualdad de pertenencia política más que en una identidad religiosa o cultural compartida. Buscaba construir una comunidad política común que trascendiera las profundas diferencias sociales, haciendo de la unidad un producto de la coexistencia y la ciudadanía común, en lugar de la conformidad.

El discurso político contemporáneo promueve cada vez más una concepción diferente del nacionalismo. Equipara la unidad nacional con la homogeneidad cultural y suele ver la disidencia o la diferencia con recelo. Cuando el nacionalismo se identifica con una sola identidad o cultura, puede fácilmente derivar en mayoritarismo. La ciudadanía se redefine entonces sutilmente. Algunos grupos llegan a ser considerados los dueños naturales de la nación, mientras que de otros se espera que demuestren continuamente su lealtad y pertenencia.

La experiencia comparada —desde Pakistán y Sri Lanka hasta Israel— ilustra las tensiones y los déficits democráticos que pueden generar este tipo de acuerdos.

El desafío no se limita al pluralismo. También concierne al futuro de la democracia. El sufragio universal se introdujo en una de las sociedades más pobres y desiguales del mundo. Fue uno de los experimentos democráticos más audaces del siglo XX. Pero la democracia requiere mucho más que elecciones periódicas. Depende de una competencia política genuina y de la posibilidad real de que los gobiernos puedan ser reemplazados pacíficamente mediante el debate público y las urnas.

La política mayoritaria busca transformar una mayoría religiosa numérica en una mayoría política permanente. Hace que el éxito electoral dependa cada vez más de la identidad que del desempeño. Una vez que la competencia política cede ante las mayorías permanentes, la democracia comienza a perder una de sus características definitorias: la posibilidad de alternancia en el poder. Si bien las elecciones pueden seguir celebrándose, su significado democrático disminuye gradualmente si el resultado parece predeterminado.

El federalismo también se ha visto sometido a una presión creciente. El diseño constitucional de la India equilibró la unidad nacional con la autonomía regional porque sus redactores comprendieron que un país de dimensiones continentales no podía gobernarse mediante una centralización excesiva. Los estados han proporcionado a las comunidades lingüísticas y culturales un espacio democrático, sin dejar de ser parte integral de la Unión.

Cuando la autoridad política y administrativa se concentra cada vez más en el gobierno central, se debilita uno de los principales mecanismos mediante los cuales la India ha mantenido históricamente su carácter plural. El federalismo y el pluralismo se han reforzado mutuamente; el debilitamiento de uno afecta inevitablemente al otro.

Además de todas las características que he mencionado, las protestas públicas siempre han sido parte integral de la democracia india. Desde la lucha por la independencia, los movimientos populares han ampliado los derechos, fortalecido la ciudadanía y exigido responsabilidades a los gobiernos. La protesta pacífica no es un signo de debilidad en una democracia; es una de las formas en que las democracias se renuevan. La Constitución india protege no solo el derecho al voto, sino también el derecho a cuestionar, debatir, disentir y protestar pacíficamente.

El marco constitucional de la India se fundamenta en una concepción particular de cómo mantener la unidad en una sociedad plural. Prevé una comunidad política cohesionada por la igualdad de ciudadanía, las instituciones democráticas y la integración federal. La visión alternativa busca una mayor uniformidad cultural, una centralización más sólida y una concepción más mayoritaria de la comunidad política. Esta disputa constituye el núcleo de la política india contemporánea.

La historia ofrece lecciones aleccionadoras sobre la fragilidad de la unidad política en sociedades profundamente divididas. Muchos de estos estados, como Yugoslavia, la Unión Soviética y Pakistán, terminaron por fracturarse o desintegrarse. India se ha mantenido unida porque reconoció y aceptó sus profundas diferencias sociales en lugar de intentar suprimirlas o eliminarlas. Su éxito se ha basado en la conciliación política más que en la asimilación, y en la inclusión constitucional más que en la uniformidad cultural.

La defensa de la idea constitucional de la India no es, por tanto, la defensa de un ideal abstracto ni de una tradición política particular. Es la defensa de la república constitucional misma. La India ha perdurado y prosperado como nación porque su unidad se ha construido sobre la base del entendimiento político, y no sobre la uniformidad impuesta. Esa sigue siendo la promesa central de la lucha por la independencia, el espíritu rector de la constitución y la herencia más preciada que celebramos el Día de la Independencia.

La cuestión que nos ocupa, por lo tanto, no es simplemente si la India seguirá siendo democrática, sino si se mantendrá fiel a la visión constitucional sobre la que se construyó su democracia.

La respuesta no puede provenir únicamente de las instituciones. Las constituciones importan. Los tribunales importan. Las leyes importan. Pero, en última instancia, dependen de los ciudadanos que creen en ellas y practican sus valores en la vida cotidiana. El respeto por la diferencia, la disposición a escuchar a quienes discrepan con nosotros y el compromiso con la igualdad ciudadana son hábitos que toda sociedad democrática debe cultivar. Ninguna constitución, por muy bien redactada que esté —y la nuestra es excepcional—, puede mantenerse si los valores en los que se basa desaparecen de la vida pública.

Esta responsabilidad recae especialmente sobre los jóvenes. Cada generación hereda la constitución, pero también debe renovarla mediante sus propias decisiones. El futuro de la India dependerá no solo de los gobiernos y los tribunales, sino también de la imaginación, el compromiso cívico y las convicciones democráticas de sus ciudadanos.

Al celebrar nuestro Día de la Independencia, debemos recordar que la Constitución no es simplemente un documento escrito hace casi ocho décadas. Es una promesa viva que cada generación está llamada a defender. El futuro de la democracia india dependerá, en gran medida, de si su generación, la generación Alfa, mantiene viva esa promesa.

Feliz Día de la Independencia.

[La profesora Zoya Hasan es una destacada politóloga india y profesora emérita del Centro de Estudios Políticos de la Universidad Jawaharlal Nehru de Nueva Delhi, donde también fue decana de la Facultad de Ciencias Sociales. Cortesía: The Wire, un sitio web indio de noticias y opinión sin ánimo de lucro. Fue fundado en 2015 por Siddharth Varadarajan, Sidharth Bhatia y MK Venu.]

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Swaraj es la libertad del nacionalismo xenófobo.

Faisal CK

El 7 de septiembre de 1964, las pantallas de la televisión estadounidense mostraron una escena inocente que cristalizó al instante el horror supremo de la era moderna: una niña pequeña de pie en un prado bañado por el sol, arrancando pétalos de una margarita y contando torpemente hasta llegar a 10.

Antes de que pudiera completar su recuento, su suave cadencia quedó ahogada por una voz metálica que contaba hacia atrás, acercándose a la detonación. Mientras la cámara se acercaba a su pupila, el encuadre quedó envuelto en el cegador destello de una bola de fuego termonuclear. Sobre la rugiente nube en forma de hongo, Lyndon B. Johnson pronunció un ultimátum implacable: «Esto es lo que está en juego: crear un mundo en el que todos los hijos de Dios puedan vivir, o sumirnos en la oscuridad. Debemos amarnos los unos a los otros, o debemos morir».

El anuncio de «Daisy» se concibió como un drama político, pero puso al descubierto una verdad fundamental de la civilización: cuando la arrogancia tribal comanda instrumentos de destrucción total, el margen entre la supervivencia y la aniquilación se vuelve más estrecho que un pétalo de flor. Seis décadas después, la nube atómica sigue siendo un peligro constante, pero el catalizador que acelera a la humanidad hacia el abismo ya no se limita a la confrontación ideológica tradicional, sino que se alimenta del resurgimiento del virus del nacionalismo xenófobo.

La patología del nacionalismo excluyente

En todo el mundo, el concepto fundamental del Estado-nación se ha convertido cada vez más en un arma, un altar de dogmas excluyentes y patrióticos. Exige un orgullo inmerecido por hazañas nunca realizadas, alimenta la animosidad hacia personas desconocidas y reduce la rica diversidad de la convivencia humana a un asedio de suma cero contra un enemigo imaginario. Esta patología confunde constantemente la beligerancia con la fortaleza y el aislamiento con el orgullo. Cuando se combina con arsenales nucleares, militarización de fronteras y colapso ecológico, este chovinismo deja de ser mera retórica política para convertirse en un pacto existencial de muerte para la humanidad.

Es precisamente aquí donde la promesa clásica del Swaraj exige una urgente reivindicación filosófica. El verdadero Swaraj —tal como se concibió en el crisol del pensamiento anticolonial y la filosofía moral— nunca fue simplemente una transferencia de poder de gobernantes extranjeros a élites indígenas, ni la construcción de murallas más altas alrededor de un estado fortaleza. Era una ética de dominio interior: una negativa radical a imitar los impulsos supremacistas y dominantes del opresor. Para alcanzar la verdadera autodeterminación, una sociedad debe primero liberar su propia conciencia de la violenta neurosis de la xenofobia.

Si Swaraj no logra liberarnos del odio paranoico hacia el «Otro», simplemente intercambia la subyugación externa por la tiranía interna. En un siglo interconectado donde la supervivencia colectiva de la humanidad pende de un hilo, un Swaraj auténtico exige el coraje de elegir la empatía universal en lugar de la aniquilación mutua, asegurando así que la niña en el prado finalmente complete su recuento.

Nacionalismo empático y sincrético

Como destaca S. Irfan Habib en Indian Nationalism: The Essential Writings (2017), si bien las voces más estridentes de la actualidad pretenden hacernos creer que el nacionalismo indio es —y siempre ha sido— estrecho de miras, parroquial y xenófobo, los mejores líderes políticos, pensadores, científicos y escritores del subcontinente han debatido el concepto desde principios del siglo XIX y han llegado a una conclusión muy diferente.

Figuras destacadas del Movimiento Nacional Indio —entre ellas Mahatma Gandhi, Jawaharlal Nehru, Subhas Chandra Bose, C. Rajagopalachari, Sarojini Naidu, Bhagat Singh, el Dr. B. R. Ambedkar, Rabindranath Tagore, M. N. Roy, Maulana Azad y Jayaprakash Narayan— articularon un nacionalismo inclusivo, emancipador y humanista. Esta visión contrastaba marcadamente con el hipernacionalismo moderno, basado en una agresiva homogeneización cultural. Si bien existieron formas rígidas de nacionalismo durante la lucha por la independencia, estas permanecieron marginales.

En su discurso en Allahabad, Sarojini Naidu invocó la cultura Ganga-Jamuni como la piedra angular sincrética del nacionalismo indio. Observó que la confluencia ( Sangam ) del Ganges y el Yamuna, donde dos ríos distintos se encuentran sin que ninguno pierda su carácter intrínseco, simboliza la unidad perdurable entre hindúes y musulmanes.

El pionero científico indio Acharya Prafulla Chandra Ray reforzó aún más los fundamentos sincréticos de la nación. En su discurso de graduación en Jamia Millia Islamia en 1923, observó: «India, tal como se ha convertido, es una nacionalidad compuesta; los extranjeros dirían que es solo una masa heterogénea, pero esa masa, esa estructura compuesta, está informada y unificada por el hilo conductor de una lealtad común a la patria».

Ray señaló que, si bien los musulmanes llegaron a la India por diversas razones en distintos momentos de la historia, siglos de convivencia hicieron de la India su hogar indiscutible y el único objeto de su lealtad. Empleando una analogía incisiva, añadió: «Con igual razón, los descendientes de Guillermo el Conquistador en la Inglaterra actual podrían transferir su lealtad a Francia, y digo con igual razón, los hindúes, como descendientes de los arios, podrían emigrar a Asia Central. La sola idea es ridícula».

Mahatma Gandhi fundamentó este espíritu en un nacionalismo empático. En su obra fundamental de 1909, Hind Swaraj , formuló una lucha contra el Raj británico que sigue siendo excepcionalmente rara en la historia mundial: un manifiesto que no buscaba la aniquilación del opresor, sino su refinamiento moral y su salvación. En un discurso ante una multitud en Calcuta en 1925, Gandhi explicó que la lucha nacional contra el dominio británico no requería animosidad hacia británicos individuales; la batalla se libraba contra la maquinaria sistémica del imperialismo y la subyugación que estos administraban: «En mi humilde opinión, es una afrenta a la dignidad de la humanidad, es una afrenta a la India albergar, ni por un solo instante, odio hacia los ingleses».

Para Gandhi, el nacionalismo genuino era un requisito indispensable para el verdadero internacionalismo; dos posturas que consideraba totalmente complementarias. Reflexionando sobre el nacionalismo europeo, escribió: «No es el nacionalismo lo que es malo, sino la estrechez de miras, el egoísmo y la exclusividad, que son la ruina de las naciones modernas.»

En este contexto, el nacionalismo es simplemente un hito evolutivo que prepara a la humanidad para un internacionalismo inminente. Como señala Yuval Noah Harari en 21 lecciones para el siglo XXI (2018), afrontar perturbaciones nucleares, ecológicas y tecnológicas sin precedentes exige cooperación global en lugar de posturas aislacionistas; replegarse en el localismo conlleva el riesgo de provocar un apocalipsis civilizatorio.

Los combatientes extranjeros por la libertad de la India

La profundidad moral del movimiento anticolonial de la India queda poderosamente demostrada por su capacidad para inspirar solidaridad mucho más allá de las fronteras geográficas y culturales, como se narra en Rebels Against the Raj: Western Fighters for India’s Freedom (2022) de Ramachandra Guha. Siete figuras occidentales destacadas —Annie Besant, BG Horniman, Philip Spratt, Samuel Evans Stokes Jr. (Satyanand Stokes), Ralph Richard Keithahn, Madeleine Slade (Mira Behn) y Catherine Mary Heilemann (Sarala Behn)— renunciaron a los privilegios imperiales para defender la liberación de la India.

A diferencia de los voluntarios extranjeros en conflictos como la Guerra Civil Española, que regresaron a sus países de origen, estos rebeldes hicieron de la India su hogar permanente, superando profundas divisiones raciales, religiosas y coloniales. Mediante un periodismo intrépido, la movilización política, la reforma rural y el activismo ecológico de base, soportaron la vigilancia, el encarcelamiento y el ostracismo social, rechazando el dogma imperialista de la jerarquía racial en pos de la causa universal de los pueblos colonizados.

Su legado perdurable demuestra que la concepción fundacional del nacionalismo en la India nunca fue un credo insular, excluyente o xenófobo, sino una lucha humanista contra la opresión sistémica. Al dedicar sus vidas a una tierra que no era la suya, estos luchadores por la libertad extranjeros encarnaron el ethos clásico del Swaraj como un proyecto de universalismo moral y liberación interior. El auténtico autogobierno no puede significar simplemente intercambiar la dominación externa por el chovinismo interno; requiere desmantelar los reflejos xenófobos que dividen a la humanidad. En última instancia, recordar a quienes cruzaron imperios para luchar junto a extraños nos recuerda que el patriotismo encuentra su máxima expresión no en la hostilidad hacia el «Otro», sino en un compromiso inquebrantable con la dignidad humana, el sincretismo y la coexistencia global.

En el prólogo de su libro, Ramachandra Guha reflexiona sobre la trascendencia de sus vidas: «Las vidas y acciones de estas personas constituyen una lección moral para el mundo actual. Un mundo dominado por la paranoia y la xenofobia nacionalista, con el auge del chovinismo en numerosos países y el consiguiente desprecio por las ideas y los individuos que provienen de fuera de las fronteras nacionales. Narendra Modi y el Rashtriya Swayamsevak Sangh en India, Donald Trump y los supremacistas blancos en Estados Unidos, Boris Johnson y los partidarios del Brexit en Inglaterra, Xi Jinping y su Partido Comunista Confuciano en China: todos se consideran bendecidos por la historia y por Dios. Creen que ningún extranjero puede enseñarles nada. Este libro nos demuestra que sí pueden».

Al conmemorarse el 80.º aniversario de la independencia de la India, recuperar el espíritu fundacional de su lucha por la libertad se convierte en un imperativo urgente: un nacionalismo empático y sincrético, arraigado en el humanismo universal, el respeto mutuo y la autodisciplina ética. La verdadera libertad exige desmantelar los impulsos parroquiales y xenófobos que amenazan tanto la armonía interna como la paz mundial, reafirmando el Swaraj como una promesa perdurable de liberación colectiva.

[Faisal CK es Subsecretario de Justicia del Gobierno de Kerala. Cortesía: The Wire, un sitio web indio de noticias y opinión sin fines de lucro. Fue fundado en 2015 por Siddharth Varadarajan, Sidharth Bhatia y MK Venu.]