Gaceta Crítica

Ajamu Baraka (BLACK AGENDA REPORT -New York-), 29 de Agosto de 2026

Un marco de derechos humanos centrado en las personas rechaza la abstracción liberal que crea una falsa simetría entre el autoritarismo iraní y el imperialismo estadounidense, lo que oculta el hecho de que uno es un estado soberano asediado y el otro es el imperio más poderoso del mundo en guerra.

Varios comentaristas han abordado el problema de la metáfora de las «dos hojas de una tijera», elemento central de la carta de propaganda antiiraní (AIPL) publicada hace unos días en el  periódico The Guardian . No repetiremos aquí las críticas, sino que ofreceremos una perspectiva de derechos humanos centrada en las personas y antiimperialista que trasciende el caso específico de Irán. Sostenemos que la falsa simetría reflejada en la carta de The Guardian representa uno de los problemas teóricos más significativos que la izquierda eurocéntrica ha planteado repetidamente al enfrentarse a episodios importantes de agresión estadounidense.

Los izquierdistas de orientación occidental han incurrido en un patrón constante de antiimperialismo confuso y mistificación ideológica que ha dado como resultado que muchos de ellos estén objetivamente alineados con el imperialismo estadounidense precisamente en el momento en que Estados Unidos ha lanzado uno de sus horribles ataques híbridos contra una nación del Sur Global.

La AIPL es solo la más reciente de estas colaboraciones desacertadas. Y, como siempre, dicha colaboración se caracteriza por una supuesta superioridad moral, irritante pero con resonancia cultural, que supuestamente los diferencia de los intereses primarios del imperialismo estadounidense.

Se trata de un argumento falaz que intenta legitimar una forma de  imperialismo humanitario de izquierda.

Una perspectiva de derechos humanos centrada en las personas/antiimperialista  ofrece una crítica más precisa.

Pero primero, ¿qué elementos conforman lo que denominamos un marco de «Derechos Humanos Centrados en las Personas» (PDH)?

Los Derechos Humanos Centrados en las Personas (DHCP) son aquellos derechos no opresivos que reflejan el máximo compromiso con la dignidad humana universal y la justicia social que los individuos y los colectivos definen y garantizan para sí mismos y para la Humanidad Colectiva a través de la lucha social.

Esta definición describe un proceso y un marco ético, en contraposición a una lista predefinida de elementos que representan los derechos humanos. Esta es una de las principales diferencias entre el marco liberal y la PDH. El enfoque de la PDH sostiene que los derechos humanos deben construirse desde la base, a partir de luchas de masas que reflejen un compromiso con los derechos individuales y colectivos. Los principios éticos fundamentales de la PDH incluyen el derecho a la autodeterminación, la democracia auténtica, la justicia social y el derecho a la legítima defensa colectiva.

El marco del PCHR no rechaza en su totalidad las normas reflejadas en los tratados, pactos o declaraciones internacionales de derechos humanos centrados en el Estado. El enfoque del PCHR reconoce la importancia de estos textos y los principios éticos que implican; sin embargo, el PCHR afirma que lo que puede definirse como derechos humanos va más allá de los regímenes jurídicos nacionales o de las normas liberales individualistas occidentales reflejadas en los tratados, pactos o declaraciones internacionales de derechos humanos.

Afirma que el significado y el alcance últimos de los derechos humanos, así como las modalidades para su implementación, tienen su origen en las luchas internacionales contra la opresión nacional, la explotación capitalista y la violencia imperialista. Por lo tanto, la Declaración Universal de Derechos Humanos no es neutral; refleja las demandas y los logros de un proceso radical de transformación social global en constante evolución, cuya determinación final depende de las luchas políticas populares y de las formas nacionales y globales de ejercicio del poder popular.

La AIPL identifica dos formas contradictorias de violencia, interna y externa, pero establece una equivalencia política entre ambas que oculta la asimetría de poder entre el imperialismo y el Estado iraní. En consecuencia, reproduce el marco liberal de derechos humanos en el que la conducta interna de un Estado del Sur Global se convierte en el principal objeto de la movilización internacional, mientras que las estructuras del poder imperial quedan relegadas a un segundo plano.

Un marco de derechos humanos centrado en las personas rechaza esa abstracción.

El pueblo iraní no está simplemente atrapado entre un supuesto «autoritarismo iraní» y el imperialismo estadounidense/israelí.

Son un pueblo con historia, subjetividad política y derecho a determinar su propio futuro. Y parece que millones han optado por resistir el imperialismo estadounidense y han determinado que, independientemente de las contradicciones internas que existan, el imperativo de resistir al agresor externo prevalece en este momento histórico.

Esta es una realidad política que los firmantes parecen incapaces o reacios a reconocer. Más importante aún,  han tomado una decisión política : han decidido que las voces y la capacidad de acción política de esos millones de personas son menos importantes que las personas anónimas a las que denominan presos políticos y a las que han optado por dar protagonismo.

Esta postura individualista, ahistórica y, en última instancia, arrogante, refleja las limitaciones y los prejuicios del marco liberal de derechos humanos adoptado en la carta.

La carta  despolitiza la carta al tiempo que pretende representar una comprensión más profunda de los derechos humanos.

Es ahí donde  el PCHR va más allá del marco liberal de los derechos humanos:

El Estado iraní ejerce autoridad coercitiva sobre una población dentro de su jurisdicción territorial. Estados Unidos e Israel son potencias externas que ejercen poder militar, económico y geopolítico sobre otra sociedad soberana.

Estas relaciones de poder son fundamentalmente diferentes.

Reconocer esa diferencia es necesario porque, sin ella, el antiimperialismo se reduce a un ejercicio de equilibrio moral:

Irán comete abusos.
Israel comete abusos.
Estados Unidos comete abusos.
Por lo tanto, los tres son esencialmente manifestaciones de lo mismo.

Esto es mistificación pequeñoburguesa, no un análisis materialista e histórico de Irán ni de la realidad global del imperialismo. Ideológicamente, proporciona una justificación para un humanitarismo de izquierda que respalda la intervención imperialista, presentada como la «responsabilidad de proteger».

La AIPL declara:

“Rechazamos la falsa dicotomía entre imperialismo y antiimperialismo vacío.”

Esto evoca la postura inexistente de que los antiimperialistas son ciegos a las contradicciones internas y los abusos cometidos por los gobiernos que son blanco de la intervención imperialista estadounidense.

Pero esta formulación también promueve la postura, teórica y moralmente engañosa, de que la tarea política central consiste en oponerse  simultáneamente a dos formas supuestamente equivalentes de autoritarismo , en lugar de comprender su relación dentro de la estructura del poder global.

El marco del PCHR insiste en lo siguiente:

El imperialismo no es simplemente otra forma de autoritarismo.

Es un sistema de dominación internacional.

Estados Unidos posee un aparato militar y económico de alcance global. Mantiene cientos de instalaciones militares en el extranjero, posee la moneda de reserva dominante a nivel mundial, ejerce una enorme influencia sobre las instituciones financieras internacionales, impone sanciones unilaterales y ha recurrido repetidamente a la fuerza militar o a acciones encubiertas para derrocar o desestabilizar gobiernos.

Irán no posee un poder ni remotamente comparable.

PCHR introduciría otra categoría:

Los derechos de las personas

Eso cambia la pregunta.

En lugar de preguntar: ¿Estás a favor de Irán o en contra de Irán? ¿O estás a favor de Estados Unidos o en contra de Estados Unidos? Preguntamos:

¿Qué postura promueve la soberanía, la autodeterminación, la dignidad y el bienestar material del pueblo iraní al tiempo que socava el poder global del imperialismo estadounidense?

La AIPL exige lo siguiente:

“Apoyo y solidaridad incondicionales a todos los familiares encarcelados que luchan por nuestra liberación colectiva”. Para los ingenuos, esto puede resultar emocionalmente impactante. Pero, ¿solidaridad con quién, en qué condiciones y con qué fin político?

Un enfoque de derechos humanos centrado en las personas distingue entre:

solidaridad con un pueblo y un Estado que se encuentran en el punto de mira del ataque imperialista, y doctrinas abstractas y utilizadas como armas sobre los derechos humanos que, a su vez, son objeto de controversia. 

El pueblo iraní no necesita ser «salvado» por gobiernos occidentales, ONG occidentales, organizaciones políticas de la diáspora, movimientos de oposición financiados por extranjeros o  antiimperialistas pequeñoburgueses occidentalizados .

El principio político al que nos adherimos es que  el pueblo iraní debe determinar el futuro político de Irán.

Eso significa defender su derecho a luchar por su futuro dentro del contexto de sus propias realidades históricas y materiales.

La AIPL se sumerge aún más en el oportunismo izquierdista y la manipulación cínica con sus referencias a la represión estatal contra el radicalismo negro. La carta cita la historia de la represión estatal estadounidense contra el radicalismo negro como ejemplo de represión estatal y, por extensión, como base para la solidaridad con los presos políticos iraníes.

“Lo vemos en la historia de Estados Unidos persiguiendo a los luchadores por la libertad, en particular a los organizadores anticoloniales negros, indígenas, puertorriqueños y de otras etnias…”

Esto es correcto e importante.

Sí, nuestro movimiento fue atacado, lo que resultó en múltiples muertes, encarcelamientos, exilio y los presos políticos que más tiempo han permanecido encarcelados en el planeta.

Pero la carta no explica  por qué se atacaron esos movimientos.

Los movimientos de liberación negra no fueron atacados simplemente porque Estados Unidos sea una colonia de colonos supremacistas blancos; lo es.

Los radicales africanos y negros fueron blanco de ataques porque se nos consideraba una amenaza para la seguridad nacional.

¿Por qué?

Porque nuestro movimiento conectó: la supremacía blanca con el capitalismo; con el colonialismo; el imperialismo y el militarismo.

Precisamente por eso, el Estado interpretó el internacionalismo negro radical, entonces y ahora, como subversivo y, recientemente, como organizaciones terroristas nacionales.

Paul Robeson, W.E.B. Du Bois, Malcolm X, el Movimiento de Acción Revolucionaria, el Partido Pantera Negra, el Partido Socialista del Pueblo Africano y el caso Uhuru 3, así como la Alianza Negra por la Paz, representan una continuidad de subversión estatal selectiva.

La lección más profunda es que  el aparato de seguridad nacional de Estados Unidos ha comprendido históricamente las conexiones entre el racismo, el capitalismo, el colonialismo, el imperialismo y el internacionalismo negro, y por lo tanto ha tratado a los movimientos que establecen esas conexiones como amenazas a la seguridad nacional.

La AIPL dice: “Estamos con ustedes”.

Bueno.

Pero PCHR pregunta:  ¿Quiénes somos «nosotros»?

Y lo que es más importante:  ¿Quién decide qué significa la liberación?

Si la liberación requiere, en última instancia, que Washington, Tel Aviv, los gobiernos europeos, las ONG internacionales o las instituciones políticas occidentales determinen qué fuerzas políticas iraníes deben gobernar Irán, entonces el pueblo iraní seguirá siendo objeto, y no sujeto, de la liberación.

El principio revolucionario que promueve PCHR es:

Nadie puede liberar a otro pueblo. La gente se libera a sí misma.

Otros pueden ofrecer solidaridad, ayuda material, denunciar la represión, exigir la liberación de los presos y oponerse a la agresión imperial.

Pero no pueden sustituir la capacidad política del pueblo cuya liberación dicen apoyar.

La coyuntura política: No son tiempos normales.

Un actor radical puede oponerse sinceramente al imperialismo estadounidense al tiempo que produce un discurso que, bajo determinadas circunstancias históricas,  puede incorporarse al aparato ideológico que legitima la política imperial.

Este es el error que se refleja en la carta y representa la cuestión esencial para los críticos del llamado campismo, el antiimperialismo visceral y todas las demás frases bonitas que inventa la izquierda eurocéntrica y antiantiimperialista, pero:

¿Qué ocurre cuando una política radical de opresión interna se desvincula del análisis de la estructura internacional del poder?

¿La respuesta?

Puede brindar  cobertura y legitimidad a la izquierda para la intervención imperialista , sin importar cuán vehementemente esos radicales critiquen a Estados Unidos. Lo que se escucha y se pone en práctica son las pruebas que corroboran que el régimen atacado merece la violencia y la subversión que  le inflige el imperialismo estadounidense y/o occidental.

Esto no es una discusión sobre las intenciones de los firmantes.

Es un argumento sobre  el efecto político .

Este es un tema esencial en la carta debido al movimiento abierto y acelerado hacia el fascismo y la confusión en la izquierda sobre cómo contrarrestar el fascismo en este momento histórico.

El peligro reside en que los proyectos políticos fascistas y autoritarios no siempre tienen que derrotar directamente a las ideas radicales. Pueden beneficiarse cuando la izquierda se divide en torno a qué miembros son lo suficientemente ortodoxos, lo suficientemente antiautoritarios o lo suficientemente críticos con un gobierno extranjero en cuestión como para mantenerse dentro de los límites de la solidaridad política legítima.

Es aquí donde la responsabilidad política se vuelve indispensable.

No estamos viviendo en circunstancias políticas ordinarias.

El Estado estadounidense libra simultáneamente una guerra en el extranjero y amplía un marco de seguridad interna en el que la actividad política antiimperialista y radical puede interpretarse cada vez más a través del lenguaje del extremismo y el terrorismo.

En estas circunstancias, el discurso político radical no existe fuera de la política.

Nuestras palabras pueden ser apropiadas, citadas selectivamente e incorporadas a los discursos estatales. Pueden usarse para construir la justificación ideológica de políticas a las que nosotros mismos nos oponemos.

Esto no significa que debamos permanecer en silencio ante la represión ejercida por los gobiernos que son blanco del imperialismo estadounidense.

Esto significa que  tenemos la responsabilidad de comprender la coyuntura política en la que se formulan nuestras críticas y los usos políticos que se les pueden dar a esas críticas.

A aquellos camaradas cuyos nombres aparecen en esta declaración, muchos de los cuales han dedicado décadas a luchar contra el racismo, el colonialismo, la prisión política, el imperialismo y la violencia estatal, y a todas las personas que creen sinceramente en la corrección de sus posturas incluso cuando se encuentran sistemáticamente del mismo lado que el imperialismo, insisto en que consideren la coyuntura política en la que nos encontramos actualmente.

Esto no es un llamamiento al silencio. Es un llamamiento a la conciencia histórica.

No podemos olvidar que el Estado siempre ha intentado convertir la disidencia radical legítima en prueba de extremismo y aislar a quienes se niegan a aceptar los límites políticos establecidos por el orden dominante. Hoy, ese proceso se está volviendo cada vez más explícito.

El gobierno estadounidense está construyendo una narrativa de seguridad nacional en torno a una supuesta  amenaza de «terrorismo de extrema izquierda», mientras que simultáneamente libra una guerra y una guerra económica contra un país cuyo gobierno ha demonizado durante décadas.

En tal coyuntura, nuestras palabras no existen al margen de la política.

Pueden ser apropiadas, citadas selectivamente e incorporadas a una narrativa estatal cuyo propósito final no es la liberación de prisioneros iraníes ni de nadie más, sino la consolidación del poder imperial y la destrucción de la oposición política en Estados Unidos.

Debemos distinguir entre la crítica a un gobierno y la participación —consciente o inconsciente— en la construcción política de un estado enemigo.

Y debemos distinguir el derecho del pueblo iraní a transformar su sociedad del derecho de Washington a determinar esa transformación por ellos.

No son tiempos normales.

La consolidación de un neofascismo en Estados Unidos —es decir, un fascismo que se extiende más allá de los enclaves raciales, las reservas y los barrios del proyecto colonial estadounidense hacia la sociedad estadounidense en general— exige mayor claridad política, no menor. Nos exige resistir la tentación de obligar a la izquierda a demostrar su legitimidad moral sumándose a campañas de demonización dirigidas contra gobiernos que son blanco del imperialismo estadounidense.

Eso no es ultraizquierdismo.

Es la disciplina política mínima que se exige a una izquierda antiimperialista que se enfrenta a un Estado que define cada vez más el antiimperialismo como una amenaza a la seguridad.

No estamos pidiendo conformidad ideológica.

En cambio, concluimos planteando una pregunta que no pueden eludir quienes jamás denunciaremos a Irán, ni a ninguna otra nación que se encuentre en el punto de mira del terrorismo de Estado estadounidense:

En un período en el que el Estado está construyendo explícitamente a «la extrema izquierda» como un enemigo de la seguridad nacional, ¿puede la izquierda permitirse reproducir divisiones políticas que faciliten el aislamiento y la marginación de los disidentes antiimperialistas?

La respuesta no tiene por qué ser:

“Todos deben ponerse de acuerdo sobre Irán o sobre cualquier otro tema.”

Puede ser:

Debemos discrepar sin permitir que el Estado convierta nuestras discrepancias en el aislamiento político de los disidentes o en un arma que confunda aún más a las grandes masas y las lleve a apoyar la criminalidad estadounidense.

Esa es la responsabilidad política de una izquierda que opera en el núcleo imperialista, independientemente de que comprenda o no las implicaciones del antiimperialismo. Bajo el fascismo, no existe una izquierda respetable: ¡todos son enemigos del Estado fascista!  

Gaceta Crítica no necesariamente comparte todas las opiniones expresadas en los artículos republicados en nuestro blog. Nuestro objetivo es compartir diversas perspectivas de izquierda que creemos que nuestros lectores encontrarán interesantes o útiles. 

Ajamu Baraka es el organizador nacional de la Alianza Negra por la Paz y fue candidato a vicepresidente por el Partido Verde en 2016. Baraka forma parte del Comité Ejecutivo del Consejo de Paz de Estados Unidos y del órgano directivo de la Coalición Nacional Unida contra la Guerra (UNAC). Es editor y columnista colaborador de  Black Agenda Report y de Counterpunch . Recientemente, recibió el Premio de la Paz US Peace Memorial 2019 y el premio Serena Shirm por su intachable integridad periodística.