Gaceta Crítica

Anselm Jappe (TOPO EXPRESS), 21 de Agosto de 2026

¿Es la pereza una forma de resistencia?

En un cuento de los hermanos Grimm, unos obreros discuten grotescamente sobre su pereza: no doblar las piernas si un carro está a punto de atropellarlos, no alcanzar el pan a pesar del hambre… Pero, sobre todo, no obedecer órdenes.
De forma paroxística, este cuento da testimonio de la resistencia popular al trabajo impuesto por los amos. En efecto, los conceptos de pereza y trabajo solo cobran sentido cuando los relacionamos. En las condiciones premodernas, encontramos ritmos de vida en los que momentos de intensa actividad, a veces experimentados como un desafío o una agradable emoción, se alternan con largos intervalos en los que los individuos gastan poca energía, hasta el punto de la inmovilidad. Este estilo de vida se repite con cierta facilidad cuando las condiciones lo favorecen, como si fuera parte de la naturaleza humana. Pero ha sido marcado con el infame estigma de «pereza» por los defensores de un modo de producción basado en el trabajo permanente, que durante mucho tiempo fue el destino de los esclavos.

¿Cómo llegamos hasta aquí?

Desde finales de la Edad Media, el trabajo ha crecido drásticamente a nivel social: tanto en cantidad, alcanzando su punto máximo en el siglo XIX, como en densidad, mientras que su significado ha disminuido debido a la división del trabajo cada vez más extrema inherente a la producción industrial, siendo la cadena de montaje su forma más extrema. Los individuos, grupos sociales y culturas que no sometían toda su vida al trabajo eran estigmatizados como «vagos», «parásitos», «inútiles», propensos al vicio y al crimen. Se les permitía hacer lo que quisieran: «reeducación», trabajos forzados, incluso el exterminio; el caso de los gitanos es ejemplar. Exaltado en las ciencias, las artes, la ideología y las culturas de los siglos XIX y XX, el culto al trabajo era casi unánime, incluso entre los trabajadores —el «movimiento obrero»— que criticaban a la «burguesía» por su ociosidad. La imposición universal del trabajo ha dado lugar, por el contrario, en ciertos círculos, a una «elogio de la pereza», de la cual el panfleto de Paul Lafargue es la expresión más conocida. Este texto sigue siendo una lectura estimulante hoy en día y representa una provocación útil, especialmente dentro del marxismo, aunque su significado teórico quizás se haya sobreestimado un tanto. Sin embargo, sus limitaciones no radican en predicar que «es necesario trabajar a toda costa».

¿Cuál es el problema?

El problema es que este enfoque solo reconoce la inactividad y el descanso absoluto como alternativas al trabajo capitalista. Si nos negamos a vivir como Diógenes en un barril, se nos hace creer que las máquinas trabajarán por nosotros. Esta esperanza de automatización nació durante los años de auge económico (los «gloriosos años treinta»), bajo el nombre de «sociedad del ocio», que supuestamente conduciría a una reducción del tiempo de trabajo nominal, con la utopía de poder eliminarlo por completo algún día. En las últimas décadas, los avances en tecnología de la información y robótica han revitalizado la idea de que la tecnología reduciría sustancialmente el tiempo de trabajo… ¡pero en realidad, el dominio del trabajo sobre nuestras vidas se ha vuelto más fuerte que nunca! Dentro de un régimen de precariedad y flexibilidad obligatoria, toda la vida lleva la impronta del trabajo: ya sea que lo tengamos, lo busquemos o nos estemos formando para él. En el pasado reciente, aún podíamos olvidarnos del trabajo una vez que salíamos de la fábrica o la oficina.

Pero la esperanza de poder disfrutar del consumo capitalista sin el trabajo capitalista, porque los robots serían nuestros trabajadores y sirvientes, se ha vuelto obsoleta: las tecnologías representan una amenaza cada vez mayor, y se nos pide que les confiemos incluso nuestras actividades intelectuales o nuestra reproducción biológica. Un mundo completamente automatizado parece un precio demasiado alto a pagar para escapar del trabajo.

¿Debería seguir apuntándose a ir más allá del trabajo?

Pero, ¿la oposición es realmente entre «pereza» y «trabajo»? ¿O, más bien, entre «actividad significativa» y «actividad sin sentido»? Incluso las actividades más extenuantes pueden ser placenteras si se eligen libremente y con un propósito: alguien que ama la jardinería no querría obtener tomates con un clic. Es la compulsión permanente de trabajar para ganarse la vida lo que da origen al deseo opuesto, el de no hacer nada. La pereza no es la única alternativa al trabajo. Como Alastair Hemmens ha dejado claro en su libro «¡Nunca trabajes!» [2019],  la crítica del trabajo en los últimos dos siglos —una crítica minoritaria, a menudo limitada a los ambientes artísticos y bohemios, con el «Nunca trabajes» de Guy Debord como su punto culminante— nunca ha tenido realmente en cuenta lo que Marx llamó «la doble naturaleza del trabajo»: abstracta y concreta.

En la sociedad capitalista, cada trabajo tiene una dimensión concreta que lo diferencia de los demás y satisface alguna necesidad. Al mismo tiempo, todos los trabajos son iguales debido a su dimensión abstracta: en este caso, lo que cuenta es el tiempo de trabajo, una dimensión puramente cuantitativa que crea el valor de los bienes y que, en última instancia, se manifiesta como precio. Un mismo trabajo posee ambas dimensiones. Sin embargo, en la producción capitalista, prevalece la dimensión abstracta. Y esta, indiferente al contenido, solo considera el crecimiento cuantitativo. Por lo tanto, no importa la utilidad del producto, ni su calidad, ni la satisfacción del productor. Los aspectos más desagradables del trabajo, como la explotación, el ritmo frenético, la especialización extrema y, a menudo, la pérdida de sentido —se trabaja por un salario, por un ingreso, no para lograr un resultado visible, como hacían los agricultores o los artesanos—, son consecuencia del papel que desempeña el trabajo en la sociedad moderna. Por eso, la gran mayoría de los trabajos no brindan ninguna satisfacción y, en cambio, provocan anhelo de ocio.

Podría objetarse que algunos trabajos son indeseables, pero alguien tiene que hacerlos. En realidad, la gran mayoría de los trabajos contemporáneos son, de hecho, innecesarios, y la humanidad no perdería nada si se abolieran. Al mismo tiempo, la sociedad laboral a menudo imposibilita ciertas actividades simplemente porque no son rentables, condenando a las personas a una inactividad indeseada; por ejemplo, expulsando a los agricultores de tierras de las que ya no pueden subsistir, o impidiendo que quienes quisieran ser activos accedan a recursos o vivienda, con el pretexto de la propiedad privada. Estamos presenciando la creación de masas cada vez mayores de personas «superfluas», a menudo condenadas a la pereza involuntaria. Por el contrario, incluso las actividades más dañinas, como la fabricación y venta de armas o pesticidas, se consideran trabajo, mientras que la mayoría de las actividades domésticas, generalmente relegadas a las mujeres, como el cuidado de niños y ancianos, no lo son, independientemente de su utilidad.

¿Es ambigua la categoría de «trabajo»?

Es importante recordar que la categoría de «trabajo» es una invención moderna: en sociedades anteriores, las actividades productivas, la reproducción doméstica, los juegos, los rituales y la vida social formaban un continuo. Fue la burguesía capitalista la que confirió una nobleza particular a las actividades que llamamos «trabajo», especialmente desde el siglo XVIII. La palabra «trabajo» no indicaba originalmente una actividad útil. Proviene del latín «tripalium», un instrumento de tortura utilizado para castigar a los sirvientes recalcitrantes. El latín «labor» se refiere al peso bajo el cual uno se tambalea, de ahí el castigo físico. El alemán «Arbeit» indica dolor y esfuerzo. En casi todas las culturas, el trabajo se considera un sufrimiento, limitado a lo estrictamente necesario para satisfacer necesidades y deseos. Fue solo con la modernidad capitalista, en la que la cantidad de trabajo (propio o ajeno, apropiado) determinó el rol social del individuo, que el trabajo se elevó a la piedra angular de la vida económica y social. Con esta valoración moral del esfuerzo, la cuestión del propósito del trabajo desapareció.

¿Cómo sería una sociedad liberada del dogma del trabajo?

Una sociedad liberada del trabajo no estaría necesariamente condenada a la ociosidad. Sin embargo, antes de distribuir las actividades esenciales para su realización, primero definiría qué es verdaderamente necesario para una «buena vida». La cantidad de trabajo necesario se reduciría significativamente, lo cual solo sería un problema donde el trabajo es un requisito para la supervivencia. En una sociedad mínimamente razonable, que no equipare la felicidad social con la «creación de empleo», esto significaría trascender la dicotomía entre la pereza y el trabajo vano.

¿Podría la renta básica universal contribuir a la creación de una sociedad así?

Una renta básica universal garantizada presenta muchos problemas. Sin embargo, al ofrecer la posibilidad de escapar de la presión del trabajo a cualquier precio, podría contribuir a romper con la ideología de que «si no trabajas, no comes» y, por lo tanto, ayudar a revertir, tras siglos, la glorificación del trabajo. No en nombre de la mera pereza, sino en nombre de actividades significativas y elegidas conscientemente.