Gaceta Crítica

Etienne Balibar (HISTORICAL MATERIALISM), 10 de Agosto de 2026

Introducción del traductor: Este texto se publicó originalmente como prefacio de la colección en español de 2023, Berlinguer y Europa, o los orígenes del socialismo en libertad , publicada por Icaria Editorial. Balibar publicó una versión en francés ligeramente modificada en el sitio web AOC (Analyse, Opinion, Critique) . Continúa la serie de reflexiones de Balibar sobre la evolución de la política comunista en la posguerra. Este proyecto se remonta a la década de 1970, cuando desarrolló un programa de investigación centrado en los conceptos clave de la política en el marxismo. Su enfoque combina la precisión teórica con una atención a las genealogías históricas. Centrándose en Italia, con referencias a su experiencia en el Partido Comunista Francés, el análisis de Balibar sobre el eurocomunismo ofrece perspectivas inesperadas sobre un momento sepultado bajo una condescendencia retrospectiva. La síntesis fallida de la construcción europea con una trayectoria alternativa del comunismo aún evidencia problemas de internacionalismo y el desmantelamiento de lo que él denomina el «estado nacional-social». Como entonces, ahora una posible solución implicaría una visión amplia del poder político desde abajo, basada en “un salto cualitativo hacia un espacio más amplio de representación, organización y luchas”.

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El estreno, primero en Italia y luego en Francia, de la película de Andrea Segre, Berlinguer: La gran ambición , y los debates que ha suscitado, nos remiten al proyecto eurocomunista, del que Berlinguer fue tanto teórico como principal impulsor. Paralelamente a este acontecimiento, reproduzco aquí —con algunas modificaciones— las secciones principales de un prefacio que escribí en 2023 para una colección de escritos, correspondencia y comentarios, cuyo eje central documenta la colaboración entre el secretario general del Partido Comunista Italiano (PCI) y Altiero Spinelli, una de las figuras clave del federalismo europeo. ^[1] Se trata, a mi parecer, de completar la interpretación del proyecto eurocomunista mediante la inclusión de su dimensión propiamente europea (con demasiada frecuencia descuidada en favor de la política interna italiana y las tensiones dentro del “movimiento comunista internacional”, pero que, sin esta dimensión, seguiría siendo ininteligible), y de sugerir que esta historia, aunque pertenece a una coyuntura totalmente diferente, contiene lecciones útiles para que nos orientemos en la fase crítica que enfrenta hoy la llamada “construcción europea”.

Estas dos perspectivas son recíprocas. El surgimiento de una nueva figura del comunismo de partido en el período de su crisis final, distinta de las tendencias soviética y china, y capaz de sortear las lógicas de los “campos” geopolíticos, solo fue posible gracias al desarrollo de la construcción europea, al menos para algunos de sus iniciadores. ^[2] Por otro lado, superar el régimen de tecnocracia “liberal-nacionalista” que gobierna Europa hoy y provoca el bloqueo de sus instituciones políticas, país tras país, solo es imaginable en la medida en que un proyecto transnacional de democracia social, ecológica y participativa pueda recuperar sustancia y credibilidad. ^[3] Que estas dos perspectivas sean profundamente aporéticas en el mundo de Trump, Xi Jinping y Putin, convirtiendo a Emmanuel Macron en un mago geopolítico y a Ursula von der Leyen en la “pequeña telegrafista” del capital financiero, no debería impedirnos reflexionar sobre ellas e investigar sus fundamentos. Una revisión crítica de los argumentos del pasado reciente no sustituye una solución, pero puede formar parte de una memoria política vital.

La publicación (en español) de una recopilación de escritos en la que Enrico Berlinguer, secretario general del PCI desde 1972 hasta su fallecimiento en 1984, analiza la situación política en Europa y reflexiona sobre las perspectivas de la construcción europea, acompañada de relatos personales y estudios profundos del historiador Alexander Höbel, ^[4] y que concluye con extractos sustanciales de las intervenciones de Altiero Spinelli sobre la política de los comunistas italianos durante el período de su alianza electoral con él, constituye una iniciativa bienvenida. Quisiera aprovechar esta ocasión para reflexionar sobre varios problemas que, a pesar de las enormes diferencias en las condiciones históricas, justifican nuestro interés en las iniciativas y líneas de cuestionamiento de este período, ya hace medio siglo, pero que los militantes de mi generación aún recuerdan vívidamente.

Podría pensarse que el interés de una publicación de este tipo reside únicamente en un orden historiográfico o archivístico. Sin embargo, el conflicto actual entre Ucrania y Rusia, que vuelve a sumir a todo el continente en una beligerancia latente, con todas sus consecuencias previsibles e imprevisibles, ha puesto de manifiesto su vigencia, al demostrar que la «guerra civil europea» que se extendió durante todo el siglo pasado sigue vigente hoy en día, más allá de los altos el fuego y los ajustes fronterizos, si bien sus factores —naciones, clases sociales, ideologías y regímenes— han sufrido constantes reconfiguraciones. Todo se desarrolla como si la confrontación entre Oriente y Occidente, que mantiene como rehenes a los pueblos de Europa, y en especial a los de su región central ( Mitteleuropa ), estuviera escalando a extremos: aquello que temíamos constantemente durante la Guerra Fría, pero que habíamos evitado repetidamente. Este nuevo episodio, no obstante, conlleva un contenido social y unas implicaciones políticas marcadamente diferentes a las de antaño. En esta coyuntura crítica, no será inútil reexaminar los términos de los debates políticos de la década de 1970, y especialmente la forma en que dichos términos articularon opciones antagónicas de régimen social y político en cada país, con posibilidades abiertas para la transformación de Europa en un sistema de naciones y estados solidarios. Ambas cuestiones, obviamente, dependen del equilibrio del sistema mundial en el camino de la globalización. Esta historia encierra lecciones que aún no se han comprendido del todo.

Autocrítica

Antes de adentrarme en algunas especulaciones sobre estos temas, debo aclarar honestamente dos puntos que relativizan o sobredeterminan el alcance. Yo mismo fui comunista durante los años en cuestión, habiendo sido miembro del Partido Comunista Francés desde 1961 hasta 1981, y siempre he reivindicado esa «idea». Pero, a pesar de los estrechos vínculos que mantuve con camaradas italianos de diversas generaciones y orientaciones, y de la importancia que siempre he otorgado a la dimensión internacional del compromiso comunista, no tuve la experiencia directa de la política italiana y sus vicisitudes (algunas de las cuales, como sabemos, fueron dramáticas). Esto podría haber generado una comprensión sesgada de lo que representaba el proyecto «eurocomunista», ya que lo conocí por primera vez en la versión formulada por el PCF, muy diferente de la que apoyaba el PCI y que su secretario general teorizaba: una versión a la francesa profundamente ambivalente e incluso marcada por la duplicidad en el nivel de sus dirigentes (volveré sobre este punto más adelante). En efecto, la lectura o relectura de la antología me ha llevado a rectificar muchos de mis juicios previos. Cabe añadir que, en los debates de la época, me encontraba entre los adversarios del eurocomunismo y, por lo tanto, tendía a exagerar o caricaturizar las objeciones, aunque, en el fondo, compartía muchas de sus motivaciones e incluso sus objetivos. Esto se debía, en primer lugar, a mi estrecha colaboración con Louis Althusser, quien buscaba distanciarse tanto de las posiciones de la dirección del PCF como de la «línea italiana» mediante sus intervenciones sobre la «dictadura del proletariado» y la «vía pacífica al socialismo», en las que se percibe una refutación indirecta, pero en realidad transparente, del eurocomunismo. ^[5] También se puede rastrear a la simpatía que tenía (como Althusser y otros, incluido Fernando Claudin en España, el “rival” histórico de Santiago Carrillo y principal historiador del movimiento comunista internacional) por las posiciones defendidas por el grupo “disidente” Il Manifesto , que se formó en torno a Rossana Rossanda y Lucio Magri, particularmente su intento de articular una “crítica de izquierdas” del comunismo histórico, atravesando la separación entre los mundos social y capitalista, con una estrategia esencialmente “no parlamentaria” para la toma del poder, invirtiendo , por así decirlo, las prioridades tácticas de los partidos comunistas institucionales. ^[6]De ninguna manera repudio las posturas que mantuve o defendí en aquel entonces, pero me veo obligado a modificar o revertir varias de ellas, a raíz de la historia que hemos vivido desde entonces y de mis propias reflexiones autocríticas sobre puntos fundamentales. Esto no me convierte en un «eurocomunista retrospectivo», lo cual carecería de sentido, pero me ha llevado a distinguir entre diversas maneras de criticarlo y a reevaluar aspectos cuya importancia no me resultaba evidente en aquel momento.

Quiero destacar especialmente el desplazamiento que se hizo evidente para mí en relación con las dimensiones internacionales y nacionales del paso al socialismo (o, como diría hoy, «transición socialista»: un proceso aleatorio de transformación concebido en el presente más que como un «camino» más o menos recto que conduce por etapas a un modo de producción futuro ). ^[7] Los debates de la década de 1970 surgieron tras las insurrecciones de 1968 (en particular, la «Primavera de Praga» y su represión). Tanto en Francia como en Italia (y en toda Europa), estas insurrecciones se desarrollaron a partir de controversias relativas a la naturaleza y evolución de los regímenes socialistas «realmente existentes», comenzando con la URSS posrevolucionaria. La cuestión radicaba en saber qué lecciones históricas y consecuencias prácticas podían extraerse al concebir una alternativa al capitalismo. Las insurrecciones también estaban ligadas a las evaluaciones y anticipaciones de los efectos de la “distensión” entre Oriente (el bloque soviético, al que estaban conectados, aunque con serias divergencias, todos los partidos comunistas excepto el Partido Comunista Chino) y Occidente (el campo de los regímenes capitalistas “liberales”, totalmente subsumidos bajo la hegemonía de Estados Unidos), sin olvidar el exterior incontrolable que era el Tercer Mundo no alineado, al que todavía no llamábamos el “Sur”. En este arreglo interdependiente [ conjunto ] presentado para la reflexión, persisten dos tipos de preguntas como una escisión discursiva: la primera, aparentemente más política, preguntas que atañen a las relaciones de fuerza y ​​los juegos estratégicos entre los campos (con sus puntos de inflexión, como la Crisis de los Misiles de Cuba, los altibajos del prestigio de cada adversario después de la represión de los levantamientos de Berlín, Varsovia, Budapest y Praga, o, en el lado opuesto, los crímenes de guerra masivos y la retirada final de la Guerra de Vietnam, los golpes de estado que la CIA fomentó en América Latina, etc.); la segunda, más teórica, preguntas que rodean en general las modalidades de la toma del poder y su ejercicio por la clase revolucionaria y sus “aliados”, en la perspectiva de una transición cuyo sentido había sido definido por los clásicos del marxismo, y cuyas modalidades habrían dependido de la “etapa” que el capitalismo hubiera alcanzado.

Europa, escenario de transformación política.

En estas condiciones, Europa , como un “gran espacio” configurado por la historia de sus naciones y pueblos, por sus divisiones internas y el efecto de retroceso de la expansión colonial sobre su civilización, apareció más como un marco contingente que como un terreno fundamental. Esta impresión se vio periódicamente sacudida, por supuesto, por acontecimientos que resonaron de un extremo a otro del continente, como las insurrecciones populares en el espacio del “socialismo realmente existente” o la caída de las dictaduras de la cuenca mediterránea, pero se sustentaba en una priorización del marco nacional , como terreno de las organizaciones del movimiento obrero en su confrontación con el Estado, hacia el cual —paradójicamente quizás— convergían tanto el modelo de construcción del “socialismo en un país” heredado del estalinismo como la demanda “policéntrica” de vías nacionales hacia el socialismo formulada por Togliatti en su “testamento” de 1964. ^[8] Sin embargo, aquí, la cadena de significados ensamblada por los editores a partir de los discursos de Berlinguer nos obliga a reconsiderar todo desde un punto de vista diferente, al efectuar una verdadera conversión de la mirada [ une vraie conversion du regard ]. No solo el problema de la formación o construcción europea —sus objetivos, sus avances y bloqueos— se convierte (o vuelve a convertirse) en un punto de interés significativo para el pensamiento, capaz de «fusionar» las dimensiones estratégicas o geopolíticas inmediatas y la perspectiva revolucionaria a largo plazo, sino que queda claro que Europa como tal , en su propia materialidad, historicidad, y en sus potencialidades e impasses por igual, es el verdadero lugar de transformación política, cuyas configuraciones nacionales de poder y fuerzas sociales son solo elementos.

Del mismo modo, el centro de interés de la lectura se invierte: no se trata tanto de saber si (en los años en que, como ahora sabemos, se estaba gestando un cambio en las bases y los objetivos de la comunidad europea, y que la caída del «sistema social» se aceleraría después de 1989) el eurocomunismo tenía realmente una política específicamente europea, sino de saber si contribuyó o no a marcar el rumbo, o al menos lo intentó. El significado mismo del término «eurocomunismo» ^[9] se transforma entonces: no la idea de comunismo tal como lo proponen y pretenden implementar los partidos comunistas arraigados en Europa , con sus militantes y votantes que resultan ser ciudadanos europeos, sino la idea de un comunismo para el cual la federación europea constituiría uno de sus objetivos intrínsecos (de ahí la convergencia con Spinelli) y que, a su vez, haría del avance del federalismo europeo una de sus tendencias centrales. Entre una “Europa” unificada de ahora en adelante según una nueva fórmula institucional, posnacional si no postestatal, y un “comunismo” reformado y refundado, debemos, en consecuencia, pensar en una pertenencia compartida, de la cual el eurocomunismo sería el motor, o la hipótesis, en cualquier caso, el síntoma.

Pero aquí surge una dificultad. Anteriormente hablé de las posturas de Berlinguer, luego del eurocomunismo en sentido amplio y su relación con Europa como problema político, pero esto no es más que una forma de eludir la cuestión de la interpretación que un lector actual inevitablemente se planteará al leer una antología cuyos elementos son textos públicos , e incluso discursos : ¿quién habla exactamente en estos textos y, además, quién los escribió ? ¿Se trata de un individuo singular, un líder que explora hipótesis políticas e intenta compartirlas con camaradas y homólogos (como hicieron en su día Lenin, Trotsky y Rosa Luxemburgo), o simplemente del portavoz de una institución, incluso de un aparato, que intenta ajustar sus tácticas en una coyuntura cambiante? La pregunta es a la vez crucial e incómoda. ^[10] Es difícil negar que Berlinger (a quien Tronti, poco antes de su muerte, saludó como la “última gran estirpe de político de la tradición comunista italiana”) ^[11] se identificó profundamente con el proyecto declarado en estos textos oficiales, de un “comunismo acorde con Europa”, y que constituyera un relanzamiento original de su historia (incluso de su “tradición” emancipadora), y que en ello se implica una subjetividad tanto personal como política. ^[12] Ciertamente, no puede decirse lo mismo de todos los líderes formados al estilo de la Comintern. Sin embargo, cabe señalar que el lenguaje que se encuentra en los textos que dejó tras de sí a menudo parece estereotipado, cauto, alusivo, lacunar. ^[13] Podríamos preguntarnos por qué existe esta discrepancia constante entre la firmeza de la intención, legible entre líneas, y la rigidez en la expresión, sorprendente incluso si recordamos la langue de bois en la que se llevaron a cabo los debates sobre las alternativas internas al marxismo en este período, de la que ni siquiera los mejores de sus representantes escaparon.

En lugar de invocar el maquiavelismo de los manuales académicos, propondré relacionar la (a mi parecer muy real) contradicción de forma y contenido con el hecho de que el proyecto de Berlinguer, en la posición que ocupa como heredero de una historia traumática, inquietante, pero también parcialmente reprimida, no era simplemente presentar (o representar) una idea o “línea” para debatir, sino traer consigo al “partido” en su conjunto, lo que no solo significa el PCI como organización nacional, con sus varias generaciones de militantes y masa de simpatizantes, sino esa internacional alternativa y reconstituida que los “comunistas europeos” formarían, comenzando por los de Francia y España, en una asombrosa empresa tripartita, cuya declaración directa habría parecido una provocación o una ilusión. Construir una “hegemonía” político-cultural alternativa en Italia, reviviendo las orientaciones de la resistencia antifascista y encarnando un nuevo camino hacia el socialismo; Elaborar en Europa y para Europa un “bloque histórico” reformista de izquierda, articulado a los movimientos de masas (en particular, el sindicalismo obrero), en contra de su aparato dirigente tecnocrático, liberal y conservador; finalmente, y sobre todo, convertir a Europa en una fuerza geopolítica independiente de los dos bloques de la Guerra Fría , capaz de superar los conflictos internos.

Es indudable que en este punto la convergencia limitada, a la vez muy real y siempre conflictiva, se vuelve enormemente esclarecedora a nivel institucional como una cuestión de «estilo». Altiero Spinelli (Comisario Europeo de 1970 a 1975, pero también un excomunista que mantuvo vínculos con algunos líderes del PCI tras su expulsión en 1937 por desacuerdos con la estrategia de la Comintern) representa sin duda una política distinta a la de los comunistas; sin embargo, su propio proyecto «federal» se solapaba con el eurocomunismo de Berlinger, en el que vio, al menos durante un tiempo, una de las fuerzas políticas capaces de modificar el proceso de construcción europea, para lo cual preveía una acción conjunta con el líder del PCI a largo plazo. Más que una fusión o identificación, en la que se disolviera la diferencia entre comunismo y federalismo, esta alianza, que iba mucho más allá de un intercambio de favores y un aprovechamiento táctico mutuo, no excluía abiertamente las segundas intenciones, pero sí albergaba un elemento de confianza y esperanza compartidas que resulta sumamente claro, incluso en la polémica. De ahí el papel revelador que desempeña la «síntesis disyuntiva» de las principales diferencias estilísticas entre los discursos de Berlinguer y Spinelli al destacar los puntos nodales problemáticos de la hipótesis eurocomunista y al poner de relieve su continua relevancia. Quisiera ilustrar esto esquemáticamente en tres puntos.

Rehaciendo Europa para salvar Italia

El primer punto se refiere a lo que podríamos llamar, parafraseando la conocida expresión de Fredric Jameson, el evanescente mediador europeo en la situación de guerra indefinidamente postergada (con varios episodios de “escalada a extremos”) que caracterizó las relaciones internacionales de la segunda mitad del siglo XX. ^[14] Esta dimensión, por supuesto, genera comparaciones interesantes con el momento actual, teniendo en cuenta las diferencias. Todos estos textos de la década de 1970, y la propia perspectiva del eurocomunismo, se basan en la hipótesis de que la Guerra Fría, enmarcada por ambas partes como una confrontación entre dos campos o incluso dos mundos, alimentada por una rivalidad que se extendió por todo el planeta y que se vio arrastrada a una lógica “exterminista” por las armas nucleares, pero que había entrado en una fase de “distensión” tras la resolución de la crisis de los misiles cubanos de 1962, podría conducir irreversiblemente no solo a una “coexistencia pacífica”, sino a un orden internacional que implicara reglas e intereses comunes. ^[15] Desde 1945, Europa había sido rehén del enfrentamiento entre los dos bloques, lo que condujo tanto a su división (incluida Alemania, que se escindió en dos estados violentamente hostiles) como a su subordinación a soberanías imperiales. Ahora podía escapar del doble vínculo que se le imponía como actor subordinado en un conflicto global, al tiempo que buscaba inventar una forma política autónoma para sí misma y superar los antagonismos nacionales. A cambio, mediante un «círculo virtuoso» que claramente constituye la apuesta y la esperanza compartidas de Berlinguer y Spinell, esta Europa —que se fundaría al menos parcialmente en una estructura federal abierta— sería un factor y actor poderoso en la distensión. ^[16] Esta función como «tercera fuerza» o tercer actor sería aún más eficaz si se ejerciera en alianza con las fuerzas progresistas del Tercer Mundo , en busca de una «vía de desarrollo» autónoma y, por esta misma razón, escenario de violentos enfrentamientos entre diversas visiones del mundo y múltiples «proyecciones» imperiales. Es evidente que, para Berlinguer, heredero también en este aspecto de una tradición comunista italiana de intercambios con movimientos anticolonialistas (en particular, el FLN argelino) y cercano además a las posiciones de la federación yugoslava y de Tito, esta confluencia que «descentraba» la perspectiva europea (o intentaba librarla de su eurocentrismo) era un componente esencial del proyecto.

Incluyo aquí una observación personal entre paréntesis. Una vez más, se pone de manifiesto la importancia de contextualizar nuestra percepción de la realidad histórica teniendo en cuenta las diferencias geográficas, incluso por muy estrechas que parezcan las que separan la situación francesa (donde yo me encontraba) de la italiana (donde el eurocomunismo encontró su formulación más avanzada a través de Berlinguer). No es que fuera insensible a la dimensión trágica de la política italiana de la época, que afloró en su discurso (contemporáneo a los «años de plomo» en la península), sino que resulta evidente que, a este lado de los Alpes, no sentíamos la misma urgencia existencial que el imperativo de salir de la Guerra Fría y liberar a Europa de ella supuso para los comunistas italianos. Porque lo que estaba en juego para ellos no era solo el riesgo nuclear o la respuesta a la crisis económica, sino también la forma en que la incorporación del aparato político-militar estadounidense había sometido y corrompido la política de la sociedad italiana (no solo a través del “apoyo” brindado por Washington a sucesivos gobiernos de derecha y centroderecha en Roma, sino también mediante la utilización clandestina de la Mafia, incluso del Vaticano, y la infiltración de las agencias de espionaje estadounidenses en todos los engranajes del Estado, especialmente en la policía y el ejército). Desde esta perspectiva, los comunistas españoles que emergían del franquismo o los comunistas griegos que habían experimentado la dictadura militar debían ser más receptivos, pero la situación italiana sigue siendo única. Cabe añadir que, debido al acuerdo de Yalta, la URSS siempre aplicó secretamente en Europa la directriz del Departamento de Estado estadounidense contra lo que Berlinguer consideraría el «compromiso histórico»: la no participación comunista en los gobiernos de Occidente, lo que garantizaba a cambio la no intervención occidental en las revoluciones democráticas del Este (en 1965, 1968 y 1981), pero también preparaba el terreno para el desarrollo del terrorismo y la lucha antiterrorista. ^[17] Por lo tanto, me parece que Berlinguer nunca quiso, mediante el eurocomunismo, solo moldear (o reconfigurar ) Europa de una manera determinada, sino salvar a Italia , otro terreno de encuentro con Spinelli, inspirado por Maquiavelo. Esta preocupación y sensación de urgencia deben tenerse en cuenta al analizar la imperdonable disputa que enfrenta al PCI con la extrema izquierda «autonomista» italiana, más allá de la cuestión del terrorismo. ^[18]

Superar el cisma del socialismo europeo

Esto me lleva a mi segundo punto: que Europa se desarrolle en la dirección de una construcción supranacional, que involucre no solo a los Estados representados por sus gobiernos, sino también a los pueblos que expresen sus demandas a través de una representación federal “de segundo orden” (duplicando el sistema constitucional interno de cada Estado) y a los movimientos sociales que animen lo que podría llamarse —delimitando y reorientando el concepto de Habermas— una “esfera pública popular transnacional”. ^[19] Berlinguer y Spinelli, sin duda, depositan sus esperanzas en el surgimiento de una nueva alianza socialista a nivel europeo, que incluya tanto a los partidos socialdemócratas reorientados “a la izquierda” (dejando atrás los largos años de alternancia o cooperación con la Democracia Cristiana en un marco atlantista y reformista) como a los partidos comunistas “de masas” emancipados de la tutela soviética. Creían ver las bases de esta alianza en la evolución de los socialdemócratas del norte de Europa, por iniciativa de líderes “neokeynesianos” como Olof Palme y Willy Brandt, y en cierta tendencia dentro de la Internacional Socialista (Bruno Kreisky), que se movía hacia un acercamiento con el tercermundismo y la “neutralidad” europea. ^[20] Así se configuró una gran alianza, cuya condición de posibilidad residía en un diagnóstico compartido de la crisis del capitalismo liberal bajo la hegemonía estadounidense (que podría resumirse en el tríptico: “fordismo” económico, el monopolio financiero del dólar y el intervencionismo militar en las fronteras del Imperio); su objetivo estratégico radicaba en oponerse al naciente neoliberalismo (que aprovechó la crisis para desmantelar las políticas sociales y eliminar, en términos más generales, lo que yo denomino el “estado social nacional”) ^[21] no mediante una regresión o restricción , sino mediante una progresión y expansión.de derechos sociales y regulación pública de la economía (lo que significa, sencillamente: capital). El profundo sentido moral (respaldado, en los discursos de Berlinguer, por frecuentes referencias al espíritu de la Resistencia antifascista) no era otro que la idea de «superar» o vencer, mediante un esfuerzo común, el gran «cisma» centenario dentro del movimiento obrero europeo entre la idea de reforma social basada en el compromiso parlamentario y el uso del Estado, y la de la lucha de clases como fuerza motriz del desarrollo social, cristalizada por la confrontación de 1914 sobre la «defensa nacional» y la Revolución de Octubre de 1917, y luego reinscrita (y codificada) en el sistema de «campos» por la relación de fuerzas establecida al final de la Segunda Guerra Mundial. La tan criticada fórmula de Eduard Bernstein: «el objetivo no es nada, el movimiento lo es todo», debe combinarse con la de Marx: «Para nosotros, el comunismo no es un Estado que se deba crear ni una idea a la que la realidad deba adaptarse. Llamamos comunismo al movimiento real que suprime el estado actual de las cosas». ^[22]

Sin embargo, no debe eludirse —y este es el significado de las controversias surgidas en la década de 1970 entre los propios marxistas y comunistas a través de nociones como «partido de gobierno» y una «tercera vía» entre el parlamentarismo y la dictadura proletaria— que tal proyecto (por no hablar de un programa) aparecería necesariamente, por la fuerza de las circunstancias y los hábitos de pensamiento dentro de la tradición marxista (al menos tal como «codificada» en su versión leninista, incluso entre intelectuales críticos como nosotros), más como la culminación de un proceso de socialdemocratización del comunismo que como un movimiento de radicalización o «gauchissement» de la socialdemocracia… Y la inscripción del proyecto en el horizonte del federalismo europeo de facto no disipó esta ambigüedad, sino que pudo haber contribuido a intensificarla, entendida como la restricción política e institucional que la comunidad europea, en su figura actual, tecnocrática y liberal, representaba para todos los ciudadanos de Europa, especialmente para aquellos pertenecientes a las clases «subalternas».

Me limitaré a tres comentarios sobre este punto.

En primer lugar, la forma en que se cristalizaron las posiciones en aquel momento quedó seriamente oscurecida por el hecho de que los partidos comunistas (tanto en Francia como en Italia) practicaban en gran medida (y con cierta eficacia) una política reformista revestida de un lenguaje revolucionario (un lenguaje que, de hecho, fue en parte crucial para la movilización de clases y el establecimiento de una relación de fuerzas con el Estado y los grupos empresariales, lo que, en lenguaje maquiavélico, podría llamarse la «función tribunaria» [ fonction tribunitienne ], pero que también, en ocasiones, tuvo efectos de corrupción y desmoralización). ^[23] En consecuencia, la reivindicación «gramsciana» de una guerra de estrategia de posiciones podía recibirse bien como una legitimación del reformismo, ajustando el lenguaje a la práctica real, bien como un intento de escapar de la ambigüedad y repensar la perspectiva revolucionaria… Pero ¿cómo determinar de antemano entre las dos interpretaciones ? Aquí no son las palabras lo primordial, sino las acciones y el equilibrio de fuerzas.

En segundo lugar, el eurocomunismo —sobre todo en la presentación de Berlinger— claramente conllevaba el espíritu de una subversión de la frontera entre las dos «Europas», desafiando la cortina de hierro ideológica, si no la diferencia en los regímenes políticos: la «Primavera de Praga» impulsada por el comunista Alexander Dubcek antes de ser aplastada por los tanques rusos es una de las fuentes de inspiración para el eurocomunismo que, a su vez, los disidentes de Europa del Este confiaban en que sería un apoyo potencial para una reforma democrática del «socialismo realmente existente», cuyo eco aún se puede encontrar en Gorbachev en estrecha relación con su propuesta de una «casa común europea». ^[24] En una perspectiva (pan)europea que también es democrática, esta visión de unificación que involucra a la Gran Europa ( es decir, incluye a Rusia) y otorga primacía/un papel primordial a las iniciativas ciudadanas, si bien debe reconocerse que no pudo competir frente a los “equilibrios” geopolíticos (y su progresiva desestabilización), conserva, no obstante, un significado de principios, precisamente como una idea de alternativa a la lógica de los “campos”. ^[25]

De la Tercera Vía a la Tercera Fase

Pero el punto más importante y, al mismo tiempo, más hipotético, es la forma en que Berlinguer intentó desplazar la cuestión de la «tercera vía» (que remite a una historia más larga en la historia de los debates dentro del movimiento obrero) ^[26] al sustituirla por una problemática de la tercera fase en la historia de las revoluciones del siglo XX, que el proyecto eurocomunista debería haber impulsado, siendo las dos primeras fases la fundación de la URSS después de la Revolución de Octubre y luego la expansión del «campo socialista» tras la Segunda Guerra Mundial, respectivamente. Este desplazamiento fue obviamente una provocación contra el Partido Comunista Soviético y sus estados satélite, lanzada a sus caras durante la conferencia de Berlín de 1976, ya que los soviéticos consideraban insuperable su propio escenario para tomar y ejercer el poder. ^[27] Pero esta provocación implicaba la representación de tendencias históricas a través del conflicto prolongado, del cual el enfrentamiento entre los «campos» de la Guerra Fría es solo un episodio y, en cierto modo, una mera máscara. La estrategia del comunismo (Althusser) debe, por lo tanto, elegir entre repetición e innovación.

Pero este es también el lugar de las mayores ambigüedades, que las cuidadosas oratorias de Berlinguer no ayudan a disipar. Por un lado, la idea de la tercera fase conlleva tanto un elemento de continuidad que se traduce a través de la reivindicación del legado de Octubre ^[28] (o la insistencia en la idea de que en la Guerra Fría el bloque soviético representó en última instancia el campo de la paz) como elementos de ruptura que desafían la idea de una fuerza revolucionaria organizada que lidera exclusivamente, encarnada en la práctica por el partido único de tipo leninista (de ahí la importancia crítica de la noción de “pluralismo” desplegada por Berlinguer en el XXV Congreso del PCSU, en presencia de Brezhnev y Sokolov). ^[29] Por otro lado, los textos presentados por Marcelo Belotti llaman la atención por el ensordecedor silencio que mantienen sobre la ruptura sino-soviética y la política maoísta, que, sin embargo, fueron la obsesión de los comunistas de todas las tendencias en ese período, especialmente porque la “Revolución Cultural” también se presentó como una apertura y una idea de una tercera fase en la historia del comunismo (desafiando la gran narrativa eurocomunista al ofrecer otra en contra de ella, pero también demostrando que la cuestión de esta ruptura o renovación estaba, de hecho, en la agenda). En el momento de la muerte de Mao en 1976 (siempre la misma fecha clave), su legado aún no estaba definido. El notable silencio de Berlinguer sobre este punto podría interpretarse como una indicación de que, incluso en su divergencia con los soviéticos, siempre tuvieron en común el rechazo al mismo adversario, pero también como un síntoma del hecho de que la idea de la tercera fase conllevaba una incertidumbre interna, que probablemente complicaría la forma en que se concebiría la «convergencia» entre la revolución europea y los movimientos antiimperialistas que tenían su propia idea de revolución (y de la «revolución en la revolución»).

Sin embargo, todo esto no minimiza, sino que, por el contrario, acentúa, la relevancia de la cuestión que plantea la idea de una nueva fase revolucionaria en el contexto europeo (una cuestión que, hay que decirlo, los textos “oficiales” presentados por historiadores y editores no nos permiten explorar plenamente): ¿de qué manera el resurgimiento, o incluso la explosión, de las luchas obreras y otros movimientos sociales intrínsecamente “anticapitalistas” en las naciones occidentales, que involucran a una nueva generación de activistas (la que “creó” 1968 o la continuó en cada país, de diferentes maneras), y la internacionalización de los objetivos y las formas organizativas de estas luchas, pueden considerarse dos caras de un mismo problema? Cabe señalar también que, en este punto, ni quienes defendieron la “forma de partido” ni quienes la consideraron obsoleta o distorsionada (la mayoría de los cuales eran, en aquel momento, opositores del eurocomunismo, percibiéndola como un dispositivo administrativo [ construcción de aparato ] y un “compromiso” con el sistema) han ofrecido realmente una solución a este dilema.

Genio malvado

Para finalizar, enumeremos, sin pretensiones de exhaustividad, las contradicciones internas del proyecto que la lectura de estos textos republicados hoy nos permite identificar (con la ventaja, siempre un tanto dudosa, de los proyectos retrospectivos de «resultados» e «intenciones»), y que podemos pensar que explican por qué se interrumpió.

En primer lugar, está el hecho innegable de que el equilibrio global de fuerzas y las tendencias de transformación del capitalismo no eran lo que Berlinguer creía (ni en lo que pensaba basar su postura). La debacle de Vietnam había producido, en este sentido, un efecto ilusorio, ampliamente compartido por todos los «movimientos antisistémicos» del mundo, que interpretaron aquel momento como el principio del fin del orden internacional liderado por Estados Unidos, en consonancia con el entusiasmo y las esperanzas que había generado la lucha vietnamita. ^[30] Sin embargo, justo antes del final de aquella guerra, el secretario de Estado estadounidense Henry Kissinger, artífice de la contrarrevolución a escala global, había implementado una contraestrategia, concretamente formando una alianza con una mitad del bloque comunista contra la otra (Pekín contra Moscú), lo que determinaría el rumbo de todo el período siguiente. ^[31] Lo mismo ocurre con la «crisis del dólar (o shock de Nixon)», reforzada por el «shock del petróleo», que condujo a decisiones en 1971 y 1973 que pusieron fin al sistema de Bretton Woods, y que el Tesoro estadounidense aprovechó para reconstruir el dominio de las instituciones financieras estadounidenses en condiciones más ventajosas. ^[32] El imperialismo no estaba en sus últimas; se encontraba en proceso de reorganización y rearme.

En segundo lugar, está el hecho (al que ya he aludido) de que el eurocomunismo era, paradójicamente, a la vez antagónico al modelo soviético e incapaz de desvincularse de la solidaridad total y, por ende, de la dependencia total con respecto a la URSS y las fuerzas u organizaciones militantes vinculadas a ella. Las razones son complejas, ya que incluyen no solo la oposición al camino chino, sino también la necesidad de no ofender la sensibilidad compartida de los militantes dándoles la sensación de que se verían obligados a «cambiar de bando» (un problema particularmente acuciante en el caso del movimiento comunista francés, pero también acuciante en Italia). Y, sobre todo, me parece, existía la esperanza de trabajar por una reunificación de Europa (con o sin la propia URSS) que se lograría no (como ocurriría después de 1989) mediante la generalización del capitalismo de mercado, sino mediante la convergencia de «reformistas» dentro de los partidos comunistas occidentales y las «democracias populares» (de ahí la necesidad de compartir un lenguaje común con sus líderes). Pero la realidad, que reflejaba la ofensiva estadounidense en todo el mundo que más tarde se denominaría «neoliberalismo», fue el aplastamiento de los reformadores comunistas, la reestalinización del sistema soviético en la «era de Brezhnev» y el entierro del espíritu de Helsinki en favor de una nueva carrera armamentística… Más que nunca, «Europa» pasó a significar únicamente la «pequeña Europa» capitalista.

En tercer lugar, y de una manera indudablemente vinculada a los procesos precedentes, la estrategia de recomposición de la izquierda (lo que podría denominarse la hipótesis Brandt-Berlinguer-Spinelli) fracasó o se vio rápidamente socavada. Aquí, por supuesto, las razones son múltiples, incluyendo las tácticas de dominación y las luchas internas de poder dentro del proceso electoral y la política parlamentaria, e incluso los golpes de palacio que eliminaron a los líderes socialistas «orientados a la unidad» en favor de competidores «de derecha» más vinculados a la clase directiva del nuevo capitalismo (como Helmut Schmidt, Bettino Craxi y Jacques Delors), a quienes el propio Brandt apoyó como presidente de la Internacional Socialista hasta su muerte. Pero la raíz del problema reside en dos fenómenos que actúan conjuntamente para desestabilizar las formas organizativas clásicas de los conflictos sociales, de las que dependía estrechamente el eurocomunismo: la violencia del proceso de descomposición de la clase obrera (y de la «contrasociedad» que se había formado a su alrededor, bajo el efecto combinado de la industrialización y la solidaridad de clase), engendrada por el naciente neoliberalismo; y la crisis (después de la década de 1960) de la forma de partido, o, más ampliamente, de las formas de organización política centralizadas «democráticamente», que se volvieron cada vez más incapaces de inspirar y vincular movilizaciones de masas. En un momento en que la estrategia capitalista para superar la crisis estaba generando nuevas polarizaciones que revolucionaban la división social del trabajo y los patrones de consumo, modificando las líneas de división profesional y agudizando las contradicciones de la sociedad en su conjunto, la capacidad de construir una vía de escape del dilema paralizante entre la negativa y el compromiso , que antes era el objetivo mismo de la actividad de los «partidos de clase», parecía volverse inalcanzable, e incluso inconcebible.

PCF, Partido de la Nación Eterna

En este panorama tan negativo, prestaré especial atención a la evolución del Partido Comunista Francés y su conflicto latente, y luego manifiesto, con las orientaciones y formulaciones de Berlinguer. Este punto es bien conocido y ampliamente estudiado hoy en día, pero el énfasis suele recaer en la reticencia del PCF a distanciarse realmente de la URSS y en las direcciones opuestas en las que evolucionaron el PCF y el PCI a este respecto, desde la represión de la Primavera de Praga hasta la invasión de Afganistán y la huelga insurgente de los estibadores polacos (Solidaridad), incluyendo sus respectivas actitudes hacia los «disidentes» soviéticos. No subestimo este punto, pero quiero llamar la atención sobre otro aspecto del problema. A diferencia de Berlinguer, el PCF nunca sintió la más mínima tentación de adoptar una postura «federalista europea» (con la excepción de algunos líderes con responsabilidades limitadas, como Jean Kanapa en sus últimos años, e intelectuales brillantes pero aislados, como Jean Rony o Christine Buci-Glucksmann y sus colegas de la revista Dialectiques ). ^[33]En consecuencia, las “declaraciones conjuntas” entre los dos partidos (o los tres, incluido el PCE), que, como sabemos, surgieron de duras negociaciones, también se caracterizan por la ambigüedad o por la posibilidad de tirar en direcciones opuestas. Pero creo que hay un nivel más profundo, que trasciende los cálculos del aparato partidista: la reticencia o incluso la hostilidad del PCF hacia cualquier política europea “federalista” (que, notablemente, incluye su oposición a la idea de elegir el Parlamento Europeo por sufragio universal, en la que se basaba la alianza de Berlinguer y Spinelli) se remonta a su arraigado nacionalismo (lo que hoy llamaríamos “soberanismo”), en el que se combinaban de forma desigual las huellas del Frente Popular, vivido como un retorno a las raíces de la gran nación revolucionaria, las de la Resistencia y la competencia con el gaullismo, además de las dificultades para repudiar completamente el colonialismo (durante la Guerra de Argelia), e incluso la imitación del modelo soviético de “socialismo en un solo país”. Pero también debe vincularse a la adopción espontánea de una estrategia de resistencia al neocapitalismo, cristalizada en la lucha contra el desmantelamiento del modelo de Estado «nacional-social» que, dentro del marco nacional, garantizaba los derechos conquistados por los trabajadores industriales. Los comunistas franceses fueron cofundadores de este modelo después de 1945 (y, por supuesto, existen equivalentes en otros países). Es cierto que este modelo, aunque entró en crisis al mismo tiempo que las propias soberanías nacionales, se asocia históricamente con el período de mayor eficacia política del movimiento obrero tradicional. Es posible que defender sus logros, que protegen a la clase trabajadora del empobrecimiento y la elevan por encima de la condición proletaria propiamente dicha, requiera no una fetichización del marco nacional, sino un salto cualitativo hacia un espacio más amplio de representación, organización y luchas (en la práctica: europeo). Pero es indudable que este «salto», con la doble apuesta que implicaba —un cambio de lenguaje y un cambio de práctica—, exigió un esfuerzo extraordinario, tanto organizativo como creativo. El Partido Comunista Francés (PCF) se negó a hacerlo, y el Partido Comunista Italiano (PCI) no lo logró. Esto llevó al primero a una subordinación cada vez más renuente a una socialdemocracia cada vez más “liberal”, y al segundo al fatal callejón sin salida del “compromiso histórico”, del cual Berlinguer también se responsabilizó, en lo que en retrospectiva nos parece una desesperada huida en avant . ^[34]

¿Un encuentro por venir?

Esto me lleva, en conclusión, a plantear interrogantes más que certezas, y a ofrecer una última reflexión sobre la articulación de la idea de comunismo y la idea de federalismo, tal como las encarnan Berlinguer y Spinelli, y que, a mi parecer, conforman, como cuestión abierta, el hilo conductor de la antología que comento. Como filósofos, podemos afirmar que estos dos términos representan, histórica y conceptualmente, una unidad de opuestos. Esto podría, en teoría, desencadenar un proceso dialéctico, generando innovación política y teórica. Sin embargo, esto requeriría no solo esfuerzos de elaboración intelectual, volviendo a las fuentes clásicas de la definición de estas categorías y extrayendo lecciones de múltiples experiencias que ilustran su plasticidad, sino también algo parecido a un encuentro entre sus respectivos defensores, que trascienda a las figuras individuales, incluso a aquellas investidas de responsabilidades y capaces de hacerse eco de aspiraciones colectivas, involucrando así a «movimientos», «actores» y «fuerzas» históricas surgidas de los acontecimientos actuales, y capaces, mediante su encuentro, de contrarrestar las tendencias más conservadoras y destructivas del régimen social dominante. Esto es lo que finalmente no ocurrió en el siglo pasado, aunque el líder comunista italiano impulsó la idea y exploró sus posibilidades con los instrumentos y socios a su alcance. Esto es lo que la situación actual en Europa podría obligarnos a reconsiderar y revivir, tal vez bajo otros nombres y ciertamente con prioridades diferentes, aunque no tenemos garantía de que el éxito sea más seguro hoy o mañana que ayer, porque los obstáculos siguen siendo igual de formidables. La misma resistencia que provoca tal idea, incluso entre los opositores más acérrimos de la globalización capitalista —cuyos términos, sin embargo, constituyen una forma de negación activa (negación de la alienación a través del sistema de propiedad y trabajo, negación de la alienación a través de la exclusión y el confinamiento nacionalistas)— podría entonces aparecer paradójicamente como un indicador de la verdad que encierra. Y, desde esta perspectiva, los documentos recopilados por Belotti y otros como ellos serían sin duda de gran utilidad.

Traducido por Patrick King

^[1] Miembro de la Resistencia Italiana, excomunista que permaneció vinculado a algunos líderes del PCI tras su expulsión del partido en 1937, influyó en el federalismo europeo a través del Manifiesto de Ventotene , escrito en el exilio con Ernesto Rossi en 1941, seguido de la fundación (en 1943) del Movimiento Federalista Europeo, Altiero Spinelli fue miembro de la Comisión Europea a cargo de la política industrial y la investigación de 1970 a 1975. Miembro de la Asamblea Parlamentaria Europea (1976-9), fue elegido como miembro afiliado al Partido Comunista del primer Parlamento Europeo elegido por sufragio universal en 1979, y reelegido en 1984. Como ponente del Comité Institucional, redactó un proyecto para un tratado de la Unión Europea, del que la «Comisión Delors» se basó pero cuyas prioridades invirtió, lo que finalmente condujo al Acta Única Europea de 1986. A su muerte en 1986, fue enterrado en la isla de Ventotene, donde había sido “confinado” por el régimen fascista. Véase Piero S. Graglia, Altiero Spinelli , Il Mulino, Bolonia 2008.

^[2] Carlos M. Herrera, “Forme politique et espace démocratique: d’un étatisme sans état et de son incertain dépassement”, en ¿ Une Europe politique? Obstáculos y posibles , ed. Ninon Grangé y Carlos M. Herrera (París: Ediciones Kimé, 2021).

^[3] Véase Etienne Balibar, “L’impossible possibilité de la fédération européenne: hier, aujourd’hui, demain”, Institute for European Studies, l’Université Libre de Bruxelles, “Journée de l’Europe”, 8 de mayo de 2025 (publicado en AOC Media , 27 y 28 de mayo de 2025).

^[4] Alexander Höbel, «Berlinguer y la política internacional» y «Enrico Berlinguer, parlamentario europeo. El diálogo con Altiero Spinelli», en Berlinguer y Europa . Del mismo autor, véase “Il Pci e l’Urss attraverso i decennali della rivoluzione d’Ottobre (1927-1987)”, Memoria e Ricerca , 56/3, 2017.

^[5] Esta postura se hace evidente al leer, en particular, la «conferencia de Barcelona» pronunciada por Althusser el 6 de julio de 1976, pocos días después de la Conferencia de los «partidos comunistas y obreros de Europa», en Berlín (oriental), donde Berlinguer habló el 30 de junio (véase más abajo). Lo que me llama la atención hoy en este texto es la combinación de la claridad (pero también la extrema abstracción) de su argumento a favor del concepto marxista-leninista de «dictadura de clase» y el carácter confuso [ caractère embrouillé ] de las observaciones sobre el pensamiento de Gramsci y la teorización eurocomunista del «socialismo democrático», hipotetizadas como mutuamente relacionadas. Véase Louis Althusser, Les Vaches noires. Interview imaginaire , texto anotado y preparado por GM Goshgarian (París: Presses Universitaires de France, 2016), 193-248. Es importante señalar que el libro de Santiago Carrillo, Eurocomunismo y Estado (publicado en 1977), contiene varias referencias a la teoría althusseriana de los “aparatos ideológicos del Estado”.

^[6] La principal referencia en la que me baso aquí es el coloquio organizado por Il Manifesto en noviembre de 1977 en Venecia sobre «Poder y oposición en las sociedades posrevolucionarias» (publicado en 1978 por Editions du Seuil). En sus memorias publicadas en 2009, Lucio Magri (miembro fundador del grupo Il Manifesto, entonces PDUP, que se reincorporaría al PCI tras su renuncia al «compromiso histórico» con los democristianos) presenta análisis de la coyuntura internacional y nacional en la que se gestó el proyecto eurocomunista y las razones de su fracaso que me resultan muy convincentes y que han influido en mi argumento en este texto. Véase Lucio Magri, Il Sarto di Ulm. Una possibile storia del Pci, (Milán: Il Saggiatore, 2009).

^[7] Etienne Balibar, “Régulations, insurrections, utopias : pour un ‘socialisme’ du XXIème siècle”, en Histoire interminable. D’un siècle l’autre , Ecrits I (París: Editions La Découverte, 2020).

^[8] El “memorándum” de Yalta redactado por Togliatti para presentar y establecer la divergencia entre el Partido Comunista Soviético (entonces liderado por Khrushchev) y las respectivas “líneas” del PCI, también conocido como “el testamento de Togliatti”, fue publicado por la dirección del PCI tras la muerte de su autor en 1964. Véase Le Monde , 5 de septiembre de 1964 https://www.lemonde.fr/archives/article/1964/09/05/le-testament-politique-de-m-palmiro-togliatti_2128292_1819218.html .

^[9] Propuesto por Santiago Carrillo en 1975 y retomado a su vez por Berlinguer: véanse los análisis de Alexander Höbel y las declaraciones conjuntas de los Partidos Comunistas Italiano y Español en la colección citada.

^[10] La yuxtaposición de los textos de Berlinguer con los de Spinelli agudiza el dilema: pues, si bien, como es evidente, se expresa de manera calculada debido a su propio «proyecto constituyente» [ projet constituant ], Spinelli, sin embargo, se dirige a sus interlocutores a título individual, incluso al discutir su historia en parte compartida y en parte divergente. Para más detalles sobre la distancia y el acercamiento temporal entre el PCI y Altiero Spinelli, véase Piero S. Graglia, en la obra recopilada citada, que proporciona detalles sobre las «negociaciones» e indica las reacciones bastante violentas provocadas por esta «agrupación» dentro de la clase política italiana, especialmente en Alemania.

^[11] Véase la entrevista a Mario Tronti: “ Il comunismo non c’è più ma mette ancora paura ”, Il Riformista , 1 de junio de 2022.

^[12] De nuevo Tronti: “L’Europe qui rassemble tradition et révolution”, en La politique au crépuscule ( La politica al tramonto , Einaudi 1998); y “Kommunismus oder Europa”. Véase también la colección editada por Jamila Mascat: Le démon de la politique (París: éditions Amsterdam, 2021).

^[13] El volumen editado por Domenech y Belotti está compuesto, en parte, de estudios históricos y, en parte, de discursos y artículos de Berlinguer (incluidas declaraciones conjuntas con los líderes de los partidos comunistas francés y español, y antes del XXV Congreso del partido soviético y la reunión de partidos comunistas europeos en 1976) y, finalmente, de los artículos de Spinelli sobre su alianza con el PCI y su correspondencia entre 1977 y 1984.

^[14] En su ensayo “El mediador evanescente; o, Max Weber como narrador”, ( Ideologías de la teoría , (Londres: Verso, 2008)), Fredric Jameson empleó la expresión “meditador evanescente”. Me inspiró en L’Europe, l’Amérique, la guerre (París: La Découverte, 2003) para intentar imaginar una política europea que se opusiera a la lógica de las guerras imperialistas en Oriente Medio.

^[15] Siguiendo la expresión sugerida por Edward Palmer Thompson en su ensayo “Notas sobre el exterminismo, la última etapa de la civilización”, New Left Review , I/121, mayo/junio de 1980.

^[16] Lo que podría llamarse el “efecto Helsinki”, por el nombre de la Conferencia sobre Seguridad y Cooperación en Europa, cuyo acuerdo final fue firmado el 1 de agosto de 1975 por todos los estados europeos, incluida la URSS, más los Estados Unidos, que creó inmensas esperanzas en la “sociedad civil” de cada lado del muro divisorio.

^[17] La ​​toma de partido de la URSS a favor del statu quo en Europa y las presiones ejercidas en este sentido sobre los partidos comunistas fueron reconocidas en un «informe secreto» de Jean Kanapa, jefe de política exterior del Buró Político del PCF en 1974. El mismo Kanapa impulsó al PCF a unirse en torno a una estrategia de disuasión nuclear «independiente» apoyada por el desarrollo de una fuerza de frappé francesa , en el marco de la Unión de la Izquierda con los socialistas. Véase Frédéric Heurtebize, «Détente, eurocommunisme et dépassement des blocs durant la décennie 1970: les espoirs contrariés du Parti communiste français», en Revue du Centre d’histoire de Sciences Po , 46 ​​(2022). Podríamos comparar este desarrollo con la formulación cuyas graves consecuencias «se le escaparon» a Berlinguer en una entrevista de 1979 con el Corriere della Sera, en la que afirmaba que «el socialismo era más fácil de realizar dentro del Tratado del Atlántico que dentro del Tratado de Varsovia». Véase también Frédéric Heurtebize, Le péril rouge. Washington face à l’eurocommunisme (París: PUF, 2014).

^[18] Véase la reciente valoración de Romaric Godin, en respuesta en Mediapart a lo que considera una lectura «ingenua» de la política de Berlinguer como hostil a las revueltas obreras que van más allá de los sindicatos. Puedo dar fe de que Antonio Negri, a diferencia de Tronti, nunca «perdonó» a Berlinger por su apoyo a la represión de l’ autonomia operaia por parte del aparato estatal bajo los auspicios de la «estrategia de tensión». [Nota de EB, 2025].

^[19] Contrapunto a la “crítica de izquierda” ya llevada a cabo por Alexander Kluge y Oskar Negt en Öffentlichkeit und Erfahrung. Zur Organisationsanalyse von bürgerlicher und proletarischer Öffentlia premisaschkeit (Frankfurt am Main: Suhrkamp, ​​1972). Apareció en inglés como Public Sphere and Experience: Analysis of the Bourgeois and Proletarian Public Sphere , trad. Peter Labanyi, Jamie Owen Daniel y Assenka Oksiloff (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993).

^[20] Olof Palme, líder del Partido Socialdemócrata y entonces Primer Ministro de Suecia, fue asesinado en Estocolmo el 28 de febrero de 1986. Luchó contra la Alemania nazi durante la Segunda Guerra Mundial (lo que, durante mucho tiempo, lo llevó a ser considerado un traidor en su país). Willy Brandt fue alcalde de Berlín (Oeste) y luego canciller de Alemania Occidental de 1969 a 1974, promotor de la Ostpolitik , que normalizó las relaciones entre las dos Alemanias y buscó un fin negociado a la Guerra Fría. Bruno Kreisky, organizador de la resistencia contra el nazismo y luego líder del Partido Socialdemócrata Austriaco, fue canciller de 1970 a 1983. En diversas funciones, sus políticas combinaron la constitucionalización de los derechos sociales, la distensión Este-Oeste y la búsqueda de un acuerdo de desarrollo Norte-Sur. Véase Christine Buci-Glucksmann y Göran Therborn, Le défi social-démocrate (París: Editions François Maspero, 1981).

^[21] Etienne Balibar, “Comunismo y ciudadanía: Sobre Nicos Poulantzas”, en Equaliberty: Political Essays , trad. James Ingram (Nueva York: Columbia UP, 2014).

^[22] La famosa declaración de Bernstein aparece en el libro de 1899, Die Voraussetzungen des Sozialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie (traducido como Socialismo evolutivo ), que dio inicio a la “controversia revisionista”. La declaración de Marx figura en La ideología alemana de 1845 (publicada póstumamente en 1932), escrita en colaboración con Engels, Moses Hess y Joseph Weydemeyer (que hoy sabemos que en realidad no era un libro inacabado, sino un borrador de una colección de artículos).

^[23] Véase el texto clásico de Georges Lavau, A quoi sert le Parti communiste français ? (París, Fayard, 1981). Nótese que la referencia de Lavau a Maquiavelo proviene de los Discursos sobre Tito Livio , donde se encuentran análisis de los efectos de la lucha de clases en la República Romana, mientras que Gramsci obviamente se inspiró en El Príncipe para su teorización del partido como un «nuevo príncipe».

^[24] En 1978, los disidentes checos Zdeněk Mlynar y Jiří Hájek, portavoces de la Carta 77, vieron en el eurocomunismo su «mejor baza» en la lucha contra el régimen (véase Heurtebize, op. cit.). Mijaíl Gorbachov utilizó la expresión «casa común europea» por primera vez en 1984 y luego de forma más explícita en julio de 1989 (en vísperas de su caída) en un discurso ante el Consejo de Europa, que lo había invitado a su 60.º aniversario. Véase Marie-Pierre Rey, « Gorbachov et ‘la maison commune européenne,’ une révolution mentale et politique ?».

^[25] «Alternativo» es el término que da título al manifiesto de Rudolph Bahro. Bahro fue el disidente de Alemania Oriental encarcelado tras la publicación en Occidente, en 1977, de Die Alternative. Zur Kritik des real existierenden Sozialismus , publicado en inglés como The Alternative in Eastern Europe , trad. David Fernbach (Londres: New Left Books, 1978). Bahro fue liberado y expulsado en 1979, convirtiéndose en líder de los «Verdes» y teórico del ecosocialismo radical.

^[26] Se piensa en la corriente “austro-marxista” (Max Adler, Otto Bauer) y el intento de fundar una “Segunda/Dos Internacionales y Media” después de 1919, tratando de superar la división comunista-socialista que siguió a la Revolución de Octubre y el giro nacionalista de la socialdemocracia alemana.

^[27] Celebrada en Berlín Oriental los días 28 y 29 de junio de 1976, tras intensas negociaciones, la «Conferencia de Partidos Comunistas Europeos» tenía como objetivo proponer una visión común sobre la seguridad en Europa. Sin embargo, derivó en una declaración de desacuerdo entre la tendencia soviética y la eurocomunista. El discurso de Berlinguer, «¿Qué es el eurocomunismo?», aparece en la antología Berlinguer y Europa , págs. 209-218. Véase también Lilly Marcou, « ¿Hacia un nuevo cisma del movimiento comunista? », Le Monde diplomatique , mayo de 1977.

^[28] Hasta la famosa (tardía) declaración: “La fuerza progresista derivada de la Revolución de Octubre está definitivamente agotada” (15 de diciembre de 1981, tras el anuncio del estado de sitio en Polonia para reprimir la huelga de estibadores llevada a cabo por Solidarnosc).

^[29] Véase el discurso de Berlinguer en Berlinguer y Europa , 219-224.

^[30] Giovanni Arrighi, Terence K. Hopkins, Immanuel Wallerstein, Movimientos antisistémicos (Londres: Verso, 1989).

^[31] Magri tiene razón al enfatizar este punto: “Kissinger, un genio malvado”, una sección de El sastre de Ulm , 311.

^[32] Véase un excelente análisis marxista en Suzanne de Brunhoff, “Les matières premières et le système monétaire international”, Revue Tiers Monde no. 66 (1976), https://www.persee.fr/doc/tiers_0040-7356_1976_num_17_66_2647 .

^[33] Jean Rony, un académico autodidacta, había sido miembro de los comités editoriales de las revistas del PCF La Nouvelle Critique y France Nouvelle antes de ser expulsado del partido en 1981, al mismo tiempo que los miembros destacados del movimiento “Pour l’union dans les luttes”. Véase su biografía en el Dictionnaire Maîtron du Mouvement ouvrier en línea . Christine Buci-Glucksmann, amiga íntima de Nicos Poulantzas (a quien se podría considerar el teórico de un “eurocomunismo de izquierda” y cofundador de la revista Dialectiques en 1973, había publicado Gramsci et l’Etat (París: Fayard, 1975) – publicado en inglés como Gramsci and the State , trad. David Fernbach (Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1980) – y editó el volumen La Gauche, le pouvoir, le socialisme , una obra colectiva dedicada a Poulantzas (París: PUF, 1983).

^[34] El “compromiso histórico” (entre los dos partidos gobernantes de la vida electoral italiana, el PCI y la Democracia Cristiana), destinado a cerrar la brecha entre las masas comunistas y católicas para evitar su apoyo al fascismo, fue teorizado por Berlinguer en sus artículos “reflexionando sobre Italia después de los acontecimientos en Chile” ( Rinascita , 28 de septiembre, 8 y 9 de octubre de 1973). Perdió todo significado después del asesinato de Aldo Moro (9 de mayo de 1978), que permitió a la derecha (Andreotti) retomar el control de la Democracia Cristiana. Posteriormente, Berlinguer articuló una (auto)crítica mientras involucraba al PCI en el apoyo a las últimas grandes huelgas de los “años rojos” italianos (Fiat 1980) y en la campaña contra el armamento nuclear (la crisis de los euromisiles). Véanse los artículos de Alexander Höbel, op. cit.; y sobre la “secuencia roja”, véase el monumental archivo-narrativa supervisado por Nanni Balestrini y Primo Moroni, L’orda d’oro (Milán: Feltrinelli, 1997), 171. Recientemente se ha publicado una traducción al inglés: The Golden Horde: Revolutionary Italy, 1960-1977 , trad. Richard Braude, Londres, Seagull Books, 2021). Referencia proporcionada por Andrea Cavazzini en su artículo “ Education et émancipation dans la ‘séquence rouge’ italienne . Retour sur quelques expériences ”, Contretemps , 1 de febrero de 2023.