Gaceta Crítica

Enzo Traverso (THE IDEAS LETTER), 26 de Junio de 2026

Las memorias de historiadores son raras, y sus biografías aún más. Eric J. Hobsbawm constituye una excepción: publicó unas memorias aclamadas por la crítica y, hoy —catorce años después de su muerte—, es objeto de dos biografías, la más reciente de las cuales, escrita por Emile Chabal, se publicará a finales de este año.^¹ Esta excepción es bien merecida, y Chabal no realizó una tarea fácil. Richard J. Evans conoció personalmente a Hobsbawm, y su libro, de 2019, se erige como una especie de biografía oficial, basada en una extensa investigación de fuentes primarias (algunas proporcionadas por la esposa de Hobsbawm).^² Evans reconstruyó cuidadosamente la vida de un historiador y escribió con empatía, no exenta de cierto tono apologético. El enfoque de Chabal es diferente; no revela ninguna dimensión nueva de la vida o la personalidad de Hobsbawm. Ha entrevistado a muchas personas en varios países, pero no explora nuevos materiales y ofrece menos detalles biográficos que Evans. Sin embargo, su reconocida distancia resulta beneficiosa, y su mirada, más analítica. De lectura sumamente amena, su libro constituye un fascinante retrato crítico.Escucha este ensayo

Hobsbawm es frecuentemente descrito como el mayor historiador del siglo XX, un superlativo que no se utiliza en exceso si significa que fue el erudito más importante que escribió sobre la historia del siglo pasado. Al final de su libro, sin temor a la hipérbole, Chabal habla de “dos Hobsbawms”: el hombre y el mito. El mito apareció a mediados de la década de 1990, cuando Hobsbawm publicó La era de los extremos , el libro que lo canonizó como una celebridad a escala mundial, mucho más allá de los límites de la academia. ³ Cualquiera que leyera esta obra en ese momento quedó profundamente impactado por tal proeza: bajo su pluma, el siglo XX adquirió repentinamente un perfil claro, como una era de cataclismos enmarcada por la Primera Guerra Mundial y el fin del comunismo (1914-1991), rota en el medio por una erupción de violencia apocalíptica durante la Segunda Guerra Mundial. Un pasado que aún se percibía como parte del presente se convirtió en historia; Una vasta constelación de acontecimientos dispersos encontró su lugar en el rompecabezas y ahora podía ser vista desde una perspectiva histórica.

Este logro académico resultó inesperado, dado que el campo de investigación principal de Hobsbawm era el siglo XIX. En la década de 1950, sus primeros trabajos analizaron los movimientos obreros y las rebeliones rurales en la era de la revolución industrial; sus estudios sobre el ludismo como una forma de «negociación colectiva mediante disturbios» siguen siendo insuperables. Una década después, se embarcó en su trilogía que abarca la historia del «largo» siglo XIX, con La era de la revolución: 1789-1848 , La era del ^capital : 1848-1875 y La era del imperio: 1875-1914.⁴ Estos tres volúmenes, fruto de una afortunada combinación de circunstancias (como menciona Chabal, el encargo del editor londinense George Weidenfeld se ofreció inicialmente a Jacob Talmon) ^⁵ y completados entre 1962 y 1987, no estaban originalmente destinados a ser seguidos por un cuarto volumen sobre el siglo XX. El proyecto evolucionó a lo largo del proceso, pero se ajustó perfectamente a las capacidades y predisposiciones del autor. La trilogía se convirtió en una tetralogía, marcada por una notable unidad de concepción y estructura: una síntesis equilibrada en la que economía, sociedad, cultura y política se fusionan admirablemente.

Al trazar el retrato de Europa desde su apogeo hasta su declive —desde las revoluciones francesa e industrial hasta el fin de la Guerra Fría—, Hobsbawm demostró su talento como narrador y conceptualizador, así como su capacidad para explicar con una prosa clara y cautivadora la sucesión de acontecimientos arraigados en una compleja dialéctica entre estructuras sociales, instituciones políticas y la acción humana. Si bien no podía prescindir de un sólido marco teórico, su escritura sobre historia estaba impregnada de una notable sensibilidad literaria. El resultado es una forma de comprensión crítica que, lejos de abstracciones, interpreta el pasado como un paisaje vivo, animado por seres humanos de carne y hueso. Cuando Hobsbawm analiza pinturas o novelas, las inscribe en su contexto social y las vincula a las estructuras de clase y los imaginarios colectivos. Cuando estudia las culturas y tradiciones populares, traza una historia de las clases trabajadoras que coexiste con el ethos burgués y el estilo de vida de las élites ascendentes en la era del capitalismo. Para lograrlo se requiere una hermenéutica sofisticada que combine dimensiones antropológicas, culturales, económicas y estéticas.

Estas cualidades se nutrieron de múltiples fuentes. Si bien la claridad de Hobsbawm fue indudablemente heredada de la historiografía británica —en particular de sus años formativos en Cambridge—, su perspectiva global y su enfoque interdisciplinario surgieron, respectivamente, de su cosmopolitismo y su marxismo, dos tendencias que encarnó de una manera muy peculiar. Tomando prestada esta definición de su amigo Isaac Deutscher, el famoso historiador polaco, Hobsbawm se describió a sí mismo como un «judío no judío»: un judío no practicante para quien el judaísmo no significaba ni una fe ni una identidad nacional.⁶ ^Ateo y antisionista, nunca ocultó sus orígenes. Se posicionó como judío frente al antisemitismo y como universalista cosmopolita opuesto a cualquier forma de nacionalismo; detestaba por igual a los sionistas y a los judíos que se odiaban a sí mismos.

Sin embargo, como él mismo admitió, su judaísmo siguió siendo un sentimiento vago e inasible que nunca estructuró sus pensamientos, y su cosmopolitismo estaba tan profundamente arraigado en su identidad judía como en su condición de británico nacido en 1917 en Alejandría, Egipto. En Viena y Berlín, donde pasó su infancia y adolescencia hasta 1933, se le percibía más como inglés que como judío; en Inglaterra, durante la Segunda Guerra Mundial, nunca se consideró un judío exiliado de Europa Central. A pesar de su bilingüismo —su madre era judía austriaca—, era inglés. En Berlín, su ciudadanía británica lo protegió en cierta medida del antisemitismo, y tras mudarse a Inglaterra en 1933, no sufrió la persecución nazi. Muchos críticos le reprocharon su asombroso silencio sobre el Holocausto en La era de los extremos , una laguna historiográfica para la que nunca pudo ofrecer una explicación convincente. El verdadero trauma de su vida —o eso parece sugerir Chabal— no fue Auschwitz, sino más bien su “brutal orfandad” ⁷ : Perdió a su padre en 1929, cuando tenía doce años, y luego a su madre dos años después.

Hobsbawm nunca fue un hereje, ni judío ni comunista. Nacido en una familia judía asimilada, no estuvo sujeto a las restricciones de la ortodoxia judía. Su marxismo —fruto de su experiencia política en Berlín durante los últimos años de la República de Weimar— marcó profundamente toda su vida como un habitus existencial . Perteneció al Grupo de Historiadores del Partido Comunista en Cambridge —creado por algunos jóvenes y talentosos académicos como Christopher Hill, Rodney Hilton y E.P. Thompson— y se distinguió como uno de sus miembros más estalinistas. En 1939, fue coautor de un folleto con Raymond Williams, quien también había estado en Cambridge, en defensa del Pacto de No Agresión germano-soviético; a principios de la década de 1950, quedó «tremendamente impresionado» por el Curso Breve de Stalin (la historia oficial del Partido Comunista Ruso), que consideró una «hermosa y maravillosa obra de divulgación», particularmente notable por su capítulo sobre «materialismo dialéctico e histórico».

En 1956, firmó una petición que denunciaba la invasión soviética de Budapest, pero, a diferencia de muchos otros intelectuales, incluidos la mayoría de sus amigos, no rompió con el partido. Escribió una carta al periódico del partido, Daily Worker , en la que calificaba esta ocupación militar de «necesidad trágica» y expresaba la esperanza de que pronto se produjera una retirada. Un año después, junto con los teóricos culturales británicos Stuart Hall y Ralph Samuel, participó en la creación de las revistas Universities y Left Review , pero posteriormente se distanció de New Left Review .

Hobsbawm tampoco era un hereje en el mundo académico. En 1952, cofundó la revista histórica Past & Present , cuyos interlocutores no se encontraban en Varsovia ni en Berlín, sino en París, donde era amigo de Fernand Braudel, figura influyente en los Annales durante las décadas de la posguerra. Siempre se sintió a gusto tanto en Oxford como en la Universidad de Londres, donde impartió clases durante muchos años, manteniendo excelentes relaciones con un pensador tan conservador como Isaiah Berlin, figura clave en la historia de las ideas en Oxford. Por un lado, era un historiador marxista, aunque sin duda no estalinista; por otro, su habilidad dialéctica era singular. Lejos de sentirse dividido, parecía sentirse cómodo tanto en el Partido Comunista Estalinista como en el ámbito académico británico, en una época en que este último se mostraba refractario, por no decir hostil, hacia el marxismo.

El comunismo de Hobsbawm nació en el ocaso de la República de Weimar, cuando el Frente Rojo comunista y las SA nazis desfilaban uniformados por las calles de Berlín. Fue la elección de un adolescente judío en una época en la que, en sus propias palabras, «era imposible mantenerse al margen de la política».⁸ ^En 1936, participó en las manifestaciones de París que marcaron el surgimiento del Frente Popular y viajó a España al estallar la Guerra Civil. Como escribió en sus memorias, pertenecía a «la generación para la que la Revolución de Octubre representaba la esperanza del mundo». Esta esperanza era más que un ideal universal de fraternidad, igualdad y liberación humana. Simbolizada por la hoz y el martillo de la Unión Soviética, era una ideología, un Estado y un ejército, y su lealtad a ellos nunca flaqueó. Esto explica su desdeñoso desapego hacia los movimientos de protesta de la década de 1960, como el feminismo y la Nueva Izquierda. El antiautoritarismo, el antipatriarcalismo y la liberación sexual le parecían signos de debilidad, amateurismo y falta de disciplina. Como él mismo admitió: «Mi generación seguiría siendo ajena a la década de 1960» ^.⁹

Hasta 1956, Hobsbawm consideraba el marxismo, en palabras de Chabal, como «algo que lo abarca todo» o una «ideología totalizadora», y a la Unión Soviética como su templo.^¹⁰ Una consecuencia de este dogmatismo fue la caza de herejes —un deber para todos los intelectuales comunistas «orgánicos», como lo habría expresado Antonio Gramsci—, tarea que llevó a cabo con celo. A principios de la década de 1950, escribió la introducción a la traducción al inglés de un panfleto dirigido contra el filósofo húngaro György Lukács, escrito por el ministro de Cultura húngaro József Révai, que estigmatizaba la admiración de Lukács por el realismo literario del siglo XIX como una peligrosa tendencia «burguesa». Tras su extravagante <i> Historia y conciencia de clase </i> (1923), Lukács siguió siendo un autor sospechoso (a pesar de su lealtad al estalinismo), y su influencia nociva tuvo que combatirse incluso fuera del bloque soviético.

Después de 1956, Hobsbawm abandonó la ortodoxia marxista de su juventud, pero mantuvo su hostilidad hacia un conjunto de pensadores que el crítico británico Perry Anderson ha agrupado bajo la etiqueta de «marxismo occidental». La única figura de este grupo que realmente apreciaba era Gramsci, cuyos Cuadernos de la cárcel descubrió en la década de 1950. La lectura de Gramsci le ayudó a matizar su metodología marxista y a observar las rebeliones campesinas y las culturas populares desde una perspectiva antropológica mucho más amplia y matizada que la que ofrecía un prisma basado únicamente en la clase social.

La admiración de Hobsbawm por Gramsci, su escepticismo hacia la Escuela de Frankfurt y su distanciamiento de la Nueva Izquierda tenían un origen común: su apego a la tradición comunista. Su estalinismo no era una ideología dogmática ni una forma de maquiavelismo político, ni siquiera una atracción por el liderazgo autoritario; era una convicción basada en un análisis histórico. En su opinión, fue el comunismo el que, durante la Segunda Guerra Mundial, salvó a la civilización del colapso y la barbarie. A pesar del Gulag y el poder tiránico de Stalin, la URSS había resistido y, para él, encarnaba el legado de la Ilustración. Esta postura era estratégica y teóricamente incompatible tanto con la Nueva Izquierda como con la teoría crítica, que consideraba al estalinismo como una de las manifestaciones de la barbarie moderna, una expresión auténtica de la «dialéctica de la Ilustración», según Max Horkheimer y Theodor W. Adorno. ¹¹ La valoración de Hobsbawm reflejaba tanto un profundo sentido de la épica como una tenaz defensa de la teleología: la historia era una tragedia, pero el progreso seguía siendo su horizonte. El estalinismo significaba autoritarismo; sin embargo, a pesar de sus crímenes, encarnaba una evolución histórica.

A diferencia de Evans, el otro biógrafo principal de Hobsbawm, quien parecía obsesionado con demostrar que Hobsbawm nunca fue dogmático, Chabal adopta una perspectiva más objetiva, incluso podría decirse que agnóstica. Advierte a los lectores que no es comunista y que no escribió su biografía por afinidades ideológicas o políticas con el gran historiador británico. Al mismo tiempo, su narración no está motivada por prejuicios anticomunistas; su propósito no es estigmatizar a un partidario impenitente de la URSS. Pertenece a una nueva generación de historiadores de la posguerra fría para quienes las dificultades comunistas de sus antepasados ​​constituyen un fascinante objeto de investigación, tal vez un enigma, pero ciertamente no una patología vergonzosa ni una maldad que deba ser condenada o perdonada.

Chabal observa que Hobsbawm, gracias a su origen centroeuropeo, fue uno de los primeros lectores ingleses de la Escuela de Frankfurt. Si bien nunca se sintió atraído por las sutilezas dialécticas de la teoría crítica, y menos aún por la filosofía musical de Adorno, el pensador alemán ejerció una influencia paradójica en su interpretación de la música popular. ¹² Hobsbawm amaba el jazz, una pasión sobre la que escribió bajo el seudónimo de Francis Newton, convirtiéndose en un reputado crítico de jazz para The New Statesman. Pero también en este ámbito, sus gustos se inclinaban por los clásicos: a su juicio, Miles Davis y John Coltrane simplemente no podían competir con Duke Ellington. ¹³ Obviamente, no podía respaldar el notorio odio de Adorno hacia el jazz, que el filósofo de Frankfurt consideraba una forma autoritaria y tendenciosa de música popular. Pero tampoco rechazaba el desdén de Adorno por la «industria cultural». ¹⁴ Para Hobsbawm, esta etiqueta abarcaba indiscriminadamente cualquier forma de música pop, con su séquito de atuendos y peinados.

Sin embargo, a partir de la década de 1960, esto se convirtió en la cultura de masas de una nueva generación, tanto la de sus propios alumnos como la de la Nueva Izquierda, y nunca fue de su agrado. Con frecuencia, hacía hincapié en su aversión a los vaqueros y a los hábitos sociales que, según él, los acompañaban, una actitud que revelaba ciertas afinidades con el marxismo aristocrático de su colega alemán. Y, en ocasiones, esta actitud podía ser fuente de monumentales malentendidos, como demuestran los artículos que dedicó a la música pop, a la que describía como tendencias efímeras. Sus juicios —Chabal cita algunos particularmente reveladores— eran tan perentorios como desdeñosos: el rock and roll era simplemente música comercial que privaba a la música folk estadounidense de «su modesto interés técnico y su considerable interés humano» ^¹⁵ ; los Beatles eran «un grupo de chicos agradables» que «no tenían nada que ver con la música, sino con la ropa, los peinados y la actitud»; Bob Dylan era un producto puro de la sociedad de masas que había «atrofiado no solo las almas de los hombres, sino también su lenguaje». ¹⁶ Adorno ciertamente compartía esos veredictos finales.

Salvo estas afinidades marginales, Hobsbawm nunca se sintió atraído por las reflexiones de Horkheimer y Adorno sobre la dialéctica de la razón, ni por las alegorías del «Ángel de la Historia» de Walter Benjamin. Si bien había abandonado su fe juvenil en el marxismo ortodoxo, su concepción de la historia seguía siendo teleológica, como lo demuestran claramente sus tres volúmenes sobre el siglo XIX. En su opinión, la historia era una larga marcha de la civilización hacia el progreso y el socialismo, salpicada de rupturas revolucionarias y ensombrecida por trágicos retrocesos, como las dos guerras mundiales y el fascismo. El colapso de la Unión Soviética entre 1989 y 1991 puso en tela de juicio esta concepción teleológica, de ahí el tono notablemente melancólico de La era de los extremos. Sin embargo, Hobsbawm reafirmó estoicamente su lealtad al comunismo soviético, sin renunciar jamás al compromiso de toda su vida.

Por supuesto, Stalin había sido un dirigente autoritario y el Gulag una pesadilla, pero en su opinión la URSS salvó a la civilización del ocaso. Con una postura filosófica similar, siempre desconfió del posestructuralismo. Rechazó radicalmente lo que consideraba su antihumanismo, así como, durante las dos últimas décadas de su vida, el posmodernismo y el «giro lingüístico», que a su juicio encarnaban una nueva y peligrosa forma de escepticismo e irracionalismo. ^Habiendo vivido la época de la Batalla de Stalingrado, no podía concebir la historia como una construcción textual ni como una narración intercambiable e indistinguible de la ficción literaria. Los historiadores escriben el pasado, pero la historia está inscrita en la carne y los huesos de los seres humanos vivos. Esta crítica a los supuestos posmodernos implica un corolario fundamental: la fe en el universalismo. Entre el universalismo y la búsqueda de la identidad, la elección de Hobsbawm fue clara: los historiadores, señaló, no escriben historia para judíos, ni afroamericanos, ni mujeres, ni homosexuales, ni proletarios; no escriben para “ningún sector especial de la humanidad”. ¹⁸ Escriben para todos.

Otra consecuencia de la teleología histórica de Hobsbawm fue el eurocentrismo. Su trilogía sobre el siglo XIX era claramente una historia de Europa desde 1789 hasta 1914. Si bien La era de los extremos era una «historia del breve siglo XX» que afirmaba explícitamente el fin de Europa como el corazón del planeta, aún adoptaba un punto de vista europeo, incluso occidental. La periodización de Hobsbawm pudo haber parecido obvia en el Viejo Continente, pero resultó sumamente problemática para otros en otros lugares. El «largo siglo XIX» distó mucho de ser un interludio pacífico en Argelia, el Congo, China o la India.

Desde la perspectiva africana, el siglo XX no comenzó en 1914, sino en la década de 1880, con la Conferencia de Berlín que definió un nuevo orden colonial. Desde la perspectiva asiática, las décadas marcadas por la Revolución China, las guerras de Corea y Vietnam, el golpe militar en Indonesia y el genocidio camboyano difícilmente podrían describirse como el equivalente a una edad de oro europea. Por el contrario, la primera mitad del siglo XX constituyó indudablemente una «época de catástrofe» para Europa, pero no así para Argentina o México. Esta sencilla valoración objetiva explica las precauciones metodológicas de muchos historiadores mundiales contemporáneos, cuyos criterios de periodización son mucho menos rigurosos. Por ejemplo, el historiador alemán Jürgen Osterhammel, considerando la dinámica desigual y los giros distintivos propios de cada continente, describe los siglos XIX y XX como épocas enmarcadas por límites temporales flexibles y abiertos. ¹⁹

La perspectiva de Hobsbawm también era eurocéntrica en lo que respecta a los pueblos a los que denominaba los «rebeldes primitivos» de las sociedades rurales, a quienes estudió con pasión y empatía, desde Sicilia hasta Perú y Brasil. A los estudiosos poscoloniales no les gustó esta definición, ya que el adjetivo «primitivo» implicaba condiciones atrasadas y premodernas. Hobsbawm se mantuvo fiel a la visión marxista de la India como un continente donde el imperialismo británico, a pesar de su dominio violento e inhumano, había traído progreso y desarrollo económico. Fue precisamente contra estos clichés del marxismo ortodoxo que muchos académicos latinoamericanos e indios, como Aníbal Quijano y Ranajit Guha, crearon los estudios decoloniales y subalternos. En su opinión, la dominación colonial se preocupaba poco por el consenso social o cultural y, en última instancia, demostró ser incapaz de establecer su hegemonía. Al leer a Gramsci con una perspectiva diferente, se negaron a interpretar las luchas anticoloniales libradas por campesinos insurgentes, rebeldes y bandidos como «primitivas» o «prepolíticas». Por el contrario, según ellos, estos movimientos eran sumamente políticos en la medida en que denunciaban la violencia del imperialismo. ²⁰ Esta crítica revela una sorprendente aporía en Hobsbawm. En 1959, año de la Revolución Cubana, presentó Rebeldes Primitivos como una colección de «estudios sobre las formas arcaicas de los movimientos sociales»; sin embargo, desde las primeras páginas del libro, señaló que estos movimientos habían convertido al siglo XX en «el más revolucionario de la historia». Esta contradicción enfrentó al brillante historiador de temas subalternos con el historiador convencional que postulaba un linaje histórico evolucionista y creía que la clase obrera industrial europea había desempeñado un papel protagónico en la transformación del mundo.

Quizás la canonización de Hobsbawm —su «mito», parafraseando a Chabal— fue un homenaje occidental a un gran historiador que erigió un monumento a Europa en su época de decadencia, cuando las luces y las sombras de su civilización parecían, en retrospectiva, un pasado desvanecido, tan impresionante como trágico. Toda la vida de Hobsbawm transcurrió bajo el signo de la decadencia y la caída. Nació en Egipto, hijo de padre inglés y madre austriaca, apenas un año antes del colapso de los imperios otomano y de los Habsburgo. Vivió en Berlín durante el ocaso de la República de Weimar y, doce años después, presenció el fin del Imperio Británico. Había creído en el futuro del socialismo, encarnado por la URSS. El colapso de la Unión Soviética, y de esta esperanza universal, fue para él un fracaso definitivo, que sufrió profundamente y analizó con lucidez. Hobsbawm fue aclamado internacionalmente al final de su vida, y este reconocimiento final le alivió la frustración de sus sueños y el fracaso de sus compromisos políticos. La biografía de Chabal ofrece un retrato equilibrado y crítico de un gran historiador cuya vida y pensamiento estuvieron profundamente ligados a su siglo.

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Enzo Traverso , historiador de la Europa moderna y contemporánea, es profesor titular de Humanidades en la Universidad de Cornell, donde ocupa la cátedra Susan y Barton Winokur. Su libro más reciente, Revolución: Una historia intelectual, ganó el Premio Nápoles 2022 en la categoría de no ficción.

1. Emile Chabal, La era de Hobsbawm: La vida de un historiador revolucionario (The Belknap Press de Harvard University Press, 2026). Próximamente. ↩︎
2. Richard J. Evans, Eric Hobsbawm: Una vida en la historia (Oxford University Press, 2019). ↩︎
3. Eric J. Hobsbawm, La era de los extremos: una historia del mundo, 1914-1991 (Michael Joseph, 1994). ↩︎
4. Eric J. Hobsbawm, La era de la revolución: Europa 1789–1848 (Weidenfeld & Nicolson, 1962), La era del capital, 1848–1875 (Weidenfeld & Nicolson, 1975) y La era del imperio, 1875–1914 (Weidenfeld & Nicolson, 1987). ↩︎
5. Chabal, La era de Hobsbawm , 177. ↩︎
6. Isaac Deutscher, El judío no judío y otros ensayos (Verso, 2017). ↩︎
7. Chabal, La era de Hobsbawm , 1. ↩︎
8. Eric J. Hobsbawm, Tiempos interesantes: Una vida en el siglo XX (Pantheon Books, 2002), 57. ↩︎
9. Ibíd., 252. ↩︎
10. Chabal, La era de Hobsbawm , 31, 53. ↩︎
11. Max Horkheimer y Theodor W. Adorno, Dialéctica de la Ilustración: Fragmentos filosóficos (Stanford University Press, 2002 [1947]). ↩︎
12. Theodor W. Adorno, “Sobre el jazz” y “Moda perenne: el jazz”, Ensayos sobre música, con introducción, comentarios y notas de Richard Leppert (University of California Press, 2002), 391–436, 288–317. ↩︎
13. Francis Newton [Eric Hobsbawm], La escena del jazz (Weidenfeld & Nicolson, 1959). ↩︎
14. Theodor W. Adorno, La industria cultural: Ensayos selectos sobre la cultura de masas , ed. JM Bernstein (Routledge, 1991). ↩︎
15. Citado por Chabal, La era de Hobsbawm , 224. ↩︎
16. Ibíd., 225. ↩︎
17. Eric J. Hobsbawm, Sobre la historia (Weidenfeld & Nicolson, 1997). ↩︎
18. Ibíd., 277. ↩︎
19. Jürgen Osterhammel, La transformación del mundo: una historia global del siglo XIX (Princeton University Press, 2014). ↩︎
20. Aníbal Quijano, Ensayos fundamentales sobre la colonialidad del poder , eds. Walter Mignolo, Rita Segato y Catherine E. Walsh (Duke University Press, 2024). Ranajit Guha, Aspectos elementales de la insurgencia campesina en la India colonial (Duke University Press, 1999 [1983]). ↩︎