Gaceta Crítica

La política de identidad y el retorno del nacionalismo pseudocientífico.

Vuk Bacanovic (SAVAGE MINDS SUBSTACK), 14 de Mayo de 2026

En Podgorica, la Academia de Ciencias y Artes de Dukljan ha publicado una nueva edición del folleto de Špiro Kulišić titulado Sobre la etnogénesis de los montenegrinos . La obra se imprimió por primera vez en Titograd en 1980 por la editorial Pobjeda .

Kulišić fue un etnólogo y antropólogo montenegrino, nacido en 1908 en Perast, que desarrolló gran parte de su carrera académica en Sarajevo y Belgrado. El mero hecho de republicarlo no resulta sorprendente. Durante décadas, la Academia Dukljan ha funcionado como una institución paralela —incluso podría decirse paraacadémica—, configurada dentro del marco de un proyecto identitario y político específico del autoctonismo montenegrino, caracterizado por una marcada tendencia a presentar construcciones ideológicas sobre el pasado bajo la apariencia de revisión académica.

En ese contexto, la obra de Kulišić de finales del siglo XX posee una importancia casi programática. Sus tesis sobre una etnogénesis distintiva de los montenegrinos se convirtieron en uno de los fundamentos principales sobre los que se construyeron posteriormente las teorías autóctonas de autores asociados a ese entorno intelectual, entre ellos Savo Brković, Jevrem Brković, Novak Adžić, Šerbo Rastoder y otros publicistas e historiadores que intentaron proyectar retroactivamente una identidad nacional montenegrina posmoderna y marcadamente antiserbia hasta bien entrada la Alta Edad Media.

La disolución de Yugoslavia y el consiguiente caos identitario

Sin embargo, la repercusión política de estas tesis no puede entenderse al margen de la crisis de la década de 1990. La radicalización del nacionalismo serbio, su discurso cada vez más derechista y el uso político de la «serbismo» como instrumento de dominación en el contexto del colapso del espacio yugoslavo dieron una fuerza inesperada a una idea que hasta entonces había permanecido relativamente marginal: una identidad nacional montenegrina propia que debía emanciparse, no solo política sino también historiográficamente, de su matriz histórica serbia. En este sentido, la Alianza Liberal de Montenegro, liderada por Slavko Perović, ofrece un ejemplo elocuente. Su política soberanista y antibelicista se oponía firmemente al proyecto de Milošević y a la subordinación de Montenegro a Belgrado; sin embargo, en el ámbito cultural más amplio, esa misma lucha contribuyó a abrir un espacio en el que el rechazo al nacionalismo de la Gran Serbia se transformó gradualmente en una exigencia más radical de la completa eliminación de los vínculos históricos, eclesiásticos y culturales de Montenegro con el mundo serbio.

Lejos de emancipar a la sociedad montenegrina, este movimiento fue finalmente absorbido por el Partido Democrático de los Socialistas de Montenegro (PDS), la estructura política gobernante que surgió directamente de la antigua Liga de los Comunistas y dominó Montenegro durante décadas. Lo que hizo particularmente paradójica esta transformación fue el hecho de que la misma élite política había ocupado, hasta aproximadamente 1996, posiciones nacionalistas y chovinistas serbias, estrechamente alineadas con la política de Slobodan Milošević durante las guerras yugoslavas. El posterior giro ideológico no produjo un proyecto genuinamente democrático ni socialmente emancipador. En cambio, simplemente reemplazó una narrativa nacionalista por otra, profundizando aún más la fragmentación de la sociedad montenegrina y supervisando su transición del socialismo a una distopía nacionalista postsocialista marcada por la dependencia económica, la privatización oligárquica y un conflicto de identidad permanente.

La aparición de un panfleto pseudocientífico sobre la “etnogénesis montenegrina” ya en la década de 1980 fue una señal de que la burocracia titoísta montenegrina —al igual que sus homólogas en otras partes de Yugoslavia—, tras la muerte del mariscal Josip Broz Tito, había comenzado a prepararse para la eventual disolución del Estado común, buscando construir para el futuro Montenegro una identidad lo más distinta posible de su marco histórico serbio. Nada de esto significa que una identidad montenegrina propiamente dicha sea ilegítima o inherentemente problemática. El problema reside más bien en la forma en que se construye, que en este caso no se presenta como una expresión de emancipación social, sino como un intento de edificar, sobre las ruinas del socialismo, un nuevo modelo de nacionalismo excluyente y chovinista.

La reanimación de un panfleto largamente desacreditado

Pero volvamos a la nueva edición del libro de Kulišić, que aparece en un momento en que el gobierno tecnocrático de Montenegro —la administración que reemplazó el dominio de décadas del Partido Democrático de los Socialistas de Montenegro, de corte nacionalista— se encuentra en el umbral de la adhesión del país a la Unión Europea e intenta crear un equilibrio dentro de una sociedad profundamente dividida entre serbios y montenegrinos.

Lo que la editorial no destaca, sin embargo, es que el folleto de Kulišić fue objeto de una exhaustiva refutación académica ya al año siguiente, en el estudio de Nikola Vukčević, * El origen étnico de los montenegrinos* (Belgrado, 1981). El enfoque de Vukčević no fue ni periodístico ni panfletario; por el contrario, consistió en un minucioso análisis de fuentes, terminología, citas y metodología, en el que el texto de Kulišić fue sometido a una lectura casi forense. Ya en las secciones introductorias del libro, Vukčević señala que Kulišić parte de una conclusión preestablecida y luego adapta selectivamente tanto las fuentes como la bibliografía secundaria para que se ajusten a esa tesis (págs. 5-13).

Una parte particularmente demoledora de la crítica de Vukčević se refiere al manejo que hace Kulišić de las fuentes bizantinas. Vukčević demuestra que Kulišić trata a «Nikola Akominatos» y a Niketas Choniates como dos individuos distintos, cuando en realidad se trata del mismo autor bizantino: Niketas Choniates Akominatos (págs. 18-21). Con cierta ironía académica, Vukčević comenta que «es de mal gusto extraer conclusiones de fuentes bizantinas y, al mismo tiempo, demostrar que ni siquiera se las ha consultado». Sin embargo, más importante que el error en sí es lo que revela. Vukčević muestra que Kulišić se basó en gran medida en mediación secundaria, leyó a los autores de forma selectiva y, con frecuencia, no comprendió el contexto historiográfico de los textos que citaba. Según Vukčević, esto se evidencia igualmente en el análisis que Kulišić hace de Constantino VII Porfirogénito, Juan Skylitzes, Kekaumenos y la Crónica del Sacerdote de Duklja, donde se extraen amplias conclusiones sobre la etnogénesis a partir de pasajes marginales o ambiguos (págs. 13-24).



Igualmente exhaustivo es el análisis crítico que Vukčević realiza del tratamiento que Kulišić da a la etnología y la tradición tribal. Kulišić intenta presentar a Jovan Erdeljanović como representante de una «antigua erudición burguesa» que simplemente «clasificaba» a los montenegrinos como serbios; sin embargo, Vukčević recuerda con serenidad al lector que Erdeljanović no era un propagandista ideológico, sino un etnólogo que registraba cómo se describían a sí mismos los pueblos (págs. 22-27). A continuación, Vukčević presenta una serie completa de ejemplos extraídos de tradiciones orales, fuentes de Dubrovnik y Venecia, crónicas tribales, así como la correspondencia de Petar I Petrović-Njegoš y Petar II Petrović-Njegoš, en la que la población de Montenegro y las Tierras Altas se designa con el nombre serbio (págs. 27-35).

Resulta particularmente significativo su análisis de las tradiciones migratorias de las tribus montenegrinas —los Vasojevići, Bjelopavlići, Piperi, Kuči y Bratonožići—, donde Vukčević demuestra que estas tribus remontan sus orígenes a Herzegovina, Kosovo, Metohija y Raška (págs. 36-42). Vukčević considera que el intento de Kulišić de explicar todo esto como resultado de una posterior «serbianización» es metodológicamente insostenible, ya que no existe ninguna fuente primaria que respalde una afirmación tan generalizada. Son



especialmente llamativos los capítulos en los que Vukčević analiza el tratamiento que Kulišić da al lenguaje, la toponimia y las particularidades locales. Demuestra que Kulišić interpreta las diferencias regionales y tribales como evidencia de una génesis étnica separada, a pesar de que tales distinciones internas son características de prácticamente todos los pueblos europeos (págs. 48-52). En varias ocasiones, Vukčević también señala la tendencia de Kulišić a considerar la presencia de elementos valacos, romances o albaneses en el antiguo Montenegro como prueba automática de una base étnica «no serbia», a pesar de que las propias fuentes atestiguan la asimilación gradual de estos grupos al marco cultural eslavo y ortodoxo dominante (págs. 56-58). Es precisamente en este tono sereno, documentado y metodológicamente riguroso donde reside la fuerza perdurable de la crítica de Vukčević: no polemiza con Kulišić en el plano de las pasiones políticas, sino que lo confronta pacientemente con las mismas fuentes que él ignoró, malinterpretó o interpretó arbitrariamente.

La Nación Borreby

Y es precisamente aquí donde se llega a la parte más intrigante de toda la historia. Porque después de que Vukčević demostrara que Kulišić manejaba las fuentes bizantinas, la historia medieval y el material etnográfico de una manera bastante insegura y tendenciosa, el lector podría esperar que el autor, al menos, encontrara bases más sólidas en el campo de la teoría etnogenética misma, una disciplina que, tanto en Europa como en la Unión Soviética, ya había alcanzado para entonces una considerable sofisticación académica, incluso en relación con el mundo eslavo meridional. Sin embargo, es precisamente aquí donde Kulišić se derrumba de forma más estrepitosa, con la elegancia casi museística de una pseudociencia europea largamente desacreditada.



Si bien la historiografía y la antropología histórica contemporáneas llevan décadas advirtiendo que las naciones medievales eran categorías colectivas, confesionales y escatológicas —no naciones constitucionales modernas, y ciertamente no designaciones biológicas “raciales”—, Kulišić fundamenta gran parte de su narrativa sobre la “etnogénesis” de los montenegrinos en tipos antropológicos, medidas craneales, mezclas “raciales” y rasgos fisonómicos místicos que harían que incluso un lector serio de números antiguos del Völkischer Beobachter se estremeciera de incomodidad. Así, Kulišić escribe, sin la menor vacilación, que la mayoría de los montenegrinos representan una “mezcla del tipo dinárico y prehistórico Borreby, caracterizado por un cuerpo grande, un cráneo grande y un rostro ancho”, y que el “perfil antropológico” montenegrino muestra afinidades con el “tipo caucásico”. A partir de esto, procede a derivar conclusiones sobre una supuesta “síntesis étnica balcánico-eslava distinta”.

Resulta realmente difícil leer estos pasajes hoy en día sin imaginar a algún teórico racial europeo olvidado de la década de 1930, con calibradores temblorosos en mano, vagando por las tierras altas de Montenegro midiendo cráneos en busca de la esencia metafísica y la sustancia biológica de un pueblo «eterno». Uno se queda con la impresión de que los hombres y mujeres medievales, en lugar de comprender la pertenencia a través de la dinastía, el concepto del «Nuevo Israel» como pueblo elegido por Dios, tierra, señorío o comunidad política —que es lo que realmente nos dicen las fuentes—, según Kulišić, aparentemente caminaban por ahí mostrando con orgullo la conciencia de su propio «tipo Borreby» y fisonomía «caucásica».

La descontextualización de las identidades históricas

Resulta particularmente cómico el intento de Kulišić de reducir la expresión «el rito serbio» ( christiani di rito servo ) a una mera formalidad litúrgica, como si se tratara de una etiqueta confesional impersonal desprovista de significado colectivo. Al hacerlo, revela no solo una incomprensión del concepto medieval de identidad colectiva, sino también una total falta de conocimiento sobre cómo el hombre premoderno entendía la pertenencia. En la Edad Media, la identidad no funcionaba como una categoría de censo nacional moderna, pero tampoco era un inventario administrativo de «ritos». Conceptos como «las tierras serbias», «el pueblo serbio» o «el rito serbio» pertenecían a un universo sacro-político y escatológico en el que la tierra, la dinastía, la Iglesia y la misión histórica formaban un todo orgánico.

Es precisamente por esta razón que la dinastía Nemanjić y la tradición post-Nemanjić desarrollaron la idea de los serbios como un «Nuevo Israel» ortodoxo: un pueblo que comprendía su historia y orden político a través de un papel sagrado dentro del cosmos cristiano. En ese contexto, «el rito serbio» no significaba simplemente una forma de celebrar la liturgia, sino la pertenencia a todo un marco civilizatorio e histórico. Argumentar lo contrario sería prácticamente equivalente a afirmar que los «romanos» ( Rhomaioi ) del Imperio bizantino eran simplemente una categoría fiscal o ritual, en lugar de una comunidad civilizatoria y política.



El argumento de Kulišić se vuelve aún más absurdo al confrontarlo con fuentes concretas del siglo XVI. ¿Cómo explicar, entonces, a Božidar Vuković Podgoričanin, quien en Venecia escribió que deseaba imprimir «nuestras cartas serbias» ( i naša srpska slova )? ¿Cómo explicar a su hijo Vićenco Vuković, quien solicitó permiso para imprimir libros en lengua y carácter serbio , en beneficio de la nación y la lengua serbia ? ¿Acaso también ellos, según la lógica de Kulišić, eran meros técnicos anónimos de un «rito», hombres que casualmente usaban el adjetivo «serbio» sin ser conscientes de la comunidad más amplia a la que pertenecían?

El problema radica en que Kulišić intenta diseccionar el mundo premoderno con instrumentos positivistas modernos. Sin embargo, las fuentes mismas revelan precisamente lo contrario: dentro del mundo eslavo ortodoxo, el rito, la identidad colectiva, la tierra y la historia sagrada constituían componentes inseparables del mismo orden escatológico.



Y es precisamente este hecho el que todo heredero de esa cultura debería reconocer, sea religioso o no. Para una persona creyente, representa la continuidad de una antigua escatología ortodoxa: la idea de un pueblo como una comunidad histórica sagrada. Para quien no es religioso, debería, como mínimo, reconocerse como una fase histórica en el desarrollo de su propia comunidad, en lugar de algo que deba ocultarse con vergüenza bajo construcciones improvisadas y un cabaret antropológico ensamblado a partir de manuales raciales europeos amarillentos.

Resulta verdaderamente deprimente observar cómo parte del folclore autóctono contemporáneo declara como única identidad «ficticia» precisamente aquella que moldeó la totalidad de la alfabetización, la espiritualidad, la literatura, la condición de Estado y la memoria histórica de Montenegro, mientras ofrece como «auténtica» una especie de híbrido fantasmagórico al estilo de un antiguo Matarugo-Pipero-Lužano-Vlaho-Montenegrino : una criatura mítica que, al parecer, ha vagado por los Balcanes durante mil años llevando el cráneo de Borreby de su bisabuelo en una bolsa, esperando pacientemente a ser descubierto por Špiro Kulišić.



Huelga decir que nada de esto implica que las formas actualmente dominantes de nacionalismo serbio en Montenegro sean en absoluto «progresistas»; todo lo contrario. Es precisamente en ese contexto donde se presencian algunos de los intentos más extraños de rehabilitar a colaboradores nazis y reaccionarios de la Segunda Guerra Mundial, desde Pavle Đurišić hasta la tradición chetnik de Ravna Gora, a menudo bajo el pretexto de que eran «creyentes ortodoxos» o patriotas anticomunistas. Sin embargo, las fuerzas de Đurišić estuvieron profundamente implicadas en la colaboración con las estructuras de ocupación italianas y alemanas, mientras que el movimiento chetnik en su conjunto se caracterizó por el terror contra los musulmanes, los partisanos y sus simpatizantes. No obstante, una forma de chovinismo y decadencia social no puede combatirse con otra forma de chovinismo que inevitablemente produce su propia desintegración social.

Más pequeño, más débil y más dividido internamente.

Y es aquí donde esta nueva edición del folleto se convierte en un documento cultural de verdadero valor, no sobre el Montenegro medieval, sino sobre un sector de la escena intelectual postyugoslava que aún cree que las identidades modernas pueden construirse a través de cráneos, tipologías antropológicas y fantasías románticas sobre «profundas raíces étnicas». Casi se espera que alguna edición futura incluya un capítulo sobre el significado étnico místico de la longitud del bigote o el ángulo del pómulo. Porque una vez que la historia se abandona como disciplina académica y se reemplaza por el mundo de la etnogénesis pseudocientífica, la frontera entre etnología y caricatura se vuelve casi imperceptible.

En este sentido, el caso montenegrino invita también a una lectura poscolonial y antiimperialista más amplia. Tras la destrucción de Yugoslavia, la política identitaria en todo el espacio postyugoslavo se convirtió cada vez más en la expresión cultural de la fragmentación política y la desposesión económica. Cuanto más pequeñas, débiles y divididas internamente se volvían estas sociedades, más fácil resultaba integrarlas en sistemas externos de dependencia: financiera, militar, diplomática e ideológica. Así, las identidades fragmentadas dejaron de ser meras cuestiones de memoria o cultura para convertirse en parte de una arquitectura de dominación más amplia.

Esto se observa con especial claridad en Montenegro. Hoy en día, tanto la identidad serbia como la nueva identidad montenegrina se articulan a menudo no como proyectos culturales soberanos, sino como síntomas rivales de una misma situación política disfuncional. Un bando reduce frecuentemente la identidad serbia a un resentimiento defensivo, simbolismo clerical y gestos nostálgicos desprovistos de un programa social serio; el otro intenta construir una nueva identidad montenegrina mediante la negación, la amnesia y una coreografía antiserbia. Mientras tanto, tras este teatro de la identidad, la soberanía económica ha sido prácticamente desmantelada. Un país sin control sobre sus recursos, infraestructura estratégica, mercado laboral, sistema bancario y política de desarrollo difícilmente puede generar una política cultural serena y segura de sí misma. Lo que queda es un escenario colonial en el que se invita a comunidades empobrecidas a disputarse símbolos, mientras que las verdaderas estructuras de poder se trasladan silenciosamente a otro lugar.