Gaceta Crítica

por Chen Yiwen (MONTHLY REVIEW Mayo 2026), 11 de Mayo de 2026

Como cada mes, desde Gaceta Crítica, reproducimos los ensayos más destacados de la veterana revista marxista neoyorquina MONTHLY REVIEW traducidos al castellano.

 Una famosa fotografía temprana de Friedrich Engels. Por autor desconocido – [1] , Dominio público, Enlace .

Ha transcurrido un siglo desde la primera publicación de la Dialéctica de la Naturaleza de Friedrich Engels en 1925. A pesar de ser un manuscrito inacabado, revela la ambiciosa visión de Engels de integrar los logros científicos con el pensamiento dialéctico, reflejada también en su Anti-Dühring , publicado en 1878. Si bien la Dialéctica de la Naturaleza ha sido durante mucho tiempo objeto de debate y reconocimiento en los círculos académicos más amplios, dentro de la teoría ambiental, tradicionalmente ha enfrentado pocos desafíos, siendo considerada a menudo una manifestación clave de la ecología de Engels. Sin embargo, en los últimos años, la publicación de los cuadernos de Karl Marx en la nueva edición Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA 2 ) ha reorientado la investigación académica, y a medida que la ecología de Marx gana mayor atención, han surgido inesperadamente críticas a Engels. En particular, el académico japonés Kohei Saito ha ofrecido interpretaciones profundas de la perspectiva ecológica de Marx, llegando incluso a presentarlo, de forma exagerada, como un defensor del decrecimiento. Al mismo tiempo, subraya lo que denomina las «diferencias teóricas sutiles pero decisivas entre Marx y Engels», argumentando que la raíz de esta divergencia reside en la dialéctica de la naturaleza de Engels.^¹ Según Saito, la dialéctica de la naturaleza de Engels representa una cosmovisión centrada en descubrir las leyes objetivas de la naturaleza externa. Este marco, sostiene, impide a Engels comprender plenamente el concepto marxista de ruptura metabólica y su significado crítico-ecológico, y lo lleva a desarrollar una noción apocalíptica de la «venganza de la naturaleza».

La postura de Saito es notable precisamente por su potencial para reforzar la noción de una «división Marx-Engels» endémica del marxismo occidental, que tiene como uno de sus componentes principales el rechazo de la dialéctica de la naturaleza.² Su argumento subraya la necesidad de reexaminar la relevancia de la dialéctica de la naturaleza de Engels para las crisis ecológicas contemporáneas, particularmente en relación con la crítica ecológica de Marx. Mediante un análisis riguroso de la Dialéctica de la Naturaleza de Engels ^y obras afines, podemos llegar a una concepción de la ecología marxista fundamentada en la realidad material, que evita contraponer la ecología de Engels a la de Marx. Fundamentalmente, la ecología marxista postula que la visión materialista de la historia y la naturaleza, así como la dialéctica de la historia y la naturaleza, están inextricablemente unidas.³ La crítica ecológica de la economía política se basa en una comprensión científicamente fundamentada de las leyes generales que ^rigen la naturaleza y su desarrollo histórico. Al adoptar este enfoque integral, podemos apreciar mejor el valor teórico de la dialéctica de la naturaleza y comprender de manera más completa la crítica ecológica inherente a la metáfora de la venganza de la naturaleza de Engels, proporcionando así las herramientas intelectuales necesarias para superar las crisis ecológicas y avanzar hacia una civilización ecológica.

¿Engels contra Marx?

La crítica de Saito a la dialéctica de la naturaleza de Engels nos ofrece una perspectiva para seguir su razonamiento y su reinterpretación de Engels. Su crítica surge de una reflexión sobre la tradición marxista occidental. En un intento por exculpar a Marx de las acusaciones de materialismo mecanicista y determinismo económico, muchos teóricos marxistas occidentales han enfatizado deliberadamente una división teórica del trabajo entre Marx y Engels, afirmando que Marx se centró en las ciencias sociales mientras que Engels se concentró en las ciencias naturales. Saito rechaza la caracterización común de la división del trabajo entre ambos pensadores, al menos en relación con el último Marx, señalando que, después de 1868, Marx emprendió extensos estudios en diversos campos de las ciencias naturales, incluyendo química, geología, mineralogía, fisiología y botánica, así como la sobreexplotación de los recursos naturales y la degradación ambiental, relacionados con sus estudios de la economía política de la agricultura. De este modo, Marx buscó incorporar las ciencias naturales a su crítica de la economía política.

Al mismo tiempo, Saito argumenta que el propio Engels fue la fuente de la caracterización predominante de la división del trabajo entre él y Marx. Como prueba, Saito cita el prefacio de la edición de 1885 de Anti-Dühring , publicada después de la muerte de Marx. En él, Engels escribió: «Marx estaba bien versado en matemáticas, pero nosotros solo podíamos seguirle el ritmo a las ciencias naturales de forma fragmentaria, intermitente y esporádica. Por esta razón, cuando me retiré de los negocios y trasladé mi casa a Londres, lo que me permitió dedicarle el tiempo necesario, llevé a cabo una «muda» lo más completa posible, como la llama Liebig, en matemáticas y ciencias naturales».⁴ ^Aquí , afirma Saito, Engels reveló su propio plan para estudiar las ciencias naturales, pero no hace ninguna referencia específica al interés de Marx por ellas. Sobre esta base, Saito concluye: «El honesto Engels evitó (inconscientemente) referirse al profundo interés de Marx por las ciencias naturales y, en cambio, simplemente enfatizó su división intelectual del trabajo». ⁵ (Cabe mencionar que la consideración que hace Marx de las ciencias naturales, a la que Saito hace hincapié, se compone principalmente de cuadernos de extractos, que consisten casi en su totalidad en citas tomadas de textos de otros autores sobre los que Marx rara vez hace comentarios).

Saito extrapola de este supuesto silencio de Engels con respecto a los extractos de Marx sobre ciencias naturales —sin reconocer que Engels sí hace referencia a los estudios científicos de Marx en numerosos lugares , como en el prefacio del volumen 2 de El Capital , donde alude a las exploraciones de Marx en agronomía, ciencias naturales en general y matemáticas— para argumentar que el supuesto silencio de Engels implicaba que ambos albergaban perspectivas incompatibles en sus investigaciones científicas.⁶ En opinión de Saito, el posterior giro de Marx hacia las ciencias naturales estuvo impulsado principalmente por el deseo de examinar las transformaciones fundamentales en las ^condiciones naturales y las tendencias emergentes hacia la crisis ecológica bajo el desarrollo capitalista. Por el contrario, se nos dice que Engels buscó aplicar los hallazgos de las ciencias naturales para comprender y captar las leyes generales de la naturaleza, aumentando así el control humano sobre el mundo exterior y alcanzando una forma de libertad humana. En consonancia con el imperativo práctico de respetar las leyes objetivas, como se enfatiza en la Dialéctica de la naturaleza , Engels propuso la idea de la venganza de la naturaleza, advirtiendo: «No nos engañemos demasiado por nuestras victorias humanas sobre la naturaleza. Por cada victoria de este tipo, la naturaleza se venga de nosotros». ⁷

Para demostrar la divergencia teórica entre Marx y Engels, Saito sostiene que Engels revisó incorrectamente la discusión de Marx sobre el «metabolismo» en El Capital . Marx, basándose en la crítica de Justus von Liebig a la «agricultura de robo», reconoció que la agricultura capitalista producía (según la traducción de Ben Fowkes) «una ruptura irreparable en el proceso interdependiente del metabolismo social, un metabolismo prescrito por las leyes naturales de la vida misma».⁸ ^Sin embargo, Saito afirma que Engels editó incorrectamente la frase de Marx, eliminando la palabra «natural» en un punto, de modo que en realidad debería decir, según la propia traducción de Saito de la frase original de Marx, «una ruptura irreparable en el proceso interdependiente entre el metabolismo social y el metabolismo natural prescrito por las leyes naturales del suelo».⁹ ^Aquí , escribe Saito, Marx distingue claramente entre el «metabolismo social» impulsado por el capital y el «metabolismo natural» regido por las leyes ecológicas, subrayando su contradicción y conflicto inherentes. Saito argumenta que la revisión de Engels oscureció el contraste entre el metabolismo social y el natural, contribuyendo así a la marginación de la teoría de la ruptura metabólica de Marx. Sin embargo, otros, como John Bellamy Foster, han argumentado que Engels simplemente eliminó una redundancia en la frase, dado que el metabolismo social forma parte del metabolismo universal de la naturaleza y Marx indicó claramente en la frase que el metabolismo social alienado está en conflicto con las leyes naturales de la vida (es decir, el metabolismo universal de la naturaleza). ¹⁰

Partiendo de este juicio cuestionable, Saito afirma además que la formulación revisada de Engels debe considerarse una extensión de su perspectiva de la «venganza de la naturaleza», que busca enfatizar las consecuencias potencialmente catastróficas de la violación de las leyes naturales para la civilización humana. Esto, según Saito, contrasta esencialmente con el análisis de Marx, que se centra en cómo la ley del valor bajo el capitalismo reestructura el metabolismo material natural a través de procesos metabólicos sociales y expone sus contradicciones internas. En otras palabras, Marx enfatiza el metabolismo entre la humanidad y la naturaleza desde la perspectiva de formaciones sociohistóricas específicas, mientras que Engels, en opinión de Saito, aborda la dialéctica de «control» y «venganza» entre la humanidad y la naturaleza desde una perspectiva transhistórica más general. A partir de esto, Saito formula una segunda afirmación clave: Marx, a diferencia de G.W.F. Hegel o Friedrich Schelling, no trabajaba dentro de la tradición de la filosofía natural que buscaba construir una cosmovisión que lo abarcara todo, capaz de explicar cada fenómeno del universo. Engels, sin embargo, pretendía ofrecer una explicación materialista del universo basada en los logros de las ciencias naturales. Según Saito, esta diferencia fundamental explica sus posturas divergentes en el campo de la teoría ecológica.

Tras esbozar la divergencia teórica entre Engels y Marx en cuestiones ecológicas, Saito subraya también las consecuencias negativas de esta división: ignorar la teoría marxista de la ruptura metabólica y aceptar acríticamente la visión engelsiana de la «venganza de la naturaleza» conlleva el riesgo de caer en una especie de apocalipticismo. Según Saito, a diferencia de Engels, Marx no equiparó la ruptura metabólica bajo el capitalismo con la venganza de la naturaleza, sino que reconoció la considerable elasticidad del capital para modificar y desplazar dicha ruptura. Para Marx, la extrema alienación de la relación entre el ser humano y la naturaleza podía, paradójicamente, dar lugar a la necesidad revolucionaria de resistir al capital. El ámbito de la libertad que vislumbraba Marx no se limitaba a la noción engelsiana de dominar y aplicar hábilmente las leyes naturales; implicaba, en cambio, trascender por completo el ámbito de la necesidad mediante el control colectivo y la regulación racional del metabolismo entre la sociedad y la naturaleza, permitiendo, en última instancia, el pleno desarrollo de las capacidades humanas individuales. Más significativamente, en sus últimos años, Marx estudió (al igual que Engels) las obras de Carl Fraas, Georg Maurer y otros, a través de las cuales exploró las diversas formas de metabolismo social en las sociedades precapitalistas. Mediante esta investigación, Marx llegó a reconocer cierta superioridad histórica en los modos de producción igualitarios y sostenibles que existían en algunas comunas rurales. Al hacerlo, evitó dos tendencias problemáticas: una explicación reduccionista del colapso de todas las civilizaciones premodernas a través del prisma de la «venganza de la naturaleza», y la visión lineal del progreso histórico que presupone que el mero descubrimiento de las leyes naturales y el avance de las fuerzas productivas conducirán al progreso civilizatorio. Así, Saito concluye: «Fue precisamente debido a esta diferencia entre los «escritos tardíos de Marx» y la «comprensión dialéctica de Engels» que el concepto de metabolismo y su implicación ecológica fueron marginados a lo largo del siglo XX» ^.¹¹

En resumen, la tesis de Saito sobre la “división Marx-Engels” consta de tres argumentos principales: (1) Para enfatizar la importancia de la dialéctica de la naturaleza, Engels evitó deliberadamente discutir el progreso de Marx en la investigación científica natural; (2) La dialéctica de la naturaleza de Engels representa una visión del mundo centrada únicamente en la comprensión de las leyes transhistóricas de la naturaleza, desviándose así de la teoría de la ruptura metabólica de Marx, que se basa en el análisis de la contradicción entre la forma (“Forma”) y la materia (“Stoff”) en etapas históricas específicas; y (3) La insuficiente atención de Engels a la especificidad social e histórica lo llevó a subestimar la flexibilidad del capital y la racionalidad ecológica precapitalista, lo que resultó en una tesis apocalíptica de “venganza de la naturaleza” y una creencia simplista de que dominar la naturaleza garantizaría la libertad. Como señala Saito: «Engels terminó dando demasiada importancia a algunos aspectos de la teoría de Marx, como el «racionalismo», el «positivismo», la «visión progresista de la historia», el «productivismo» y el «eurocentrismo»». ^¹²

Abordar la crítica de Saito a Engels no es una tarea particularmente difícil, dado que los estudiosos ya han ofrecido contraargumentos que merecen una seria consideración. ¹³

Respecto a la afirmación (1), existe abundante evidencia documental que demuestra que Engels reconoció y afirmó públicamente la investigación de Marx en ciencias naturales. Por ejemplo, en 1885, el mismo año en que se publicó la segunda edición de Anti-Dühring , Engels escribió en el prefacio del segundo volumen de El Capital : «Hubo otra interrupción después de 1870, debido principalmente a la mala salud de Marx. Como de costumbre, Marx empleó este tiempo para estudiar; la agronomía, las relaciones rurales en América y, especialmente, en Rusia, el mercado monetario y la banca, y finalmente las ciencias naturales como la geología y la fisiología, y sobre todo los trabajos matemáticos independientes, forman el contenido de los numerosos cuadernos de notas de este período». ¹⁴ Aun admitiendo que Engels tal vez no comprendiera completamente el plan de investigación de Marx, es difícil argumentar que ocultara intencionadamente el trabajo.

Las afirmaciones (2) y (3) se basan en una interpretación errónea del texto. La omisión del adjetivo «natural» por parte de Engels al editar el tercer volumen de El Capital no alteró sustancialmente el significado que Marx pretendía transmitir. En ese pasaje, Marx ya se había referido a «un metabolismo prescrito por las leyes naturales», lo que presupone el proceso más amplio del metabolismo material de la naturaleza, y de hecho, esta referencia a la naturaleza en este sentido se repite al final de la frase que alude a la «ruptura irreparable». El metabolismo social, por su parte, se refiere al metabolismo específico de la humanidad en relación con el metabolismo universal de la naturaleza a través del trabajo. Además, la identificación y explicación de las leyes es la tarea fundamental de la investigación científica y la base para una crítica de la historia social. Comprender filosóficamente la naturaleza y sus leyes objetivas no entra en conflicto con el análisis concreto de las contradicciones ecológicas del capitalismo. La «ruptura irreparable» en el proceso del metabolismo social y natural no es, en definitiva, otra cosa que la expresión históricamente específica de cómo la producción capitalista viola las leyes naturales.

La crítica central de Saito a la dialéctica de la naturaleza se centra en su formulación como una cosmovisión enfocada en el movimiento cósmico universal y caracterizada por un «esquema filosófico y transhistórico».¹⁵ ^Este marco, en su opinión, solo puede concebir el conflicto entre la humanidad y la naturaleza de forma estática, lo que impide ofrecer un análisis realista de la crisis ecológica bajo el capitalismo o su potencial de transformación. Por lo tanto, es necesario centrarse más directamente en las implicaciones ecológicas de la dialéctica de la naturaleza, en particular dilucidando su valor fundamental en la configuración de una cosmovisión ecológica y su importancia para un diagnóstico crítico de la ecología capitalista. Sin embargo, Saito ignora en gran medida el hecho de que Dialéctica de la naturaleza concluye con una discusión sobre la evolución en «El papel del trabajo en la transición del mono al hombre», que se refiere explícitamente a las crisis ecológicas provocadas por el ^{capitalismo.¹⁶}

La dialéctica de la naturaleza y la cosmovisión ecológica

La crítica de Saito a Engels se centra directamente en la interpretación de la cosmovisión expresada en su dialéctica de la naturaleza y sus implicaciones ecológicas. Según Saito, la dialéctica de la naturaleza de Engels busca articular leyes transhistóricas inherentes a la naturaleza misma, proporcionando así una base ontológica y epistemológica para el control humano sobre ella.

Engels buscó construir una cosmovisión global que abarcara tanto la naturaleza como la sociedad. Sostenía que la dialéctica no era un mero instrumento para producir pruebas, sino que «contenía el germen de una visión más completa del mundo».¹⁷ ^Sin embargo, y esto es crucial, la dialéctica de la naturaleza de Engels se centraba fundamentalmente en comprender la totalidad del mundo real y establecer una base teórica científica para la transformación histórica. Esto estaba directamente vinculado a la política proletaria de su tiempo.¹⁸ Como argumentaba Engels, «la concepción materialista de la historia y su aplicación específica a la lucha ^de clases moderna entre el proletariado y la burguesía solo era posible mediante la dialéctica».¹⁹ ^Por lo tanto, existía una necesidad imperiosa de «rescatar la dialéctica consciente de la filosofía idealista alemana y aplicarla a la concepción materialista de la naturaleza y la historia». ²⁰ Por lo tanto, el objetivo teórico de Engels no era explicar la naturaleza al estilo de los científicos naturales burgueses, sino más bien recurrir críticamente a sus logros para construir una dialéctica materialista, logrando así una perspectiva integral sobre «el mundo real, tanto de la naturaleza como de la historia». ²¹ En otras palabras, la nueva cosmovisión que Engels buscaba articular también implicaba una nueva concepción tanto de la naturaleza como de la historia.

En este contexto, la dialéctica de la naturaleza de Engels, fundamentada en una crítica del pensamiento metafísico y las nociones idealistas, introdujo la historicidad en el ámbito de la naturaleza. No solo explicó el movimiento dialéctico y las leyes objetivas del mundo natural, sino que también enfatizó la actividad sensible humana y la relación históricamente moldeada entre la humanidad y la naturaleza. De este modo, sentó las bases, desde una perspectiva científica, para una crítica de las contradicciones ecológicas del capitalismo.

En primer lugar, la dialéctica de la naturaleza concibe la naturaleza como una totalidad interconectada. A diferencia del modo de pensamiento metafísico, la visión dialéctica de la naturaleza «considera las cosas en su movimiento, su cambio, su vida, su influencia recíproca entre sí», reconociendo que todos los niveles del mundo natural no solo poseen sus propios atributos materiales distintivos, sino que también existen dentro de un sistema de interrelación mutua. ²² Como escribió Engels, «la totalidad de la naturaleza accesible a nosotros forma un sistema, una totalidad interconectada de cuerpos». ²³ Esta comprensión de la totalidad de la naturaleza está estrechamente alineada con la idea de emergencia. Subraya la complejidad de la naturaleza y la interdependencia y coevolución de sus partes constituyentes. ²⁴ Desde esta perspectiva, no existen individuos absolutamente aislados en la naturaleza; una sola entidad natural solo puede realizar su propio desarrollo participando en la construcción del todo ecológico, a través de la interacción y la restricción mutuas con otros.

En segundo lugar, desde la perspectiva de la dialéctica de la naturaleza, el mundo natural es también un sistema de procesos en constante movimiento histórico. Engels rechazó explícitamente la visión de la naturaleza como absolutamente inmutable, enfatizando que toda la naturaleza existe en un estado de eterno devenir y desaparición, en continuo movimiento y cambio. Subrayó que la ciencia natural ha demostrado que «en última instancia, la naturaleza opera dialécticamente y no metafísicamente; que no se mueve en la unidad eterna de un círculo que se repite perpetuamente, sino que atraviesa una verdadera evolución histórica».²⁵ ^En consecuencia, Engels, desde la perspectiva de la evolución de los cuerpos celestes, la tierra, la vida y la humanidad, describió un proceso de desarrollo dialéctico que es a la vez la autoevolución de la naturaleza y una trascendencia más allá del mundo natural original, culminando en la sociedad humana. Esto expresa la visión de la macrohistoria que unifica la historia natural y la historia humana. Esta perspectiva histórica nos ayuda a trascender un egoísmo estrecho y a promover la visión de la tierra como una comunidad viva en constante desarrollo histórico.

En tercer lugar, la dialéctica de la naturaleza revela las conexiones intrínsecas dentro del movimiento dialéctico de la naturaleza. Engels sostenía que una de las tareas clave del análisis teórico es descubrir las interconexiones y las leyes objetivas de los procesos históricos, partiendo de las diversas formas materiales y las diversas formas de movimiento de la materia. Al sintetizar los hallazgos de las ciencias naturales y transformar materialmente la dialéctica hegeliana, Engels articuló tres leyes básicas (o proposiciones ontológicas) de la dialéctica: «la ley de la transformación de la cantidad en cualidad y viceversa; la ley de la interpenetración de los opuestos; la ley de la negación de la negación» ^.²⁶ De este modo, la dialéctica de la naturaleza revela una cosmovisión dialéctica que unifica naturaleza e historia. Esta cosmovisión postula que «existe un proceso histórico contingente y en constante cambio en el que cada nueva realidad emergente conlleva una incompletitud y diversas relaciones contradictorias, que dan lugar a nuevos desarrollos transformadores». ²⁷ Debido a la historicidad de la naturaleza, sus leyes generales adquieren expresiones históricas concretas en el mundo real, y «las leyes eternas de la naturaleza también se transforman cada vez más en leyes históricas». ²⁸ Por lo tanto, a diferencia de las leyes causales positivistas utilizadas para la cuantificación y la predicción, las leyes de la dialéctica son generalizaciones filosóficas del movimiento dialéctico del mundo formadas mediante el uso lógico de conceptos humanos, por lo que son inherentemente históricas tanto en contenido como en forma.

En primer lugar, la dialéctica de la naturaleza defiende la unidad entre la humanidad y la naturaleza desde la perspectiva del desarrollo histórico del mundo natural. Engels creía que los seres humanos son producto de la continua evolución y diferenciación de la naturaleza. Como organismo complejo generado por la naturaleza, la existencia y el desarrollo humanos dependen fundamentalmente del mundo natural. Esto no solo se debe a que el elemento esencial de la vida reside en el «intercambio metabólico continuo con el entorno natural», sino también a que la interacción entre la humanidad y la naturaleza es inseparable de la movilización y utilización de las fuerzas naturales mediante el trabajo. La naturaleza proporciona los materiales y el trabajo los transforma en riqueza. ²⁹ Desde la perspectiva más amplia del movimiento dialéctico de generación y disolución de la materia, «el tiempo de máximo desarrollo, el tiempo de la vida orgánica y, aún más, el de la vida de los seres conscientes de la naturaleza y de sí mismos, está tan restringido como el espacio en el que la vida y la autoconciencia entran en funcionamiento». ³⁰ La actividad humana solo puede alterar las formas concretas de la existencia material; no puede destruir los ciclos materiales ni los mecanismos regenerativos de la naturaleza. Por lo tanto, en su sentido más fundamental, proteger la naturaleza como lugar habitable para el ser humano equivale a proteger la supervivencia y el desarrollo sostenible de la propia humanidad. Solo manteniendo una relación sana entre la humanidad y la naturaleza podremos lograr grandes avances en la civilización.

En segundo lugar, la dialéctica de la naturaleza se centra en el trabajo humano para explicar la singularidad de los seres humanos dentro de la naturaleza y definir los límites objetivos de la acción humana. Según Engels, el proceso laboral es donde la unidad y la contradicción entre la humanidad y la naturaleza se expresan con mayor claridad y donde la totalidad de la naturaleza se construye concretamente en la realidad. El trabajo es la condición básica primordial de toda existencia humana porque, a través de él, los humanos no solo dominan la naturaleza, creando nuevas condiciones de vida y herramientas de producción y, por lo tanto, elevándose más allá de la unidad natural primitiva y las formas de vida generales, sino que también le confieren propósito, iniciando un proceso en el que la naturaleza se transforma continuamente en un mundo vital humano. Igualmente importante, Engels enfatizó que «nosotros, con carne, sangre y cerebro, pertenecemos a la naturaleza y existimos en medio de ella, y que todo nuestro dominio sobre ella consiste en el hecho de que tenemos la ventaja sobre todas las demás criaturas de poder aprender sus leyes y aplicarlas correctamente». ³¹ La diferencia entre los seres humanos y los demás animales en la transformación de la naturaleza radica en si pueden imprimir su voluntad en la tierra y si pueden comprender y controlar conscientemente el profundo impacto de sus acciones en la naturaleza mediante una «acción premeditada y planificada, dirigida hacia fines definidos y preconcebidos». ³² De este modo, la humanidad puede superar verdaderamente su alienación de la naturaleza y remodelarla de acuerdo con el desarrollo humano sostenible. En otras palabras, la singularidad o superioridad humana no implica un privilegio irresponsable sobre la naturaleza, sino que debe manifestarse como una subjetividad ecológica que gestione la necesidad y logre tanto la libertad humana como el desarrollo natural sostenible.

En tercer lugar, la dialéctica de la naturaleza profundiza en la complejidad social de la interacción entre la humanidad y la naturaleza, y propone vías de transformación social para mejorar esta relación. Engels señaló que el trabajo, además de profundizar la comprensión humana del mundo natural, impulsó una cooperación humana más estrecha, dando origen al factor social. En este proceso, «mediante el funcionamiento combinado de la mano, el habla y el cerebro, no solo en cada individuo sino también en la sociedad, los hombres se volvieron capaces de ejecutar operaciones cada vez más complejas y de fijarse y alcanzar metas cada vez más elevadas» ^.³³ La socialización del trabajo también implica que la interacción entre la humanidad y la naturaleza ya no es simplemente un intercambio biológico de materia y energía, sino un complejo proceso de metabolismo social realizado a través de la producción y el consumo. Dada la naturaleza social e históricamente condicionada de esta relación, la solución de los problemas ecológicos requiere un enfoque metodológico sistemático. Engels creía que el pensamiento dialéctico busca alcanzar «el conocimiento sistemático del universo externo» ^.³⁴ Sobre esta base, pretende promover una transformación integral de la relación entre la humanidad y la naturaleza, así como entre los propios seres humanos, que en última instancia conduzca a su reconciliación histórica. Debido al carácter antagónico de las relaciones sociales capitalistas, la actividad productiva humana ha contribuido cada vez más a la alienación en la relación entre el ser humano y la naturaleza. Por lo tanto, para regular adecuadamente esta relación, se necesita “una revolución completa en nuestro modo de producción hasta ahora existente y, simultáneamente, una revolución en todo nuestro orden social contemporáneo”. ³⁵

Saito reduce la dialéctica de la naturaleza a una teoría de leyes transhistóricas inherentes al mundo externo, oscureciendo así sus profundas implicaciones socioecológicas. La dialéctica de la naturaleza de Engels puede entenderse de forma más integral como una dialéctica de la historia de la naturaleza , que encarna una cosmovisión ecológica dialéctica arraigada en la unidad de los opuestos entre naturaleza e historia, pensamiento y ser, y sujeto y objeto. ³⁶ Así, aunque aparentemente independiente, la dialéctica de la naturaleza está intrínsecamente ligada a la dialéctica de la historia. Al emplear la ciencia natural para describir el movimiento dialéctico del mundo natural, Engels estableció una dialéctica materialista holística, unificando así la visión marxista de la naturaleza y la historia, y de la filosofía teórica y práctica. Solo comprendiendo esta unidad podremos captar plenamente el valor único de la dialéctica de la naturaleza en la crítica ecológica, y articular con mayor claridad que el núcleo de la ecología marxista no reside simplemente en la afirmación de la interconexión entre la humanidad y la naturaleza o las limitaciones de las leyes naturales sobre la actividad humana, sino más bien en ofrecer una respuesta práctica a la cuestión de cómo lograr una coexistencia armoniosa entre la humanidad y la naturaleza en la sociedad moderna.

La “venganza de la naturaleza” y la crítica ecológica del capitalismo.

Al situar la dialéctica de la naturaleza de Engels dentro de una dialéctica materialista más amplia —y, por lo tanto, rechazar la rígida dicotomía entre materialismo dialéctico e histórico—, los marxistas pueden evitar la interpretación errónea de Saito sobre la «venganza» de la naturaleza como una crítica apocalíptica y lineal que contradice la teoría de la ruptura metabólica de Marx. La condena de Saito al argumento de Engels gira principalmente en torno a tres preguntas: (1) ¿Es la «venganza» de la naturaleza una formulación metafórica aplicable únicamente a procesos históricos generales y, por lo tanto, incapaz de ofrecer un análisis específico de la producción capitalista y sus consecuencias ecológicas? (2) ¿Implica esto necesariamente que la crisis ecológica bajo el capitalismo conducirá inevitablemente al colapso de la civilización, pasando por alto la capacidad de autorregulación del capitalismo? (3) ¿Sugiere la «venganza» de la naturaleza que el dominio total de las leyes naturales sería suficiente para alcanzar el reino de la libertad? Tras un examen más detenido de los escritos relevantes de Engels, resulta difícil afirmar cualquiera de estas suposiciones.

Al mencionar metafóricamente que la naturaleza se venga de la humanidad, Engels destaca la destrucción de los bosques en Mesopotamia, Grecia, Asia Menor y los Alpes para ilustrar cómo la arrogancia humana conlleva graves consecuencias ecológicas. ³⁷ Esto demuestra que el desprecio por las leyes naturales en busca de beneficios a corto plazo existía incluso en la antigüedad, no solo en el capitalismo moderno. Sin embargo, Engels analizó las interacciones entre el ser humano y la naturaleza no de forma aislada, sino a través de las dimensiones sociales de la producción. Por ejemplo, señaló que el cultivo generalizado de monocultivos de papa en Europa tuvo profundos efectos en las condiciones de vida de las masas, llegando incluso a provocar hambrunas. ³⁸ Al criticar el comportamiento imprudente de capitalistas y comerciantes, Engels también prestó atención a las repercusiones ambientales de tales acciones. Citó el ejemplo de los plantadores españoles en Cuba que quemaron bosques en las laderas de las montañas para aumentar sus ganancias, lo que a su vez provocó la degradación ecológica. Estos casos revelan la lógica irracional subyacente a la producción capitalista, que Engels criticó: «En relación con la naturaleza, al igual que con la sociedad, el modo de producción actual se preocupa principalmente por el resultado inmediato y más tangible; y luego se expresa sorpresa cuando los efectos más remotos de las acciones dirigidas a este fin resultan ser muy diferentes, en su mayoría de carácter opuesto». ³⁹ En otras palabras, la venganza de la naturaleza surge no solo de la incapacidad de comprender las leyes naturales, sino también de la incapacidad de escapar de la imprudencia de la actividad humana bajo leyes sociales no reconocidas.

Más importante aún, Engels subrayó que «todos los modos de producción existentes hasta ahora han tenido como único objetivo lograr el efecto más inmediato y directamente útil del trabajo», pero «esto se ha llevado a cabo de forma más completa en el modo de producción capitalista que prevalece hoy en Europa Occidental». ⁴⁰ Esto ocurre porque los capitalistas individuales, que dominan la producción, se preocupan únicamente por los efectos inmediatos debido al único incentivo del beneficio. ⁴¹ Así, aunque la degradación ambiental es anterior al capitalismo, este último obstaculiza estructuralmente la protección ambiental al priorizar el beneficio inmediato. En consecuencia, «la venganza de la naturaleza» es una crisis específica de una formación social donde la humanidad aún no puede regular conscientemente su actividad ni gestionar las consecuencias ecológicas. ⁴² No se trata simplemente de una crítica a la violación humana de las leyes naturales a lo largo de la historia, sino de una crítica ecológica de la producción irracional bajo el dominio del capital, plasmada por Marx en la noción de la ruptura metabólica.

Saito argumenta que, a diferencia de Engels, Marx no concibió la ruptura metabólica metafóricamente como la venganza de la naturaleza. En cambio, Marx enfatizó que el capital desplaza activamente estas rupturas mediante la tecnología y el comercio global, y que la alienación acabaría impulsando al proletariado a reparar colectivamente las rupturas específicas. Por lo tanto, sugiere Saito, no se puede afirmar a priori que el capitalismo esté condenado a sufrir la venganza de la naturaleza en todos sus aspectos sin que exista algún recurso.

De hecho, Engels nunca afirmó que la venganza de la naturaleza represente un destino inevitable e insuperable. Si bien señaló que la ciencia natural predice un final «bastante seguro» para la habitabilidad de la Tierra, enfatizó que aún nos encontramos «a una distancia considerable» de ese punto de inflexión descendente. ⁴³ Además, Engels reconoció que el progreso científico permite cada vez más a la humanidad gestionar las consecuencias de la producción. Incluso en el ámbito social, observó que, a través de la experiencia y el análisis, «vamos aprendiendo gradualmente a comprender con claridad los efectos sociales indirectos y más remotos de nuestra actividad productiva», lo que nos brinda la oportunidad de regularlos. ⁴⁴ En este sentido, Engels reconoció el potencial de una sociedad superior (es decir, el socialismo) para resolver sus contradicciones sociales y ecológicas. La solución fundamental, según Engels, radicaba en transferir el liderazgo de la producción social al proletariado: «esa es la revolución socialista». ⁴⁵ En este punto, el análisis de Engels sobre las crisis del capitalismo y su potencial revolucionario coincide plenamente con el de Marx.

Desde una perspectiva dialéctica, Engels enfatizó que la dialéctica debe aplicarse de manera concreta, no como una fórmula determinista. Tomemos, por ejemplo, el concepto de la «negación de la negación». Por un lado, se trata de «una ley de desarrollo de la naturaleza, la historia y el pensamiento sumamente general y, por consiguiente, de gran alcance e importancia». Por otro lado, debe entenderse contextualmente dentro de los procesos históricos, ya que el modo de negación depende no solo del carácter general del proceso, sino también de «la naturaleza particular del proceso». ⁴⁶ En su crítica a Eugen Dühring, Engels aclaró que Marx no utilizó esta ley para probar la necesidad histórica. Más bien, Marx desarrolló primero su análisis explorando la realidad histórica y solo después la caracterizó dialécticamente. Por lo tanto, tratar la dialéctica como una herramienta deductiva para afirmar la inevitabilidad de los procesos —como la propiedad pública— es una «pura distorsión». ⁴⁷ De manera similar, la venganza de la naturaleza es un fenómeno histórico, no una prueba de colapso inevitable; debe confirmarse empíricamente mediante el desarrollo real.

En sus últimos escritos, Engels observó con gran atención los nuevos desarrollos dentro del capitalismo y las tendencias revolucionarias emergentes. En el prefacio de 1892 a La situación de la clase obrera en Inglaterra , analizó las «características civilizadoras» del capitalismo. Observó que la burguesía había mejorado el saneamiento en Inglaterra hasta el punto de que muchas condiciones deplorables «han desaparecido o se han vuelto menos evidentes».⁴⁸ ^Esto demuestra la capacidad del capitalismo para autorregularse y evitar algunas de las peores condiciones ambientales en ciertos lugares y en ciertos períodos. Sin embargo, Engels argumentó que estas mejoras solo abordaban «agravios menores», y que la verdadera causa de la miseria reside «no en estos agravios menores, sino en el propio sistema capitalista » ^.⁴⁹ Así, la inevitable desaparición del capitalismo se deriva de sus contradicciones sistémicas internas, no solo de sus efectos negativos temporales, que pueden variar en función del tiempo y el lugar. Además, señaló que este proceso civilizador generó nuevas formas de lucha, incluidas las luchas por las condiciones de salud y el medio ambiente.

Saito sostiene que la solución de Engels a la venganza de la naturaleza reside en dominar las leyes naturales para un control integral. Cita la afirmación de Engels en el Anti-Dühring de que, a medida que las fuerzas objetivas externas «pasan bajo el control del propio hombre» mediante la ciencia (y el socialismo científico), la humanidad logra un «salto del reino de la necesidad al reino de la libertad». ⁵⁰ Saito contrasta esto con Marx, para quien la producción material «sigue siendo un reino de necesidad». ⁵¹ Saito concluye que Engels sostenía «una visión unilateral del desarrollo histórico». ⁵² Sin embargo, esta interpretación trivializa y tergiversa a Engels.

En primer lugar, el concepto de Engels de la «venganza» de la naturaleza apuntaba a la arrogancia humana al conquistarla, en lugar de ofrecer una visión reduccionista que considerara a todas las civilizaciones inherentemente destructivas. Por el contrario, sus estudios posteriores sobre la historia precapitalista sugieren que estas sociedades ofrecen elementos positivos para el desarrollo futuro. Incluso llegó a declarar: «solo los bárbaros son capaces de rejuvenecer un mundo que se debate entre las garras de una civilización moribunda». ⁵³

En segundo lugar, para Engels, la libertad no reside en escapar de la necesidad, sino en dominarla: transformar la «necesidad en sí misma» en «necesidad para nosotros». Dado que la historia se rige por «leyes generales innatas», estas leyes abarcan tanto la naturaleza externa como el desarrollo social humano; cuando se desconocen, se presentan como fuerzas coercitivas ajenas. ⁵⁴ En este sentido, solo mediante la comprensión y aplicación adecuadas de las leyes objetivas tanto de la naturaleza como de la sociedad podrá la humanidad evitar la venganza de la naturaleza y alcanzar la verdadera libertad.

En tercer lugar, Engels reconoció que los obstáculos modernos a la libertad provienen principalmente de las estructuras sociales, no de la naturaleza externa. Sostuvo que los seres humanos se convierten en dueños de la naturaleza solo en la medida en que se convierten en «dueños de su propia organización social», gobernando así las leyes sociales que antes se les oponían. ⁵⁵ Contrariamente a la interpretación de Saito, el pasaje de Engels sobre el «salto a la libertad» enfatizó la alineación de las «causas sociales» con los resultados deseados. Por lo tanto, la verdadera libertad requiere una doble transformación: no solo regular la relación del ser humano con la naturaleza, sino también revolucionar los métodos de producción irracionales para «elevar a la humanidad por encima del resto del mundo animal en lo que respecta al aspecto social». ⁵⁶ Solo así se logra la reconciliación de la humanidad con la naturaleza y consigo misma.

Finalmente, no existe un desacuerdo fundamental entre Marx y Engels sobre el concepto de libertad. Ambos consideraban el metabolismo sostenible de la naturaleza humana como la base de la libertad. Marx sostenía que el trabajo material mismo se vuelve libre solo cuando “los fines externos se despojan de su carácter de mera necesidad natural externa”, convirtiéndose en “autorrealización” y “verdadera libertad”. ⁵⁷ Como argumentó Engels, “la posibilidad de asegurar para cada miembro de la sociedad, mediante la producción socializada, una existencia no solo plenamente suficiente materialmente, y que se vuelve día a día más plena, sino una existencia que garantice a todos el libre desarrollo y ejercicio de sus facultades físicas y mentales, esta posibilidad está ahora aquí por primera vez, pero está aquí”. ⁵⁸ En su opinión, la clave para entrar en el reino de la libertad reside en comprender las leyes históricas y realizar la libertad a través del trabajo. Esto coincide con la concepción de Marx de superar la necesidad externa.

Como señala Paul Blackledge, «Anticipando la preocupación de la ecología moderna por la unidad de la humanidad con la naturaleza, la concepción engelsiana de una dialéctica de la naturaleza abre un espacio a través del cual las crisis ecológicas podrían entenderse en relación con la naturaleza alienada de las relaciones sociales capitalistas». ⁵⁹ Aunque Engels no se refirió directamente, como lo hizo Marx, a la «ruptura irreparable en el proceso interdependiente del metabolismo social, un metabolismo prescrito por las leyes naturales de la vida misma», sí se refirió, al igual que Marx, al «robo» de la naturaleza como fuente de crisis ecológica. ⁶⁰ Su crítica ecológica fue altamente coherente con la de Marx. Fundamentada en la dialéctica materialista, la teoría engelsiana de la venganza de la naturaleza ofrece una crítica ecológica dialéctica. Interpreta la interacción entre libertad y necesidad en la actividad humana como un proceso históricamente condicionado, que requiere una atención minuciosa a las realidades históricas y sociales concretas. Desde esta perspectiva, la relación entre el ser humano y la naturaleza se entiende como moldeada por la interacción de los límites naturales y las estructuras sociales/el metabolismo social. Por lo tanto, la destrucción ecológica no es una inevitabilidad abstracta, sino que tiene sus raíces en la explotación económica y la dominación de clase impulsadas por la búsqueda de ganancias inmediatas. Sobre esta base, la teoría identifica la transición al socialismo o al comunismo como el camino fundamental para superar la crisis de la venganza de la naturaleza.

Conclusión

La intensificación de los problemas ambientales globales en nuestros tiempos nos obliga a retomar la dialéctica de la naturaleza de Engels y a reconsiderar cómo se puede desarrollar aún más la ecología marxista. En este contexto, Saito ofrece una reflexión crítica sobre la exclusión de la naturaleza y las ciencias naturales del horizonte intelectual de Marx por parte del marxismo occidental. Al hacerlo, argumenta Saito, el marxismo occidental sofocó severamente el resurgimiento de la ecología marxista. ⁶¹ Sin embargo, la reconstrucción sistemática que Saito hace de la ecología marxista intenta marginar la dialéctica de la naturaleza de Engels de una manera casi idéntica a la del marxismo occidental. Al caracterizar la dialéctica de la naturaleza de Engels principalmente como una cosmovisión filosófica que busca leyes transhistóricas, Saito cae en la trampa de negar todo aquello en la historia natural que no puede reducirse a la historia humana. Peor aún, su marco tiende a reafirmar la dicotomía tradicional entre la «dialéctica histórico-revolucionaria» de Marx y la «dialéctica natural-científica» de Engels, aun cuando la niega. El resultado es que se ocultan las profundas implicaciones ecológicas y la relevancia contemporánea de la obra de Engels y Marx, tanto individualmente como en conjunto.

Al abordar críticamente la perspectiva de Saito, podemos desarrollar una comprensión más constructiva de la relación entre la dialéctica de la naturaleza y la ecología marxista. La dialéctica de la naturaleza de Engels buscaba establecer una conexión entre la ciencia natural y la filosofía, demostrando así la posibilidad de alcanzar una comprensión racional del mundo como una totalidad. Este marco es crucial para mejorar el metabolismo social y lograr una coexistencia armoniosa entre la humanidad y la naturaleza. ⁶² Los seres humanos requieren tanto conocimiento científico como un pensamiento filosófico amplio para comprender correctamente tanto la naturaleza como a sí mismos, lo que les permite aplicar la dialéctica materialista para convertirse en sujetos racionales y prácticos.

No es de extrañar que las ideas ecológicas de Engels y Marx no sean del todo idénticas. Sin embargo, sus ideas poseen una coherencia inherente. Dada la amplia contribución de Engels a la crítica de la economía política de Marx, es difícil hablar de la ecología de Marx ignorando por completo a Engels. ⁶³ En cuanto a la ecología materialista, Engels describió meticulosamente el movimiento dialéctico de la naturaleza y la unidad resultante de la historia natural y humana a través de la lente de los hallazgos científicos, desarrollando así una concepción materialista sistemática de la naturaleza y la historia. Marx también desarrolló esta perspectiva materialista —que surgió ya en su tesis doctoral y se manifestó en conceptos como el «cuerpo inorgánico» y el «metabolismo universal»— como fundamento de su propia ecología. ⁶⁴ Sin embargo, a través de su enfoque particular, Engels hizo contribuciones significativas a la ecología marxista. Por un lado, Engels estableció un marco ecológico holístico basado en la interconexión universal y el movimiento dialéctico de la naturaleza. Al centrarse en la mediación del trabajo, dilucidó la transformación recíproca y el condicionamiento mutuo entre la humanidad (la sociedad) y la naturaleza, así como las leyes históricas que rigen esta relación, sentando así las bases teóricas de una cosmovisión ecológica dialéctica. Por otro lado, partiendo de los principios históricos de la dialéctica, Engels analizó el desarrollo dialéctico de la libertad y la necesidad dentro del proceso más amplio de la civilización. De este modo, desarrolló una crítica ecológica fundamentalmente opuesta al afán de lucro del capitalismo y articuló una visión de transformación socioecológica hacia el socialismo.

La dialéctica de la naturaleza de Engels sigue siendo reconocida como profundamente significativa. Numerosos teóricos —entre ellos Richard Levins, Richard Lewontin, Stephen Jay Gould y Joseph Needham— han impulsado esta tradición dialéctica integrando los conocimientos científicos contemporáneos con las realidades prácticas.⁶⁵ En el ámbito de la práctica política, el concepto de civilización ecológica de la China contemporánea también se nutre profundamente del pensamiento ecológico de Engels. El presidente Xi Jinping ha invocado con frecuencia la advertencia de Engels sobre la «venganza» de la naturaleza en los debates sobre la civilización ecológica.⁶⁶ ^{Los principios fundamentales de la ecocivilización incluyen que la humanidad y la naturaleza forman una comunidad de vida, donde la naturaleza misma constituye riqueza social, y que la violación de las leyes naturales y el} daño al medio ambiente provocan inevitablemente condiciones en las que «la naturaleza se venga de nosotros». Esto subraya que la prosperidad ecológica fomenta el progreso civilizatorio, mientras que el declive ecológico precipita la decadencia civilizatoria. En consecuencia, el desarrollo debe planificarse desde la perspectiva de la coexistencia armoniosa entre la humanidad y la naturaleza, impulsando así la transformación verde de la modernización socialista.

En resumen, resolver las contradicciones teóricas internas innecesarias es un requisito indispensable para el avance de la ecología marxista. Solo reconociendo la dialéctica de la naturaleza de Engels como un componente fundamental de este marco podremos establecer una base filosófica más sólida para comprender con precisión la relación entre naturaleza y sociedad y profundizar la crítica ecológica del capitalismo, impulsando así la práctica revolucionaria del ecosocialismo.

Notas

1. Kohei Saito, Marx en el Antropoceno: Hacia la idea del comunismo del decrecimiento (Cambridge: Cambridge University Press, 2022), 6.
2. Véase Russell Jacoby, “Marxismo occidental”, en A Dictionary of Marxist Thought , ed. Tom Bottomore (Oxford: Basil Blackwell, 1983), 523–26.
3. Helena Sheehan, “ Totalidad: Décadas de debate y el retorno de la naturaleza ”, Monthly Review 75, n.º 4 (septiembre de 2023): 21–34.
4. Karl Marx y Friedrich Engels, Obras completas (Nueva York: International Publishers, 1975), vol. 25, 11.
5. Saito, Marx en el Antropoceno , 51.
6. Frederick Engels, “El funeral de Karl Marx”, en Karl Marx Remembered (San Francisco: Synthesis Publications, 1983), 38–43.
7. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 460–61.
8. Karl Marx, El Capital , vol. 3 (Londres: Penguin, 1976), 949.
9. Traducción de Saito de Marx-Engels Gesamtausgabe (MEGA) II/4.2 (Berlín: Akademie Verlag, 2012), 753; Saito, Marx en el Antropoceno , 53.
10. John Bellamy Foster, La dialéctica de la ecología (Nueva York: Monthly Review Press, 2024), 96–99; Brian M. Napoletano, “¿ Fue Karl Marx un comunista del decrecimiento? ”, Monthly Review 76, n.º 2 (junio de 2024): 1–18.
11. Saito, Marx en el Antropoceno , 68.
12. Saito, Marx en el Antropoceno , 247–48.
13. John Bellamy Foster, “ Engels y la segunda fundación del marxismo ”, Monthly Review 75, n.º 2 (junio de 2023): 1–16; Napoletano, “¿Fue Karl Marx un comunista del decrecimiento?”; Salvatore Engel-Di Mauro, Ecosocialismo: una introducción (Cham: Palgrave Macmillan, 2024), 175.
14. Marx y Engels, Obras completas , vol. 36, 7.
15. Saito, Marx en el Antropoceno , 67.
16. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 460–64.
17. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 125.
18. Kaan Kangal, Friedrich Engels y la dialéctica de la naturaleza (Cham: Palgrave Macmillan, 2020), 97.
19. Marx y Engels, Obras completas , vol. 24, 458–59.
20. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 11.
21. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 485.
22. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 111.
23. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 363.
24. Kaan Kangal, “ La dialéctica emergentista de Engels ”, Monthly Review 72, n.º 6 (noviembre de 2020): 18–27.
25. Marx y Engels, Obras Completas , vol. 24, 301.
26. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 356.
27. Foster, La dialéctica de la ecología , 14.
28. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 517.
29. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 452, 578.
30. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 334–35.
31. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 461.
32. Marx y Engels, Obras Completas , vol. 25, 459.
33. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 458.
34. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 25.
35. Marx y Engels, Obras Completas , vol. 25, 462.
36. Chen Yiwen, “ La dialéctica de la ecología y la civilización ecológica ”, Monthly Review 76, n.º 11 (abril de 2025): 35–36.
37. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 461.
38. Marx y Engels, Obras Completas , vol. 25, 462.
39. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 463–64.
40. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 462, 463.
41. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 463.
42. Hu Daping, “El concepto de naturaleza de Engels y su significado actual: centrado en el problema de la venganza de la naturaleza”, Investigación académica , n.º 7 (2010): 13–19, en chino.
43. Marx y Engels, Obras Completas , vol. 26, 360.
44. Marx y Engels, Obras Completas , vol. 25, 462.
45. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 585.
46. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 131.
47. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 124.
48. Marx y Engels, Obras completas , vol. 27, 312.
49. Marx y Engels, Obras Completas , vol. 27, 311.
50. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 270.
51. Marx y Engels, Obras completas , vol. 37, 807.
52. Saito, Marx en el Antropoceno , 65.
53. Marx y Engels, Obras completas , vol. 26, 255–56.
54. Marx y Engels, Obras Completas , vol. 26, 387.
55. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 270.
56. Marx y Engels, Obras Completas , vol. 25, 31.
57. Marx y Engels, Obras Completas , vol. 28, 530.
58. Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 269–70.
59. Paul Blackledge, Friedrich Engels y la teoría social y política moderna (Albany: State University of New York Press, 2019), 16.
60. Friedrich Engels, Sobre El Capital de Marx (Moscú: Progress Publishers, 1972), 95.
61. Saito, Marx en el Antropoceno , 48.
62. John Bellamy Foster, “ La dialéctica de la naturaleza de Engels en el Antropoceno ”, Monthly Review 72, n.º 6 (noviembre de 2020): 1-17.
63. Samuel Hollander, Friedrich Engels y la economía política marxista (Nueva York: Cambridge University Press, 2011).
64. John Bellamy Foster, Rompiendo los lazos del destino: Epicuro y Marx (Nueva York: Monthly Review Press, 2025); John Bellamy Foster y Paul Burkett, Marx y la Tierra: Una anticrítica (Leiden, Boston: Brill, 2016), 57–88; Judith Butler, “El cuerpo inorgánico en el Marx temprano: Un concepto límite del antropocentrismo”, Radical Philosophy 2, n.º 6 (2019): 3–17; John Bellamy Foster, “ Marx y la grieta en el metabolismo universal de la naturaleza ”, Monthly Review 65, n.º 7 (diciembre de 2013): 1–19.
65. John Bellamy Foster, El retorno de la naturaleza: socialismo y ecología (Nueva York: Monthly Review Press, 2020).
66. Xi Jinping, La gobernanza de China , vol. 2 (Pekín: Foreign Languages ​​Press, 2017), 230, 428; Xi Jinping, La gobernanza de China , vol. 3 (Pekín: Foreign Languages ​​Press, 2020), 435; Xi Jinping, La gobernanza de China , vol. 5 (Pekín: Foreign Languages ​​Press, 2025), 24.

Chen Yiwen es profesora asociada en la Facultad de Marxismo de la Universidad de Tsinghua en Pekín, República Popular China, especializada en ecología marxista y teoría de la ecocivilización. Esta investigación fue financiada por el Fondo de Ciencias Sociales de Pekín (25LLMLC043).