Gaceta Crítica

Doug Greene y Harrison Fluss (Historical Materialism), 24 de Abril de 2026

PRIMERA PARTE

Introducción: Fráncfort, Moscú, Pekín

Desde que Maurice Merleau-Ponty popularizó la expresión «marxismo occidental» tras la Guerra de Corea, este término ha seguido siendo polémico y ambiguo. Perry Anderson intentó definir el marxismo occidental de forma más precisa, caracterizándolo por el pesimismo filosófico, el aislamiento del movimiento obrero y, sobre todo, una sensación de derrota política. ^[1] Sin embargo, esta definición excluye a muchos marxistas que viven en Occidente de la categoría de «marxistas occidentales». Para aquellos que sí encajan en esta descripción, en lugar de unirse a un partido militante, los decanos del marxismo occidental se refugiaron en lo que Georg Lukács denominó en su día «el abismo del Grand Hotel». ^[2] Esta metáfora refleja la existencia cómoda, inofensiva y en gran medida «pequeña burguesa» de muchos intelectuales de izquierda que se habían alejado de las crudas realidades de la lucha de clases. En lugar de correr la misma suerte que pensadores revolucionarios como James Connolly, Che Guevara, Karl Liebknecht o Rosa Luxemburgo, llevaron vidas respetables que no alteraron fundamentalmente el statu quo.

Teniendo en cuenta la definición de Perry Anderson, los marxistas occidentales arquetípicos del siglo XX se ejemplifican mejor en la primera generación de la Escuela de Frankfurt, que incluye —aunque no se limita a— a Theodor Adorno, Max Horkheimer y Herbert Marcuse. A pesar de sus aparentes inicios revolucionarios, estos teóricos a menudo mantuvieron cierta distancia de la clase trabajadora y la política de masas. Con el tiempo, esta distancia política se justificó mediante una orientación teórica cada vez más conservadora. Un joven Horkheimer, escribiendo bajo el seudónimo de Heinrich Regius, observó que «una carrera revolucionaria no conduce a banquetes y títulos honoríficos, a investigaciones interesantes ni a sueldos de profesor. Conduce a la miseria, la desgracia, la ingratitud, la prisión y un viaje a lo desconocido, iluminado únicamente por una fe casi sobrehumana». ^[3] Esta afirmación resulta particularmente inquietante a la luz de en lo que Horkheimer se convirtió posteriormente: plenamente integrado en el seno de la élite académica. En el caso de la primera generación de la Escuela de Frankfurt, la historia parece no estar exenta de ironía.

Tales críticas a la Escuela de Frankfurt no son nuevas. Ni están fuera de lugar. Sin embargo, ha surgido un nuevo tipo de crítica en círculos que se autodenominan «marxistas-leninistas», aunque la etiqueta más precisa sería neoestalinista. Entre estos críticos se encuentra Domenico Losurdo, el difunto erudito e historiador de la filosofía italiano, quien emitió su propio veredicto sobre la Escuela de Frankfurt en Western Marxism: How It Was Born, How It Died, How It Can Be Reborn , publicado en 2024. ^[4] El libro retoma muchas de las críticas al marxismo occidental que se encuentran en Anderson, pero desprovisto de la simpatía original de este último por la alternativa de Trotsky tanto al estalinismo como a Adorno. Además, a diferencia de Anderson, Losurdo subraya lo que considera el punto ciego del marxismo occidental con respecto al colonialismo, llamando la atención sobre lo que identifica como sus tendencias chovinistas. Losurdo también amplía considerablemente su enfoque para identificar a los marxistas occidentales, incluyendo incluso a críticos explícitos de Marx como Hannah Arendt y Michel Foucault. Además, la formulación de Losurdo corre el riesgo de perder toda precisión conceptual e histórica al extenderse a figuras revolucionarias como León Trotsky, a quien critica por albergar tendencias «eurocéntricas».

Otro autodenominado marxista-leninista, Gabriel Rockhill, ha desarrollado su propio concepto de la «industria de la teoría global», con la intención, en parte, de complementar las críticas de Losurdo. Para Rockhill, no basta con criticar la teoría contemporánea a nivel de ideas —lo que él denomina una «crítica inmanente»—. ^[5] En cambio, argumenta que debemos ir más allá de la Ideologiekritik adorniana y desenmascarar a estos teóricos como agentes pseudomarxistas del imperialismo, ya sea que estén a sueldo de la CIA o sean fervientes defensores de la Guerra Fría. Esto, para Rockhill, constituye un análisis propiamente «materialista»: una explicación de cómo el dinero oscuro determina la conciencia. Si Balzac bromeó diciendo que detrás de cada gran fortuna hay un crimen, para Rockhill, detrás de cada Teórico Crítico (con mayúscula) se encuentra la burguesía.

Rockhill ha ganado notoriedad con su último libro de Monthly Review Press titulado ¿ Quién pagó a los flautistas del marxismo occidental? La guerra intelectual mundial; el marxismo contra la industria de la teoría imperial (Volumen 1) (2025). ^[6] El título es extenso y el libro abarca un amplio espectro, desde la autobiografía intelectual de Rockhill en la teoría crítica francesa (bajo los auspicios del propio Jacques Derrida) hasta la afirmación de que el marxismo occidental funcionó como un frente ideológico en la Guerra Fría. También contiene extensos pasajes que describen su enfoque metodológico, al que denomina «materialismo dialéctico e histórico» (MDH). ^[7] Políticamente, Rockhill no se define explícitamente como marxista-leninista ni como estalinista, sino que adopta la etiqueta de «marxismo antiimperialista». ^[8] Lo que él llama «marxismo global», o marxismo no occidental, es teórica y políticamente superior a cualquier cosa que provenga de la «industria de la teoría imperial».

Monthly Review Press ha anunciado dos volúmenes adicionales de Rockhill, que supuestamente demostrarán cómo el resto de la teoría de izquierda contemporánea sirve como caballo de Troya para los intereses imperialistas. A pesar de las aparentes credenciales marxistas, socialistas y de izquierda de la Escuela de Frankfurt —y de luminarias académicas francesas como Foucault y Derrida—, todas ellas son, parafraseando a Maoísta, «izquierdistas en la forma, pero derechistas en la esencia». Para Rockhill, esto no es simplemente un problema de ideología, sino de la «superestructura imperial». ^[9] El ser social ha penetrado la conciencia académica hasta tal punto que la Teoría Crítica, ya sea en sus variantes alemana o francesa, se vuelve inútil para los activistas o, peor aún, los transforma en agentes cómplices del Estado burgués. Desde Theodor Adorno hasta Slavoj Žižek, las estrellas del marxismo académico no son, en opinión de Rockhill, tus amigos. Son, como él mismo lo expresa, los flautistas de Hamelín del imperialismo.

Es cierto que gran parte de la teoría contemporánea es hostil al marxismo clásico y rechaza sus premisas centrales. Ya sea que se trate de la dialéctica de la naturaleza, la teoría del valor-trabajo o incluso la necesidad de un partido marxista independiente, relativamente pocos académicos que trabajan en el campo de la teoría defienden estas posturas hoy en día. No sorprende a nadie que las ideas predominantes en el ámbito académico aún reflejen el capitalismo tardío. Sin embargo, Rockhill va mucho más allá en sus afirmaciones. Sus acusaciones específicas sobre los vínculos de la Escuela de Frankfurt con agencias estatales deberían revisarse y analizarse con detenimiento. Sería valioso conocer la opinión de otros estudiosos de la Escuela de Frankfurt sobre estas alegaciones.

Lamentablemente, en su fervor polémico, Rockhill se delata como ideólogo estalinista al crear amalgamas conspirativas. No solo presenta a la Escuela de Frankfurt como un grupo de exnazis, títeres de la CIA y similares, sino que también retrata al propio Trotsky y a los trotskistas como colaboradores del imperialismo estadounidense. Cualquier crítica, por mínima que sea, al estalinismo es automáticamente avalada por el FBI, y Rockhill afirma la existencia de una conexión directa entre el trotskismo y la CIA sin siquiera una nota al pie que respalde su afirmación. Incluso el gran inquisidor del estalinismo contemporáneo, el profesor Grover Furr, al menos proporcionaría una cita —por dudosa que sea la fuente— al hacer una acusación tan generalizada.

Incluso si se aceptara gran parte de la sensacionalista narrativa de intriga, espionaje y traición de Rockhill, esta no explica cómo surgió realmente la Escuela de Frankfurt. El Instituto de Investigación Social existía antes de la formación de la CIA o la OSS, pero Rockhill omite una de las fuerzas más decisivas que moldearon el marxismo occidental: el estalinismo mismo. Frente a la amnesia histórica actual, el estalinismo no fue un baluarte contra el imperialismo occidental, como incluso algunos miembros de la Escuela de Frankfurt creían. Por el contrario, parafraseando a Trotsky, funcionó como «un instrumento del imperialismo». ^[10] Al priorizar la estabilidad internacional y la paz interna sobre las convulsiones revolucionarias, la burocracia estalinista contribuyó a estabilizar el sistema imperialista y, como consecuencia, distorsionó gravemente la teoría y la práctica marxistas.

La Unión Soviética era ampliamente considerada la cuna del socialismo y un faro de esperanza para los trabajadores de todo el mundo. Sin embargo, la visión de los estados estalinistas no reflejaba un verdadero internacionalismo, sino más bien la política parroquial del «socialismo en un solo país». Lo que se consideraba realismo pragmático se tradujo en una sucesión de traiciones a los movimientos obreros y a las luchas de liberación nacional durante más de un siglo. Los movimientos fueron sacrificados a las necesidades de la camarilla gobernante. Incluso tras la caída de la URSS, persisten patrones similares en diversos partidos, organizaciones y estados estalinistas que aún subsisten, como la República Popular China (RPC).

Si bien Rockhill detalla las conexiones de Adorno, Horkheimer y Marcuse con las instituciones y agencias de inteligencia occidentales —subrayando su adaptación al imperialismo, siendo Horkheimer quizás el caso más flagrante—, omite examinar cómo la Escuela de Frankfurt se adaptó al estalinismo en la década de 1930. A pesar de condenar sus concesiones, guarda silencio sobre las traiciones al movimiento obrero perpetradas por el Moscú soviético. La narrativa resultante es, por tanto, incompleta y unidimensional, y se basa en gran medida en un marco histórico truncado que recuerda al Curso Breve de Stalin .

El libro de Rockhill también oculta cuánto comparte con sus objetivos ideológicos. El teórico crítico que declara que el proletariado ha sido integrado a la sociedad burguesa por la industria cultural no difiere cualitativamente del estalinista (o maoísta) que descarta a la clase obrera occidental como irremediablemente burguesada e incapaz de revolución. En ambos casos, se condena el núcleo en favor de privilegiar una periferia supuestamente revolucionaria, incluso si esta es burguesa, capitalista y está gobernada por nacionalistas reaccionarios. El teórico crítico que rechaza la práctica por considerarla corrupta puede coincidir, paradójicamente, con el comisario que reduce la teoría a las necesidades inmediatas de la burocracia estatal. Cuando se abandona la autoemancipación de la clase obrera, la liberación se externaliza, ya sea al imperialismo occidental «progresista» o al «socialismo realmente existente». Si Adorno dijo: “solo la desesperación puede salvarnos”, ^[11] Rockhill comparte esa desesperación cuando se alinea con el Partido Comunista de China, que ahora cuenta con multimillonarios entre sus miembros. ^[12]

Desde el colapso de la URSS en 1991, China se ha convertido en el principal referente para muchos marxistas-leninistas. Se la considera una superpotencia emergente y precursora del socialismo. Sin embargo, la adopción por parte de la República Popular China de mecanismos de mercado, la arraigada desigualdad y las alianzas estratégicas con estados imperialistas contradicen esta imagen. Este entusiasmo acrítico ha llevado a teóricos como Losurdo a revisar categorías marxistas fundamentales. El comunismo ya no se centra en la abolición de los mercados ni en la desaparición del Estado. En cambio, los rasgos conservadores del estalinismo —producto de la pobreza, el aislamiento y la guerra civil— se reifican como emancipadores. Elementos del propio proyecto de Marx, incluyendo la idea central de El Estado y la Revolución de Lenin , son criticados por utópicos, anarquistas o incluso «bakuninistas». ^[13]

Inspirándose en la analogía de la Revolución Francesa, Trotsky describió la emergente burocracia soviética no solo como contrarrevolucionaria, sino como termidoriana . Tras la caída de Robespierre, los termidorianos de la década de 1790 se limitaron a fingir la revolución. Mantuvieron las apariencias superficiales del jacobinismo, como el calendario republicano, mientras que relegaron la esencia de la República de la Virtud en favor de una dictadura conservadora basada en el privilegio y la riqueza. Al igual que los termidorianos posteriores a Robespierre, la dirección estalinista también expropió el poder popular, conservando los símbolos del bolchevismo. Como observó Trotsky, la burocracia soviética profesaba formalmente su apoyo a la revolución internacional, pero en la práctica abrazaba el nacionalismo conservador. ^[14]

Contrariamente a lo que presenta Rockhill, la mayoría de los marxistas occidentales acabaron aceptando esta consolidación termidoriana como un hecho histórico. Ninguno de ellos coincidía con la alternativa de Trotsky. Incluso cuando figuras como Walter Benjamin o Bertolt Brecht expresaron simpatía por Trotsky, la opinión dominante —haciéndose eco de Lukács— era que el «socialismo en un solo país» representaba la realidad política. Trotsky parecía romántico o mesiánico, incompatible con las necesidades «realistas» de la construcción del Estado. En este sentido, Losurdo y Rockhill coinciden con los marxistas occidentales a los que critican. Adorno, Horkheimer, Bloch, Merleau-Ponty, Sartre y Žižek rechazaron la revolución permanente. Y, en la década de 1930, el propio Adorno y Horkheimer adoptaron el acomodacionismo, ofreciendo un apoyo tácito a la Unión Soviética durante el apogeo de las purgas.

Finalmente, cuando Rockhill critica los rasgos irracionalistas del marxismo occidental como inherentemente imperialistas, omite confrontar las defensas irracionalistas del estalinismo. El utopismo romántico de Bloch, por ejemplo, se prestó a la apología de la ortodoxia estalinista. En la década de 1930, no se limitó a teorizar y a expresarse poéticamente; demostrando su lealtad en la práctica, Bloch redactó declaraciones juradas para los Juicios Show de Moscú, intentando probar que los acusados ​​eran, en efecto, agentes y espías extranjeros. ^[15] El irracionalismo en la modernidad tardía no provino únicamente de Schopenhauer, Nietzsche y Heidegger. El estalinismo también fue una fuente importante de irracionalismo. El propio Lukács admitió después de 1956 que los métodos del estalinismo condujeron a la destrucción del pensamiento marxista. ^[16]

Cualquier crítica del irracionalismo que omita lo que Isaac Deutscher denominó la mentalidad medieval del estalinismo es lamentablemente incompleta y continúa disfrazando el irracionalismo con otra apariencia pseudosocialista. ^[17] Hoy en día, las subculturas en línea celebran lo que Benjamin Noys llama «estalinismo fantasmagórico», que fetichiza el poder y la crueldad del Secretario General. ^[18] Incluso hay algo claramente nietzscheano en esta estetización del poder bajo la bandera del «marxismo-leninismo». Ni Losurdo ni Rockhill abordan esta dimensión de nostalgia autoritaria. Tampoco confrontan la propia fascinación de la extrema derecha por Stalin, un inquietante fenómeno histórico que examinaremos más adelante.

Para abordar adecuadamente las afirmaciones de Rockhill, se requiere no solo un análisis directo de su libro, sino también el desarrollo de una crítica independiente tanto del estalinismo como de la Escuela de Frankfurt desde una perspectiva distinta a la de estas corrientes. Esto implica analizar cómo surgió el pesimismo de la Escuela de Frankfurt en relación con el estalinismo, y no de forma aislada. Asimismo, exige realizar un balance crítico del «socialismo realmente existente», abordando la tragedia del estalinismo. Esto significa explicar cómo el estalinismo funcionó como un obstáculo para las luchas socialistas y anticoloniales, al tiempo que socavaba la causa antifascista. A partir de ahí, el ensayo evalúa elementos clave de la metodología neoestalinista de Rockhill, a la vez que ofrece una visión crítica de las principales figuras de la primera generación de la Escuela de Frankfurt. Concluimos proponiendo un marco alternativo para la teoría marxista que se distancia decisivamente del enfoque de Rockhill, evitando al mismo tiempo los principales escollos de la Escuela de Frankfurt.

El baile del Kremlin en el Grand Hotel Abyss

Tras la Primera Guerra Mundial y el aislamiento de la Revolución Rusa, la mayoría de los marxistas occidentales —al menos aquellos que suelen ser etiquetados como tales— ocuparon un punto intermedio entre el estalinismo y la socialdemocracia. Los marxistas occidentales nunca conformaron un grupo unificado con un programa político coherente. En la década de 1930, Adorno, Horkheimer y Marcuse preferían la relativa soledad de la vida académica a la participación política activa. Sin embargo, también hubo militantes del Partido Comunista como Lukács y Antonio Gramsci que se mantuvieron políticamente activos. Según la narrativa habitual desde Consideraciones sobre el marxismo occidental (1976) de Anderson, lo que estos intelectuales compartían era un mayor énfasis en la cultura, la filosofía y la estética que el que se encontraba en el «marxismo clásico», con su enfoque tradicional en la economía política. ^[19]

Contrariamente a la impresión de Rockhill de que el marxismo occidental era uniformemente hostil a la Unión Soviética, la realidad antes de la Segunda Guerra Mundial era mucho más compleja. Anderson señaló lo siguiente: «Nunca aceptó completamente el estalinismo; tampoco lo combatió activamente». ^[20] Durante la década de 1920, el Instituto de Investigación Social se fundó independientemente tanto de la Comintern como de la socialdemocracia. Pero la independencia no implicaba una hostilidad manifiesta hacia la URSS. De hecho, no existía una postura oficial sobre la Unión Soviética, ni positiva ni negativa. Cuando Friedrich Pollock escribió Experimentos de planificación económica en la Unión Soviética 1917-1927 , se abstuvo delicadamente de declarar un apoyo explícito. Al mismo tiempo, el Instituto lamentaba la división del movimiento obrero en Alemania entre comunistas y socialdemócratas. ^[21]

Cuando Horkheimer asumió la dirección de la Escuela de Frankfurt en 1930, su distanciamiento de la ortodoxia marxista aumentó. En «La impotencia de la clase obrera alemana» (escrito en 1927 pero publicado recién en 1934), Horkheimer expresó su escepticismo sobre la capacidad de los partidos obreros alemanes para llevar a cabo una revolución proletaria. Señaló que los socialdemócratas no estaban dispuestos a actuar y los comunistas, a pensar. ^[22] La catastrófica derrota de la izquierda alemana en 1933, con el ascenso de Hitler, no hizo sino reforzar el pesimismo político de la Escuela de Frankfurt.

Tras el triunfo de Hitler, la Escuela de Frankfurt se vio obligada a exiliarse. En 1935, Adorno y Horkheimer restablecieron el Instituto en la Universidad de Columbia en Nueva York. A pesar de su traslado a Estados Unidos, ambos siguieron centrados en los asuntos europeos, el marxismo y la URSS. En ciertos aspectos, compartían la opinión de Rockhill de que la Unión Soviética era la única fuerza antifascista eficaz. Adorno escribió en 1936: «En dos años como máximo, Alemania atacará a Rusia, mientras que Francia e Inglaterra se mantendrán al margen en virtud de los tratados que se habrán firmado para entonces». ^[23]

Durante los Juicios de Moscú, Adorno se horrorizó cuando destacados bolcheviques confesaron crímenes fantásticos. Tras el primer juicio en agosto de 1936, le escribió a Horkheimer: «¿Acaso el planeta se ha ido realmente al infierno?». ^[24] Pero este era un juicio personal que no creía que debiera hacerse público. Adorno creía que la Escuela de Frankfurt no debía criticar abiertamente ni a Stalin ni a la Unión Soviética para no perjudicar la causa antifascista. Como le dijo a Horkheimer: «La actitud más leal a Rusia en este momento probablemente sea guardar silencio». ^[25] Sin embargo, a diferencia de muchos de sus compañeros, la conciencia de Adorno parecía inquietarse por este silencio: «En la situación actual, que es verdaderamente desesperada, uno debería mantener la disciplina a toda costa (¡y nadie conoce mejor el costo que yo!) y no publicar nada que pueda dañar a Rusia». ^[26]

Aunque coincidía con la necesidad de silencio de Adorno, Horkheimer mantuvo su propia ambigüedad respecto al estalinismo. A pesar de sus crímenes, creía que la URSS representaba algo mejor que el capitalismo occidental. Incluso en 1956, afirmó: «No tenemos nada en común con los burócratas rusos. Pero ellos defienden un derecho superior en contraposición a la cultura occidental. Es culpa de Occidente que la Revolución Rusa se desarrollara como lo hizo». ^[27] Su ensayo de 1939, «Los judíos y Europa», publicado poco después del Pacto Nazi-Soviético, eliminó las referencias a la URSS y dirigió su principal crítica contra Hitler. En este artículo, Horkheimer argumentó que el fascismo era una consecuencia del capitalismo: «…quien no esté dispuesto a hablar de capitalismo, que también calle sobre fascismo». ^[28]

Vemos aquí que Adorno y Horkheimer ocupaban una posición similar a la de muchos intelectuales de izquierdas y afines. Durante la década de 1930 —lo que Victor Serge lamentó como «la medianoche del siglo»— presenciaron contrarrevoluciones triunfantes tanto en Rusia como en Alemania. Sin embargo, también consideraban a Stalin y a la URSS como el único baluarte contra la amenaza nazi. Por ello, la Escuela de Frankfurt estaba dispuesta a silenciar cualquier crítica a la Unión Soviética. Es una actitud con la que Rockhill podría haber mostrado mayor simpatía.

Una de las primeras críticas a la Escuela de Frankfurt no proviene del estalinismo, sino del trotskismo. El miembro alemán de la Cuarta Internacional, Heinz Epe —que escribía bajo el seudónimo de Walter Held—, publicó en 1939 una valoración de la versión del marxismo de Horkheimer. Held reconoció el alto nivel teórico de la revista de Horkheimer y elogió sus críticas a corrientes filosóficas reaccionarias como el neoempirismo y el irracionalismo. A pesar de la insistencia de Rockhill en que su crítica a la Escuela de Frankfurt no es reduccionista, no muestra la misma apreciación por la obra filosófica temprana de Horkheimer que Held.

Sin embargo, Held señaló un dualismo debilitante entre teoría y práctica en el marxismo de Horkheimer, particularmente en su rechazo a la necesidad de construir un nuevo partido contra el estalinismo. Este abandono de la lucha organizativa en favor de la teorización abstracta convirtió a Horkheimer, según Held, en un liberal pequeño burgués. Como escribió Held:

Horkheimer no logra desprenderse de la imagen de profesor burgués. A pesar de su conocimiento y dominio de la dialéctica materialista, permanece en las nubes de la filosofía, donde prescinde elegantemente de los epígonos estéticos, pero sin atreverse a dar el salto a la realidad. Si bien en teoría reconoce la necesidad de la unidad entre teoría y práctica, la rechaza en la práctica. ^[29]

A pesar de las críticas explícitas de Horkheimer al Frente Popular, Held argumentó que la Escuela de Frankfurt se mantuvo completamente ambigua respecto a la cuestión rusa. ^[30] En las páginas de la Zeitschrift für Sozialforschung, la revista de la Escuela de Frankfurt, no se encuentra ninguna oposición sustancial a Vyshinsky ni a los Juicios de Moscú. Mientras tanto, la literatura proestalinista, como Soviet Communism: A New Civilisation (1936) de los Webb, fue elogiada efusivamente en la revista. Held preguntó: «¿Deberíamos realmente valorar más una vaga amistad con Stalin que la defensa de ciertas ideas?». ^[31] Concluyó su ensayo con una de las críticas más claras y mordaces a la versión de la Teoría Crítica de Horkheimer: «El marxismo como refugio del presente: esa debe ser la variante más grotesca hasta ahora. Pero precisamente esta grotesca dicotomía parece haber encontrado cabida en el Instituto de Investigación Social. El editor y los colaboradores de la revista obviamente dan más importancia al acuerdo sobre el método abstracto que a las cuestiones concretas de hoy». ^[32]

De la reseña de Held podría inferirse que la Teoría Crítica no tenía nada intrínsecamente antiestalinista. En su alejamiento del presente, había espacio —metafóricamente hablando— para una suite estalinista en el Grand Hotel Abyss, donde Horkheimer y Adorno podían codearse con Vyshinsky y los Webb. Al rechazar la lucha de masas e ignorar el llamado de Trotsky a un movimiento marxista independiente, la Escuela de Frankfurt se inclinó hacia la complacencia con la burocracia estalinista. Si bien apoyar a Trotsky era difícil y peligroso, Held creía que seguía siendo la opción correcta. Él mismo murió trágicamente y probablemente fue asesinado por la GPU tras su arresto en Rusia a los 31 años. ^[33]

Rockhill no puede explicar cómo la misma lógica que permitió a la Escuela de Frankfurt tolerar el estalinismo facilitó también su posterior adaptación a Occidente. La fase termidoriana de la Revolución Rusa trajo consigo sus propias ventajas para lo que Trotsky denominó «turistas radicales», entre ellos Lion Feuchtwanger, Henri Barbusse, George Bernard Shaw, Romain Rolland y (por supuesto) Sidney y Beatrice Webb. Se podía ser «amigo de la Unión Soviética» sin ser revolucionario, y como observó Trotsky, Lord Passfield (Sidney Webb) podía codearse con funcionarios soviéticos y, al mismo tiempo, defender el Imperio de Su Majestad. Muchos de estos izquierdistas oportunistas se horrorizaron inicialmente ante el bolchevismo, pero posteriormente vieron en Stalin una fuerza conservadora y «realista» que aportaba estabilidad. «La amistad con la burocracia soviética no es amistad con la revolución proletaria, sino, por el contrario, una garantía contra ella». ^[34]

Así, en lugar de criticar a la burocracia por traicionar la revolución, estos turistas fueron recompensados ​​con todos los privilegios y la pompa que la Unión Soviética podía ofrecer. Trotsky observó en La revolución traicionada :

Para muchos pequeños burgueses que no dominan ni la pluma ni el pincel, una «amistad» oficialmente registrada con la Unión Soviética es una especie de certificado de elevados intereses espirituales. La pertenencia a logias masónicas o clubes pacifistas tiene mucho en común con la pertenencia a la sociedad de «Amigos de la Unión Soviética», pues permite vivir dos vidas a la vez: una vida cotidiana en un círculo de intereses comunes y una vida de vacaciones que eleva el alma. De vez en cuando, los «amigos» visitan Moscú. Anotan en su memoria tractores, guarderías, pioneros, desfiles, paracaidistas; en una palabra, todo excepto la nueva aristocracia. Los mejores de ellos hacen la vista gorda ante esto por un sentimiento de hostilidad hacia la reacción capitalista. ^[35]

El destino de los «turistas radicales» en la Unión Soviética no siempre fue tan agradable; mientras disfrutaban de comidas, bebidas y agasajados en un momento, la situación podía cambiar drásticamente y encontrarse con los ojos vendados contra una pared. Paralelamente a la metáfora de Lukács del Gran Hotel Abismo para el marxismo occidental, encontramos el ejemplo de Russell Jacoby del Hotel Lux, un lugar muy real y a menudo aterrador durante las purgas. Russell señala que si «el Hotel Abismo puede simbolizar el marxismo occidental en las décadas de 1930 y 1940, el Hotel Lux puede simbolizar el marxismo soviético. A diferencia del Hotel Abismo, el Lux no era una metáfora, sino un hotel que albergaba a comunistas extranjeros residentes en Moscú. Una guía detallada podría mencionar que el Lux ofrecía un servicio especial: a los visitantes a menudo se les ahorraba la molestia de hacer el check-out. Muchos comunistas extranjeros fueron arrestados en sus habitaciones del Lux». ^[36]

El estalinismo —o «socialismo real»— no era el cuadro heroico que se representaba en las pinturas del realismo socialista ni en los escritos de Rockhill. Era un régimen despótico y decadente que reproducía muchas de las características corruptas que Gracchus Babeuf había presenciado bajo el Directorio francés. El opositor de izquierda Christian Rakovsky advirtió a sus compañeros bolcheviques sobre lo que sucede cuando una revolución degenera, cuando el poder popular es usurpado por una pequeña camarilla. La historia no se repite exactamente, pero rima: al igual que sus predecesores franceses, los termidorianos soviéticos persiguieron la riqueza, el lujo y el libertinaje, mientras las masas permanecían pasivas, y el auténtico bolchevismo fue reprimido y finalmente exterminado. Babeuf encontró su destino en el cadalso; Rakovsky, tras años de persecución, fue uno de los últimos opositores de izquierda en capitular ante los termidorianos rusos. Tras el Tercer Juicio de Moscú, fue condenado a veinte años de trabajos forzados, para luego ser fusilado por orden de Stalin en 1941.

Al igual que muchos simpatizantes oportunistas del estalinismo, Horkheimer y Adorno no se tomaron en serio la autoemancipación del proletariado. Esta ansiedad y falta de fe en la revolución se manifiestan incluso en el inconsciente de Adorno. En un sueño de 1944, Adorno relató que se encontraba en una gran fiesta donde estaba presente Trotsky. Él era el centro de un grupo de discípulos a quienes impartía una conferencia animada y algo autoritaria. Surgió la cuestión de si se debía hablar con él. Voté a favor, añadiendo que no se debía hablar de política, sino simplemente que sería de mala educación interrumpir a un invitado tan ilustre. ^[37] Incluso en sueños, el marxismo revolucionario aparecía como una impropiedad social, y el significado latente del sueño encajaba a la perfección con las declaraciones que Adorno hacía estando despierto. Al final de la Segunda Guerra Mundial, declaró que al proletariado ya no le quedaba potencial revolucionario: «La decadencia del movimiento obrero se ve corroborada por el optimismo oficial de sus seguidores». ^[38]

El optimismo revolucionario, en cambio, sobrevivió en la Cuarta Internacional de Trotsky, que no se fundamentó en los ánimos predominantes, sino en un arco histórico más amplio. En el apogeo de los Juicios de Moscú —mientras los agentes de Stalin perseguían a su familia— Trotsky citó a Spinoza: «no reír, no llorar, sino comprender». ^[39] Este compromiso con la razón y la revolución contrastaba marcadamente con el giro cada vez más pesimista de Adorno y Horkheimer en la década de 1940, ejemplificado a la perfección en su texto más famoso escrito en coautoría, La dialéctica de la Ilustración (1944) . Allí, Schopenhauer y Nietzsche comenzaron a desplazar a Hegel y Marx, donde la Razón misma se ve implicada como responsable de los horrores del siglo XX.

 La Escuela de Frankfurt: la crítica de Rockhill y la nuestra.

A) Teoría de la conspiración del marxismo cultural

El libro de Rockhill, Pipers, no profundiza en los orígenes de la Escuela de Frankfurt antes de la guerra; se centra principalmente en su evolución posbélica. Sin embargo, en sus críticas a su legado, Rockhill no aborda la demonización de la Escuela de Frankfurt por parte de la derecha, e incluso del fascismo, que circula tan ampliamente en el discurso político contemporáneo. En los panfletos de William Lind, Jordan Peterson, Christopher F. Rufo, Kevin MacDonald y James Lindsday, Adorno y Horkheimer son los máximos exponentes del mal intelectual. Para establecer una analogía, Adorno en filosofía es para los reaccionarios lo que George Soros es para la política. En muchos círculos conservadores, la Escuela de Frankfurt es, literalmente, la doctrina de la Iglesia de Satán. Si el marxismo clásico fracasó en su impío intento de derrocar a Occidente, estos insidiosos académicos estaban empeñados en apoderarse primero de la superestructura cultural antes de transformar la base material. Mientras que Rockhill describe a la Escuela de Frankfurt como teórica de la “superestructura imperial”, la versión de derecha de esta afirmación los presenta como los padrinos del marxismo cultural. ^[40]

Aunque Rockhill no pertenece a la derecha, algunos aspectos de su crítica a la Escuela de Frankfurt se nutren de las mismas fuentes que suelen utilizar estos teóricos de la conspiración. Esto se evidencia especialmente en su dependencia de los escritos de Progressive Labor , la revista del Partido Laborista Progresista (PLP). Dichos artículos no solo influyeron en la izquierda estalinista, sino también en las extensas diatribas de Lyndon LaRouche contra Adorno, Horkheimer y Marcuse, a quienes acusó de ser agentes de la CIA. ^[41]

¿Qué misterios ocultos pretendía revelar Progressive Labor a sus lectores? Ya era de dominio público que Marcuse trabajaba para la Oficina de Servicios Estratégicos (OSS), al igual que otros intelectuales marxistas, como Paul Sweezy, Paul Baran, Otto Kirchheimer y Franz Neumann. John Herz incluso bromeó diciendo que «el espíritu del mundo hegeliano de izquierda había encontrado allí su morada temporal en la sección centroeuropea de la OSS». ^[42] El alcance de las conexiones de Marcuse con las agencias de inteligencia después de la Segunda Guerra Mundial —y hasta la década de 1950— es un tema que se analizará más adelante.

Sin embargo, el PLP fue mucho más allá de reconocer estos hechos. Alegó que Marcuse seguía siendo agente de la CIA en los años 60; que sus ideas sobre Eros (o «amor libre») eran una operación psicológica, destinada a fomentar la promiscuidad como distracción de la política revolucionaria. Y por la época en que el PLP difundía estas acusaciones infundadas, el radical alemán Daniel Cohn-Bendit interrumpió la conferencia de Marcuse en Roma en 1969 para preguntarle por qué «este “padre de la Nueva Izquierda” aceptaba pagos de la CIA». ^[43]

Rockhill no hace nada por refutar las afirmaciones más escabrosas del PLP, sino que simplemente cita esos artículos sin más. Pero estas historias del PLP sobre Marcuse a sueldo de la CIA contribuyeron a generar toda una industria de teorías conspirativas de extrema derecha. Lyndon LaRouche, por ejemplo, se basó en los rumores del PLP para presentar a Adorno, Horkheimer y Marcuse como maestros del lavado de cerebro. Incluso Angela Davis fue reinterpretada como una radical «marchuniana» financiada por Rockefeller, a quien Adorno le lavó el cerebro primero en Frankfurt antes de que Marcuse la manipulara con sus ideas marxistas culturales.

Por supuesto, en la grandilocuencia de LaRouche, la Escuela de Frankfurt se fusionó con toda una galería de maldad: Kissinger, Lukács, Gramsci, Hegel, los Rockefeller, los masones, el Imperio Británico, el Mossad y el antiguo filósofo griego Aristóteles conformaban una gran Legión del Destino contra la civilización occidental. Solo el genio neoplatónico prometeico, leibniziano, hamiltoniano y, por alguna razón, luxemburgués de Lyndon H. Larouche Jr. podía salvar a la raza humana de la aniquilación termonuclear y la degeneración cultural. ^[44]

Tras LaRouche, sectores de la extrema derecha a nivel mundial consideraron a la Escuela de Frankfurt como la principal enemiga de la civilización. El propio Adorno, gracias a sus conexiones con Paul Lazarsfeld, el Proyecto Radiofónico de Princeton y otras organizaciones de inteligencia secretas, adquirió proporciones míticas en estos relatos. Se le atribuyó, entre otras cosas, la invención de las letras de los Beatles , la promoción de melodramas televisivos e incluso el fomento de la obsesión por el fútbol americano. Resulta claramente absurdo que el hombre que criticó duramente la industria cultural sea, al mismo tiempo, quien la creó. ^[45]

Pero no ocurre lo mismo con la extrema derecha, ni siquiera con figuras destacadas de lo que Rockhill denomina «socialismo realmente existente» (SEE), como el líder cubano Fidel Castro. ¿Por qué falta la crítica de Castro a la Escuela de Frankfurt en el relato de Rockhill, si es un defensor tan importante y ejemplar del «marxismo global»? Incluso cita a Castro al comienzo de su libro Pipers , una obra escrita como polémica contra la Escuela de Frankfurt. Entonces, ¿por qué no incluir estas observaciones pertinentes de El Comandante ? Justo después de que Castro respalda las teorías conspirativas del Grupo Bilderberg y afirma que Walter Lippmann era «el hombre a cargo de hacer que los estadounidenses fueran como los Beatles», dice lo siguiente sobre Adorno:

La responsabilidad de elaborar una teoría social del rock and roll recayó en el sociólogo, musicólogo y compositor alemán Theodor Adorno, «uno de los filósofos más importantes de la Escuela de Investigación Social de Frankfurt…». Adorno fue llevado a Estados Unidos en 1939 para dirigir el Proyecto de Investigación Radiofónica de Princeton, cuyo objetivo era controlar a las masas. Este proyecto fue financiado por la Fundación Rockefeller y fundado por uno de los hombres de confianza de David Rockefeller: Hadley Cantril…

De hecho, los nazis hicieron un uso intensivo de la propaganda radiofónica como instrumento de lavado de cerebro y la convirtieron en parte integral del régimen fascista. Esto fue observado y estudiado por las redes de Tavistock, que lo emplearon ampliamente en todos sus experimentos. El objetivo de este proyecto, como se afirma en la «Introducción a la sociología de la música» de Adorno, era programar una cultura «musical» de masas como medio para lograr el control social masivo… ^[46]

Si Rockhill considera que la teoría de AES es superior a la de Adorno, Horkheimer, Marcuse y los demás, sorprende que no cite la opinión de Castro al respecto. ¡Qué oportunidad perdida! Pero, hablando en serio, y sin sarcasmo esta vez, ¿cuán diferentes son las teorías conspirativas de Castro de la imagen del monstruo de la ultraderecha que presenta a Adorno como una mente maestra diabólica detrás de la cultura pop estadounidense? La escuela estalinista de falsificación, que en su día demonizó a Trotsky como un espía fascista, parece igual de capaz de difundir cuentos inverosímiles sobre Adorno y compañía.

B) Adorno y Horkheimer

Algunas de las afirmaciones de Rockhill se basan en documentos obtenidos mediante la Ley de Libertad de Información (FOIA) que vinculan a la Escuela de Frankfurt con servicios de inteligencia e incluso con complots anticomunistas. Debemos ser cautelosos al evaluar esto, ya que, si bien Rockhill reproduce una muestra de estos documentos, no los proporciona todos. Sería necesario un historiador serio de la Escuela de Frankfurt para analizar estos materiales y evaluarlos adecuadamente. Por nuestra parte, al menos podemos distinguir lo que sabemos que es cierto, lo que sigue siendo incierto y lo que es simplemente erróneo.

En lo que respecta a Adorno y Horkheimer, Rockhill muestra una notable falta de comprensión de su situación como refugiados que huían de la Alemania nazi. Prácticamente no menciona el acoso que sufrió la incipiente Escuela de Frankfurt a manos de los nazis: sus libros fueron quemados (junto con los de Trotsky) y fueron expulsados ​​de su propio país por ser judíos y por ser de izquierdas. Es cierto que Rockhill destaca el destino de Walter Benjamin, y tiene razón al criticar la insensibilidad de Horkheimer hacia él, así como la posterior censura de sus escritos. Pero Benjamin no es el principal objeto de las críticas de Rockhill. Más extrañamente aún, Rockhill lamenta el destino de Benjamin mientras ignora su influencia en la Dialéctica Negativa de Adorno , o en la teoría crítica en general. ¿Dónde queda el análisis de las propias interpretaciones mesiánicas, teológicas y nietzscheanas del materialismo histórico de Benjamin? ¿Y qué ha tenido un mayor impacto en la cultura académica: la relación de Benjamin con Brecht —quien era hostil a la Escuela de Frankfurt— o su relación con la teoría crítica? ^[47] Se puede argumentar a favor de la influencia positiva de Brecht en Benjamin, pero Rockhill deja fuera de la imagen una dimensión completa del legado de Benjamin.

Estos pensadores no solo fueron perseguidos por los nazis. La Escuela de Frankfurt, en sus inicios, también sufrió acoso en Estados Unidos, a manos del FBI y del clima anticomunista generalizado. Más que un deseo activo de convertirse en títeres del gobierno o agentes de la CIA, su autocensura y conformidad con las normas estadounidenses se debían al temor por su supervivencia que a una conspiración malévola. Ya mencionamos su disposición a adaptarse al estalinismo en la década de 1930, y no hay nada inherente a la «teoría crítica» que la convierta automáticamente en proamericana. Aun así, coincidimos en que dicho conformismo causó un daño considerable a la ideología política de Adorno y Horkheimer. Cuando Adorno atacó a Lukács en las páginas de Der Monat , tildándolo de «maestro guillermita» y burócrata estalinista, Lukács se encontraba bajo arresto domiciliario por parte de los soviéticos, mientras que Adorno publicaba artículos en una revista financiada por la CIA. Der Monat era una publicación respaldada por la CIA, y no dudó en publicar un artículo tan poco caritativo en el peor momento político de Lukács en 1956.

Existen otros hechos preocupantes sobre la Escuela de Frankfurt —conocidos desde hace tiempo por los historiadores— que Rockhill presenta como si fueran revelaciones novedosas. Era de dominio público que Der Monat fuera una revista financiada por la CIA, e István Mészáros ya había criticado el comportamiento difamatorio de Adorno (y sus conexiones con la CIA) en su libro El poder de la ideología (1989). Sin embargo, a diferencia de Rockhill, Mészáros era un firme crítico del estalinismo y defendió a Lukács —su antiguo profesor— de la persecución que sufrió bajo el régimen soviético. Teniendo en cuenta la postura prosoviética de Rockhill y su actitud positiva hacia el Lukács posterior, cabría pensar que esto lo coloca en una encrucijada. Como defensor de la AES, ¿apoya acaso la represión de la Revolución Húngara de 1956 con tanques soviéticos? De ser así, ¿qué implica esto para los “contrarrevolucionarios” como Imre Nagy y Lukács, el primero fusilado y el segundo bajo arresto domiciliario? ¿Puede Rockhill realmente mantener su estalinismo intransigente ignorando el trato vergonzoso que el propio Lukács recibió por parte del sistema estalinista? ^[48]

Mészáros también aborda la Dialéctica Negativa de Adorno a un nivel teórico mucho más profundo que los Pipers de Rockhill . No basta con proporcionar un rastro documental sórdido para una idea; también hay que refutarla. Mészáros hace precisamente eso en su crítica al antihegelianismo de Adorno. Como señala:

El célebre aforismo de Adorno, «el todo es falso», sonaba de lo más impactante por su mordaz rechazo a Hegel. Sin embargo, en cuanto uno se preguntaba cuál era exactamente el significado de tal afirmación, el aforismo se desinflaba por completo. Pues, aparte de su fácil refutación de la profunda fórmula de Hegel (aunque en su propio uso resultara bastante problemática): «la verdad es el todo», no era más que una mera expresión retórica sin sentido. ^[49]

En cuanto a su historial político, la postura prooccidental de Adorno y Horkheimer es clara. Se aliaron con el imperialismo occidental e Israel contra Nasser en la crisis de Suez de 1956; apoyaron a Israel durante la guerra de 1967 (que Losurdo denomina su momento del «4 de agosto»); expresaron desdén y desprecio por el movimiento estudiantil, y Horkheimer, de manera especialmente flagrante, apoyó el esfuerzo militar estadounidense en Vietnam. ^[50] Rockhill también destaca su actitud frívola hacia los exnazis que trabajaban en el Instituto, así como la lealtad más amplia de Adorno y Horkheimer a la República Federal de Alemania Occidental. Como sabemos, Adorno y Horkheimer eran profundamente pesimistas sobre las perspectivas del socialismo, y finalmente se instalaron en lo que Lukács denominó el «Abismo del Gran Hotel» de la academia y el establishment. Esas habitaciones en el Grand Hotel no se pagan solas, y existe una dimensión inconfundiblemente «pequeña burguesa» en la teoría crítica de Adorno y Horkheimer que rechaza la política de masas.

Pero aun admitiendo todo esto, Rockhill no refuta realmente las ideas principales de Adorno y Horkheimer. No hay ningún intento de abordar seriamente la dialéctica negativa, la crítica de Horkheimer a la teoría tradicional, ni su comprensión de la economía política o la sociología. Es cierto que el pensamiento de Adorno contiene elementos irracionalistas, un punto que se aclara en los estudios recientes de Mikko Immanen, quien destaca la deuda de Adorno con Oswald Spengler y Ludwig Klages. En otro estudio, Immanen detalla las afinidades entre la crítica de Adorno a la razón ilustrada y Heidegger, mostrando cómo la Escuela de Frankfurt, en ciertos temas, estaba más cerca de Heidegger que del último Lukács. Adorno expresó en una carta de 1948 a Thomas Mann que prefería el libro de Heidegger sobre la Fenomenología de Hegel a El joven Hegel de Lukács . Y, en otra carta a Horkheimer, pidiéndole que escribiera una reseña de Holzwege de Heidegger , admitió que «en cierto modo… [Heidegger aquí] no es tan diferente a nosotros». ^[51] En sus críticas al materialismo de Engels, la dialéctica hegeliana y la racionalidad de la Ilustración, la Escuela de Frankfurt se convierte en el episodio final del Romanticismo alemán. En este punto coincidimos con Lukács: Adorno permanece ostensiblemente «izquierdista» en sus compromisos normativos, pero se desvía hacia la derecha en los epistemológicos.

Rockhill se enorgullece de lo “no reduccionista” y “dialéctico” que es su método. Sin embargo, no se aprecian los elementos de la dialéctica hegeliana ni la crítica marxista en la obra de Adorno. Adorno no era exactamente un posmodernista y no desechó por completo todos los aspectos del marxismo de su obra . Los vemos emerger en reflexiones dispersas sobre sociología, fenomenología, positivismo, Hegel, Heidegger, fascismo y antisemitismo, así como en sus reflexiones sobre la cultura: la música, la ópera, su crítica de la superstición y lo oculto, y sus prolíficos ensayos sobre literatura. Hay aspectos positivos que aprender de Adorno, pero es necesario poseer el método adecuado para extraer y asimilar lo racional de su pensamiento. Al elaborar un balance crítico de Adorno, no podemos simplemente declararlo teóricamente en bancarrota. Si Adorno no es más que un teórico de la “superestructura imperial”, ¿deberíamos siquiera tomarlo en serio como filósofo? Este marxismo vulgar da licencia para ignorar a la Escuela de Frankfurt como meramente reaccionaria en lugar de abordarla de manera “no reduccionista”. ^[52]

Lo mismo ocurre con Horkheimer: no todo lo que escribió tiene el mismo valor, y es necesario contextualizar la etapa en la que se escribió un libro, ensayo o colección de aforismos en particular. Cuando compuso los aforismos de El amanecer en la década de 1920, con simpatías políticas por Rosa Luxemburgo (y bajo el seudónimo de Heinrich Regius), hay muchos pasajes que un marxista ortodoxo aún podría encontrar esclarecedores y veraces. En El amanecer , Horkheimer critica con dureza la academicización del marxismo, la hipocresía de los ricos e incluso ofrece agudas críticas a Nietzsche como reaccionario dionisíaco y filósofo que justificaba la esclavitud. Hay otros ensayos que Horkheimer escribió sobre la historia de la filosofía que aún podemos leer provechosamente. Sus escritos sobre el escepticismo burgués, Vico, el idealismo alemán, el positivismo, el pragmatismo, Bergson y el neotomismo son de primera categoría y están escritos teniendo en cuenta la dialéctica y la crítica marxista.

Esto no se desprende de la lectura del relato de Rockhill, quien no parece particularmente interesado en la teoría propiamente dicha de Horkheimer. Es cierto que la teoría crítica de Horkheimer acabó degenerando en una especie de conservadurismo burkeano e incluso teísmo: la noción, como él mismo la expresa en los (acertadamente titulados) aforismos de la decadencia , de que la política progresista se basa, en última instancia, en la fe. Se podría argumentar que la teoría crítica de Horkheimer presentaba ciertas debilidades desde sus inicios —debilidades que posteriormente fueron explotadas e intensificadas para alejarlo de un marxismo «crítico» neokantiano —que rechazaba el racionalismo de Spinoza y Hegel, y el materialismo ontológico de Marx y Engels— hacia un pesimismo nietzscheano y schopenhaueriano en toda regla. Pero la nefasta política de Horkheimer y el papel reaccionario que desempeñó cada vez con mayor frecuencia en sus últimos años no invalidan sus aportaciones teóricas del pasado. ^[53]

Si queremos considerar la filosofía como un campo científico, no podemos limitarnos a moralizar sobre la naturaleza políticamente corrupta de los pensadores. O las ideas que defienden son verdaderas o no lo son. Una idea por la que Adorno y Horkheimer se hicieron famosos fue la de la «industria cultural». En sus polémicas contra el consumismo, lanzaron un ataque nietzscheano contra la sociedad de masas, en lugar de atacar la sociedad de clases. El problema, según ellos, no radicaba tanto en la explotación del proletariado como en su entretenimiento. Se decía que la radio, el cine, las revistas, la televisión y otros hábitos de consumo estaban convirtiendo al planeta entero en una distopía desencantada y anestesiada digna de Aldous Huxley. A pesar de la perspicaz reseña de Adorno sobre Un mundo feliz de Huxley, escrita desde una perspectiva marxista, la postura sobre la sociedad de masas en La dialéctica de la Ilustración no dista mucho del elitismo del propio Huxley. ^[54]

Detrás del desdén de Adorno y Horkheimer hacia el consumismo subyace una crítica más profunda del materialismo y de la concepción marxista de las necesidades humanas. Para el marxismo clásico, el problema de la sociedad burguesa no radicaba en la sobreabundancia de riqueza, sino en su restricción para las masas y la imposición del ascetismo al proletariado. En cuanto al rechazo de Rousseau a la civilización moderna por considerarla inherentemente corrupta, en favor de una república más espartana, Hegel rechazó ese primitivismo idealizado. La proliferación de necesidades en la sociedad civil y la creación de nuevas necesidades es precisamente lo que distingue al mundo moderno de la austeridad del feudalismo. Sin embargo, Hegel no veía la manera de desvincular la producción de las necesidades modernas de las relaciones sociales capitalistas. Tal riqueza generaría inevitablemente pobreza, o la miseria del trabajador. Hegel reconocía la alienación de la condición de los trabajadores en la sociedad burguesa, pero no veía una solución a estas contradicciones. A lo sumo, recomendó medidas protokeynesianas destinadas a controlar el mercado e incluso llegó a abogar por el control compartido entre trabajadores y propietarios dentro de las empresas. Pero Hegel nunca pidió la abolición de la propiedad privada y consideraba que los movimientos igualitarios contemporáneos eran demasiado abstractos. ^[55]

Cuando Marx y Engels criticaron las contradicciones del capitalismo, no lo hicieron desde la perspectiva del ascetismo rousseauniano ni del destructor ludita de la máquina. La máquina esclaviza al trabajador bajo el capitalismo, pero también le proporciona la clave de la liberación. Lo mismo ocurre con el consumismo. Al menos desde la perspectiva de Marx y Engels, el consumo no es un signo de decadencia o declive. Tenían poco o nada en común con ese desdén romántico por la modernidad o el anhelo de regresar a tiempos más sencillos (y más pobres). Esta crítica romántica del consumismo reaparece en Adorno, Horkheimer y Marcuse, y —como demuestra Ishay Landa en su obra— esto no tiene nada que ver con la postura de Marx y Engels. Para Marx, el ámbito de la libertad se fundamenta en la necesidad; cuanto más empobrecida sea la base económica de la sociedad, menos espacio habrá para que se desarrolle la libertad. ^[56]

No se pueden separar las críticas de Adorno y Horkheimer a la sociedad de consumo y de masas de sus momentos más conservadores. Por ejemplo, más adelante en su carrera, Horkheimer expresó su preocupación de que la anticoncepción destruyera el romance y las relaciones íntimas, mientras que Adorno temía que la cultura popular degradara la capacidad de atención de la gente. Se decía que la radio, el cine, los dibujos animados y las canciones de protesta populares lavaban el cerebro de las masas, convirtiéndolas en drones sin criterio, incapaces de pensar por sí mismos o de rebelarse. Si bien los académicos de hoy se estremecen ante las críticas ignorantes (y racistas) de Adorno al jazz, rara vez las relacionan con su crítica nietzscheana más amplia a la sociedad de masas y al consumismo. Como también ha señalado Landa, las críticas de Adorno al jazz tienen desafortunadas afinidades con ciertos ataques de la extrema derecha. Lo que el pensador fascista Julius Evola escribe sobre el jazz es, en ocasiones, prácticamente indistinguible de los ataques de Adorno a la industria cultural.

…Estados Unidos se ha dado cuenta, a gran escala y se ha extendido por todo el mundo, de un fenómeno muy significativo: el jazz. En los salones de baile de las ciudades americanas, donde cientos de parejas se estremecen como marionetas epilépticas y automáticas al son de la música negra, lo que se despierta es verdaderamente un «estado de masas» y la vida de una entidad colectiva mecanizada. Muy pocos fenómenos son tan indicativos de la estructura general del mundo moderno en su fase final como este, ya que lo que lo caracteriza es la coexistencia de un elemento mecánico e inanimado, consistente en un movimiento de tipo primitivista y subpersonal, que transporta al hombre a un clima de sensaciones turbias («un bosque petrificado devastado por el caos», dijo H. Miller). ^[57]

Evola ataca a los deportes modernos como un culto primitivista a la acción que disuelve al individuo en el todo colectivista. En La revuelta contra el mundo moderno (1934), extiende esta crítica a la civilización moderna misma, en un lenguaje que suena inquietantemente similar a la Dialéctica de la Ilustración :

Tras la puesta en marcha de la frenética circulación de capitales, la humanidad ha llegado a un punto en el que la relación entre necesidad y máquina (o trabajo) se ha invertido por completo; ya no es la necesidad la que requiere trabajo mecánico, sino el trabajo mecánico el que genera nuevas necesidades. En un régimen de superproducción, para que se vendan todos los productos es necesario que las necesidades de los individuos se mantengan e incluso se multipliquen, de modo que el consumo pueda aumentar. La civilización moderna ha impulsado al hombre hacia adelante; ha generado en él la necesidad de un número cada vez mayor de cosas; lo ha vuelto cada vez más insuficiente e impotente. Así, cada nuevo invento y descubrimiento tecnológico, más que una conquista, representa en realidad una derrota y un nuevo revés en una carrera cada vez más rápida que se desarrolla ciegamente dentro de un sistema de condicionamientos cada vez más graves e irreversibles, que en su mayor parte pasan desapercibidos. ^[58]

Adorno, Horkheimer y Evola comparten una visión de la modernidad que no trae consigo la libertad y la abundancia, sino al «último hombre» nietzscheano. Si hay una tendencia central que rechazar en la Escuela de Frankfurt, es su crítica elitista del consumismo y la sociedad de masas, ambas consideradas requisitos previos para un socialismo internacional digno de ese nombre. El ámbito de la libertad presupone una infraestructura industrial moderna. Por supuesto, los socialistas deben abogar por un modelo de crecimiento sostenible que no acelere el cambio climático ni la catástrofe ambiental. El crecimiento por sí mismo es absurdo (y conlleva connotaciones negativas). Sin embargo, no debemos pretender imponer límites innecesarios o conservadores a los hábitos de las masas.

Pero ¿por qué dedicamos tanto tiempo a debatir sobre el consumismo y la sociedad de masas en la teoría de la Escuela de Frankfurt? Sencillamente porque, si hay algo que Rockhill aprecia de Adorno y Horkheimer, son sus críticas a la industria cultural. De hecho, toda la crítica de Rockhill a la «industria de la teoría» parece una parodia marxista-leninista del concepto de Adorno. Sin embargo, para Rockhill, Adorno y Horkheimer no van lo suficientemente lejos al criticarse a sí mismos como promotores de la «industria cultural» en el ámbito académico. Rockhill afirma que «Theodor Adorno y Max Horkheimer ofrecieron críticas perspicaces a la industria cultural, denigrando el sistema que opera tras la cultura capitalista dominante, sin someter a la industria en la que trabajaban —la industria de la teoría— a la misma crítica mordaz». ^[59] La descripción que hace Rockhill de la mercantilización de la teoría (y del “fetichismo de la mercancía”) se extrapola de una crítica al consumismo en general, al estilo de la Escuela de Frankfurt: “Además, la industria de la teoría se rige por una lógica temporal similar a la de otras industrias culturales, donde los valores probados y verdaderos afianzan las tradiciones consumistas, mientras que un flujo interminable de nuevos productos compite por ese estatus en el futuro”. ^[60]

Existe incluso una sorprendente coincidencia entre las críticas de la Escuela de Frankfurt al consumismo, la sociedad de masas y la vida moderna, y la reacción de los soviéticos ante la cultura popular estadounidense. Por ejemplo, no sería difícil confundir las diatribas de Pravda sobre el rock estadounidense con las denuncias de Adorno sobre la música pop como carente de alma. Pero los soviéticos fueron mucho más allá al prohibir la música estadounidense a sus ciudadanos. He aquí una pequeña muestra de la música popular que los rusos prohibieron en 1985: Black Sabbath, Alice Cooper, Pink Floyd, Kenet Hit, Talking Heads, Sex Pistols, B-52s, Madness, Styx, Iron Maiden, Judas Priest, AC/DC, Donna Summer, The Ramones y, por último, pero no menos importante, Tina Turner.

Además de ser estadounidense, ¿qué tiene que ver Tina Turner con esta lista? Aparentemente —al menos según la justificación oficial—, el sexo. Estas bandas, cantantes y muchos otros fueron prohibidos no solo porque los soviéticos detectaran mensajes «fascistas» o capitalistas, sino también por su contenido sexual y erótico. Kenet Hit, en particular, fue prohibido por «homosexualismo». ^[61] Si Adorno y Horkheimer denunciaban los nefastos efectos de la industria cultural en las masas, los soviéticos fueron más allá e intentaron erradicarla por completo. Incluso en lo que respecta a la homosexualidad, Adorno compartía el conservadurismo estalinista. No dudó en escribir que la homosexualidad era regresiva, totalitaria y promovía el «pensamiento identitario». La homofobia de Adorno (que no es ajena a la tradición estalinista) se manifiesta claramente en esta frase: «El totalitarismo y la homosexualidad van de la mano». ^[62]

¿Acaso Adorno apoyó alguna vez la censura de la cultura popular al estilo soviético? Desafortunadamente, estuvo peligrosamente cerca de hacerlo en otro contexto. En la década de 1930, Adorno escribió bajo el seudónimo de «Hektor Rottweiler», de sonoridad bastante «aria», sobre la represión nazi del jazz. Si bien «Rottweiler» no respaldó explícitamente la nueva ley nazi, tampoco se opuso claramente a ella. En cambio, atacó el jazz por considerarlo culturalmente degenerado y merecedor de desaparecer. En estos primeros ensayos sobre jazz, ya se pueden discernir los rasgos de la posterior crítica de Adorno a la industria cultural. Por lo tanto, resulta sorprendente que Rockhill no aborde las infames críticas de Adorno al jazz. La palabra «jazz» ni siquiera aparece en Pipers , y en ninguna parte de sus más de 400 páginas Rockhill menciona este episodio en el que Adorno escribió como «Hektor Rottweiler» bajo el régimen nazi. Como se señaló anteriormente, Rockhill respalda la crítica de Adorno a la “industria cultural”, pero omite rastrear este estilo de crítica hasta su expresión anterior en los ensayos sobre jazz de la década de 1930. ^[63]

Frente a Adorno, incluso en series de televisión populares recientes como Star Trek , Star Wars Andor y The Boys , podemos observar una abierta resistencia contra el fascismo, el imperialismo, el racismo y la explotación capitalista. Incluso se muestran y celebran huelgas obreras, levantamientos masivos y otras formas similares de resistencia. Esto no se limita a la televisión o el cine, sino que se puede encontrar en la música popular, las novelas, los cómics y las nuevas formas de redes sociales. Si la cultura capitalista fuera simplemente un sistema homogéneo y uniforme de control totalitario, sería difícil explicar la aparición de tales temas, y Adorno tendría razón al afirmar que el conjunto social es irremediablemente falso. Sin embargo, estos fenómenos dentro de la superestructura no son simplemente de carácter imperial, sino también espacios de lucha popular y de clases. Como dijo CLR James: «Creer que las grandes masas populares son meros receptores pasivos de lo que les ofrecen los proveedores de arte popular es, en realidad, ver a la gente como esclavos mudos». ^[64]

Con frecuencia, estos temas progresistas en la cultura popular se convierten en blanco de críticas reaccionarias. Estos ataques suelen provenir de voces de extrema derecha que condenan la cultura burguesa como «progresista» o como manipulada en interés de minorías políticas que supuestamente buscan «destruir Occidente». Lamentablemente, no es mera coincidencia que la crítica de la Escuela de Frankfurt a la cultura de masas como totalitaria haya encontrado eco entre figuras reaccionarias como el fallecido Jonathan Bowden, Richard Spencer y Paul Gottfried. Gottfried escribe lo siguiente en sus memorias:

…encontré textos de la Escuela de Frankfurt que me resultaron instructivos, en particular Dialéctica de la Ilustración (1972) de Adorno y Horkheimer y Dialéctica negativa (1973) de Adorno, ambos con un análisis de fenómenos sociales y culturales que, como persona ajena a la izquierda, pude comprender. Los ataques de Adorno contra las estructuras burocráticas y el racionalismo ilustrado, un tema recurrente en Dialéctica de la Ilustración , tienen implicaciones profundamente conservadoras, siempre que se puedan separar dichas percepciones de la confusa sintaxis en la que se presentan. Pensé que uno debería ser libre de tomar de Adorno, Horkheimer y Marcuse lo que le pareciera relevante, y descartar el resto. ^[65]

Asimismo, Richard Spencer, en conversación con Jonathan Bowden, expresó interés en reapropiarse de las críticas de Adorno y Horkheimer a la razón ilustrada y la cultura de consumo desde una perspectiva de extrema derecha. ^[66] Pero, como hemos visto, no solo la extrema derecha, sino incluso los estalinistas, pueden aceptar el rechazo a la cultura de masas que se encuentra en la Dialéctica de la Ilustración . En el caso de Rockhill, esta crítica a la industria cultural se convierte en un componente esencial de su propio marco teórico. Dada su vehemente polémica contra la Escuela de Frankfurt, podría resultar sorprendente descubrir cómo su estalinismo presenta características propias de la escuela de Adorno.

C) Marcuse, la inteligencia estadounidense y la “izquierda compatible”

A lo largo de Pipers , Rockhill enfatiza repetidamente la necesidad de un enfoque «antirreduccionista». Esta retórica parece diseñada para suavizar sus afirmaciones más impactantes y asegurar a los lectores que sus juicios son justos y equilibrados. Considerando su constante insistencia en la necesidad de la «dialéctica» y de situar cuidadosamente todos los fenómenos e individuos en su contexto material y político específico (o, en la jerga de Rockhill en el DHM, en su «totalidad»), a continuación presentamos su argumento central a favor de los matices históricos:

Al evaluar la colaboración de la Escuela de Frankfurt con el gobierno estadounidense, es fundamental destacar los distintos niveles de complicidad. Los académicos de Frankfurt necesitaban empleo. Como muchos intelectuales, sus empleadores tenían una reputación dudosa, por decirlo suavemente, pero esto debe contextualizarse y situarse dentro del marco general de la supervivencia académica. El simple hecho de trabajar para una organización en particular no descalifica automáticamente a alguien intelectual o políticamente. Dentro de la OSS, por ejemplo, existía un amplio espectro de orientaciones políticas, y algunos investigadores estaban abiertos a ciertos aspectos del socialismo, o incluso los apoyaban. La propia agencia estaba altamente compartimentada, con una clara distinción entre las ramas analítica y operativa (aunque la primera alimentaba y encubría a la segunda). Además, algunos intelectuales hicieron una parte significativa de su carrera al servicio del gobierno, mientras que otros solo sirvieron durante un breve período en tiempos de guerra. Varios de ellos produjeron importantes trabajos académicos que no eran simplemente una expresión de la ideología dominante. Paul Baran, Arno Mayer y Paul Sweezy son tres ejemplos de ello. Es necesario un enfoque dialéctico, que examine la totalidad social y todos los matices de las orientaciones individuales dentro de ella, así como la forma en que cambiaron con el tiempo, para evitar explicaciones reduccionistas. ^[67]

Sin duda, son sentimientos admirables. Pero, como veremos en el caso de Herbert Marcuse, Rockhill a menudo no sigue su propio consejo y recurre a ataques ad hominem contra la obra de Marcuse sin abordar muchas de sus afirmaciones centrales. Ya hemos analizado el enfoque (no) «reduccionista» de Rockhill hacia Adorno y Horkheimer, pero, cuando se trata de Marcuse, el reduccionismo se manifiesta plenamente. En lugar de evaluar críticamente las ideas y la política de Marcuse, Rockhill parece más preocupado por el resultado final: quién financia a Marcuse. El fuerte énfasis que Rockhill pone en las fuentes de financiación de Marcuse no se aplica de la misma manera a la obra de Paul Sweezy o Paul Baran, quienes trabajaron para la inteligencia estadounidense y posteriormente se convirtieron en editores jefes de la revista socialista Monthly Review .

Como parte de su propio «frente popular», Marcuse trabajó para la Oficina de Servicios Estratégicos (OSS) durante la Segunda Guerra Mundial. Este hecho era ampliamente conocido y el propio Marcuse lo reconoció abiertamente. Posteriormente, cuando estudiantes radicales le preguntaron sobre su participación en la OSS, Marcuse no expresó ningún arrepentimiento, afirmando que se trataba de una labor antifascista: «Si los críticos me reprochan eso, solo demuestra la ignorancia de quienes parecen haber olvidado que aquella guerra era una guerra contra el fascismo y que, por consiguiente, no tengo el menor motivo para avergonzarme de haber colaborado en ella». ^[68]

Rockhill tiene razón al afirmar que trabajar para la OSS es problemático. La OSS se creó en 1942 como agencia de inteligencia para combatir a las potencias del Eje. Su director, William Donovan, estaba deseoso de reclutar talento de todo el espectro político para el esfuerzo bélico. Como comentó más tarde: «Pondría a Stalin en la nómina de la OSS si creyera que nos ayudaría a derrotar a Hitler». ^[69] Con ese fin, Donovan se esforzó por reclutar a miembros conocidos del Partido Comunista y a varios simpatizantes de izquierda, entre ellos Marcuse, Neumann, Sweezy y Baran. Todos estos reclutas de izquierda consideraban que su participación en la OSS contribuía al esfuerzo bélico y, lo que es igual de importante, a la destrucción del fascismo.

En su afán por unirse a la OSS, estos izquierdistas pasaron por alto la naturaleza de clase del imperialismo estadounidense; que el Estado de EE. UU. y sus diversas agencias promovían intereses imperialistas. Milton Wolff, miembro del Partido Comunista y veterano de las Brigadas Internacionales, se unió a la OSS y posteriormente señaló que la agencia estaba interesada en restaurar el dominio burgués en Italia, no el poder popular. Si bien la OSS ayudó a los partisanos italianos, trabajó para asegurar que el Partido Comunista no llegara al poder: «Si el Ejército de los Estados Unidos no hubiera intervenido, si la OSS no hubiera intervenido con grandes sumas de dinero, Italia habría sido un país socialista». ^[70] La lucha contra los alemanes e italianos se llevó a cabo porque eran potencias imperialistas rivales. La clase dominante estadounidense no tenía una oposición fundamental al fascismo como tal. También sabemos que el gobierno de EE. UU. ayudó a financiar a varios fascistas después de la Segunda Guerra Mundial para contener a los soviéticos. ^[71]

Otro veterano de la Brigada Abraham Lincoln, Irving Goff, observó asimismo que Donovan y la OSS estaban dispuestos a utilizar a varios izquierdistas para este propósito, ya que era evidente que el gobierno estadounidense era quien tomaba las decisiones:

Él [Donovan] dice: «Estamos colaborando con el Partido Comunista, muchacho. ¿No es interesante?». Siempre me llamaba «muchacho», cariñosamente. Dice: «Pero en tu colaboración, asegúrate de que el Partido Comunista no salga ganando». Le dije: «Tienes razón. Ellos quieren ganar la guerra, nosotros queremos ganar la guerra. Haré todo lo posible para ganar esta guerra». Dijo que estaba bien y se fue. ^[72]

El comentario de Donovan sobre el uso de los comunistas recuerda una declaración similar hecha por el líder del CIO, John L. Lewis, quien también empleó a miembros del partido como organizadores sindicales. Cuando se le preguntó a Lewis al respecto, respondió: «¿Quién se queda con el pájaro? ¿El cazador o el perro?» ^[73]

La participación de Marcuse, junto con Sweezy, Baran y un sinnúmero de otros izquierdistas en la OSS, no puede justificarse simplemente bajo la bandera del antifascismo. Cualesquiera que fueran sus nobles intenciones al luchar contra el fascismo, seguían colaborando con el imperialismo estadounidense. Sin embargo, si Rockhill tiene razón al señalar a Marcuse en este caso, esto se aplica igualmente a los fundadores de Monthly Review . Y, además, se aplica doblemente al autor del primer artículo de 1949 escrito para Monthly Review , titulado «¿Por qué el socialismo?».

¿Quién es ese misterioso agente del imperialismo que apareció en las primeras páginas de Monthly Review ?, se preguntarán. Nada menos que Albert Einstein. Pero sería ridículo pensar que el contenido del artículo de Einstein pudiera abordarse adecuadamente simplemente citando su relación con el gobierno estadounidense y su programa de armas nucleares. Ni siquiera podríamos aspirar a comprender las teorías de la relatividad especial y general condenándolo únicamente como un títere imperialista. ^[74]

La relación de Marcuse con el gobierno estadounidense continuó después de la guerra, cuando fue contratado por el Departamento de Estado. Como analista político, realizó estudios sobre la URSS y el Bloque del Este. Rockhill señala que el puesto de Marcuse implicaba, sin duda, vínculos con la CIA: «Según la descripción de su puesto, no cabe duda: Marcuse colaboró ​​con la CIA y otras agencias gubernamentales en la elaboración de informes de inteligencia que orientaron la política exterior estadounidense». ^[75] Dadas las condiciones de la Guerra Fría, ningún estudio gubernamental sobre la Unión Soviética y el Bloque del Este podía eludir la colaboración con la inteligencia estadounidense. Por lo tanto, hay pocas razones para creer que Marcuse pudiera escapar alguna vez de esa red.

Una fuente en la que Rockhill se basa en gran medida es el historiador alemán de la Escuela de Frankfurt, Tim Müller. En su libro de 2011, Krieger und Gelehrte: Herbert Marcuse und die Denksysteme im Kalten , Müller investigó no solo la participación de Marcuse en la OSS y el Departamento de Estado, sino también cómo esta influyó en su visión del mundo. Afirma que, para 1951, Marcuse era considerado una «autoridad destacada» en comunismo para el Departamento de Estado. ^[76] Cabe señalar también que Marcuse representaba la postura «izquierdista» dentro del Departamento, abogando por el diálogo con las alas disidentes y reformistas del bloque soviético. Sin embargo, aunque no fuera un declarado «halcón» de la Guerra Fría, Marcuse fue investigador para la campaña anticomunista llevada a cabo por Estados Unidos.

En su papel de funcionario de izquierda del Departamento de Estado, Rockhill argumenta que Marcuse formaba parte de un esfuerzo más amplio para infiltrar y cultivar una pseudoizquierda. Rockhill describe este proyecto como la construcción de la «izquierda compatible», es decir, una izquierda alineada con el imperialismo occidental y opuesta a la AES. Cita, en particular, un documento de la CIA de mayo de 1952 que describe una estrategia para lanzar una ofensiva ideológica contra la Unión Soviética. ^[77] Dicho ataque, sugiere el documento, sería integral y se dirigiría a la sociedad soviética tanto filosófica como políticamente. En «lenguaje marxista», proponía desmantelar la dialéctica, el materialismo y la teoría de la plusvalía. Políticamente, promovería ataques contra Stalin como dictador, argumentando que el bolchevismo conduce inexorablemente al totalitarismo, e incluso cita la biografía de Stalin escrita por Boris Souvarine como un ejemplo útil.

Desconocemos si Marcuse tuvo acceso a este documento. Sin embargo, Rockhill lo explota al máximo, dando a entender claramente que cualquier crítica al estalinismo —lo sepan o no los críticos— constituye una forma de guerra psicológica imperialista. Da igual si el estalinismo fue, en última instancia, responsable de la destrucción del auténtico marxismo en la Unión Soviética, o cómo el pragmatismo estrecho de miras de Stalin ridiculizó el «materialismo dialéctico». Tampoco importa que entre el Partido Bolchevique de Lenin y el PC de Stalin existiera un «río de sangre» (como lo denominó Trotsky). Si algún intelectual o académico escribe un libro criticando la dictadura de Stalin, incluso si nunca vio este documento de la CIA, entonces es culpable por asociación. ^[78]

En el ámbito de la teoría, diversos intelectuales de izquierda, entre ellos Marcuse, plantearon críticas de larga data al materialismo filosófico y a la dialéctica de la naturaleza. Sin embargo, el rechazo de la dialéctica de la naturaleza tiene una prehistoria más antigua que la fantasmagoría de las intrigas de la Guerra Fría. Se remonta a los rechazos neokantianos del racionalismo y el materialismo hegelianos dentro de la socialdemocracia europea. El propio Marcuse desarrolló estas críticas en su tesis doctoral como estudiante de filosofía. En sus primeros escritos sobre fenomenología y marxismo, así como en sus dos libros sobre Hegel, rechaza la diamat de estilo soviético y las exposiciones de Marx realizadas por Engels. Horkheimer también, en su reseña de Materialismo y empiriocrítica a finales de la década de 1920 , rechazó el enfoque de Lenin. Tampoco fueron los únicos dentro del movimiento obrero en criticar la filosofía marxista clásica: críticas similares se encuentran en el austromarxismo (por ejemplo, los Adler), el comunismo de consejos (Anton Pannekoek) y otros críticos de izquierda de los soviéticos (Karl Korsch). Incluso dentro de la Unión Soviética, los mecanicistas argumentaron que el marxismo debía liberarse por completo de la dialéctica y de Hegel.

Coincidimos en que el materialismo y la dialéctica de la naturaleza son fundamentales para el marxismo, y que no es casualidad que los agentes de la CIA intentaran atacarlos. Sin embargo, estas críticas a la dialéctica y al materialismo deben abordarse en el plano teórico, en lugar de ser descartadas superficialmente al estilo del marxismo vulgar. No toda crítica al materialismo dialéctico constituye una operación psicológica, y muchas de ellas son anteriores a la existencia de la CIA.

D) Marcuse, el marxismo soviético y la Nueva Izquierda

Marcuse dejó el servicio gubernamental a principios de la década de 1950 y regresó a la docencia e investigación universitaria en la Universidad de Brandeis (1954-1965). Sin embargo, Rockhill insiste en que la participación de Marcuse con estos servicios de inteligencia continuó durante este período: “[Marcuse] simplemente realizaba su trabajo de inteligencia bajo una cobertura académica. Cuando comenzó su carrera académica, en realidad todavía era oficialmente miembro del Departamento de Estado (su licencia temporal se convirtió en permanente recién en septiembre de 1953)”. ^[79]

Incluso más adelante en la década, Rockhill sostiene que estas conexiones persistieron. Afirma que el libro de Marcuse, El marxismo soviético (1958), fue efectivamente revisado por la comunidad de inteligencia y financiado mediante subvenciones de la Fundación Rockefeller. Rockhill señala que los agradecimientos de Marcuse mencionaban a varias figuras (viejos amigos y compañeros de viaje) que tenían vínculos de larga data con la inteligencia estadounidense: «En resumen, de las seis personas principales a las que Marcuse agradeció en su publicación aparentemente académica, al menos tres eran importantes colaboradores de la CIA (y los demás circulaban en redes similares)». ^[80] El propio Müller coincide, observando que el libro era una continuación de investigaciones gubernamentales previas:

El teórico crítico y marxista Marcuse estaba interesado en los mismos desarrollos que el analista de inteligencia Marcuse. Existía una identidad de enfoques cognitivos que se extendía hasta el punto en que la Ilustración se transformaba en medidas concretas de guerra psicológica. El «marxismo soviético» fue una reelaboración sofisticada y una continuación del programa de investigación que Marcuse había desarrollado como experto en comunismo en el Departamento de Estado. ^[81]

Sin embargo, incluso si admitimos que el libro de Marcuse da continuidad en gran medida a la investigación que realizó para el Departamento de Estado, esto no desmiente por sí solo ninguna de las afirmaciones presentadas en El marxismo soviético . Este libro no es una simple diatriba anticomunista, al estilo de Robert Conquest o Richard Pipes. Marcuse señala que la URSS no era socialista en el sentido concebido por Marx y Engels. Al mismo tiempo, afirma que la Unión Soviética estaba gobernada por una burocracia no capitalista que oprimía a los obreros y campesinos. Pero, a diferencia de muchos defensores de la Guerra Fría, no creía que la burocracia soviética fuera una nueva clase explotadora. Al igual que Isaac Deutscher, Marcuse se mostraba optimista sobre las perspectivas de reforma de la campaña de desestalinización de Jruschov. Finalmente, rechazó la idea de que la URSS fuera un Estado inherentemente expansionista empeñado en la dominación global. En cambio, argumentó que el compromiso conservador del régimen con el «socialismo en un solo país» tendía a la coexistencia y la adaptación, en lugar de a una expansión agresiva. ^[82]

Más allá de la cuestión de la financiación gubernamental, lo que Rockhill más critica del marxismo soviético de Marcuse es su falta de respeto a la ortodoxia marxista-leninista. Argumenta que Marcuse tampoco comprendió la situación material y política de la URSS, y en su lugar se entregó a lo que él denomina una «celebración pueril de una versión utópica del socialismo para yuxtaponerla a los horrores del socialismo en el mundo real». ^[83] Además, sostiene que Marcuse carece del «rigor» histórico-materialista que atribuye a otros autores predilectos de la historia soviética, como Annie Lacroix-Riz, Domenico Losurdo, Ludo Martens y Michael Parenti. ^[84]

Consideremos a estos piadosos doctores de la iglesia del estalinismo, a quienes Rockhill cita como máximas autoridades. Los cita menos por su experiencia en la Unión Soviética y más por su credibilidad ideológica. Lacroix-Riz ha escrito sobre la política exterior soviética en relación con Francia durante la década de 1930 y es un activista marxista-leninista de larga trayectoria. Ludo Martens es conocido principalmente por su libro Otra visión de Stalin (1994), una obra que no supera con creces el nivel académico de los escritos de Grover Furr, un acérrimo teórico de la conspiración estalinista. ^[85] El fallecido Michael Parenti nunca se consideró un especialista en la URSS, aunque, a diferencia de Martens y Furr, sí condenó las purgas de Stalin en su libro Camisas negras y rojos (1997). ^[86]

Finalmente, las mayores fortalezas de Losurdo como marxista residían en la historia de la filosofía, más que en la historiografía soviética. Cuando leemos al historiador Albert Soboul, lo hacemos por sus reflexiones sobre la Revolución Francesa, no por sus justificaciones para ser miembro vitalicio del PCF. O cuando leemos a W. E. B. Du Bois sobre la Guerra Civil y la Reconstrucción, no necesitamos tomar sus elogios a Stalin con la misma seriedad. Lo mismo podría decirse de Losurdo. Existen, por supuesto, muchos historiadores revisionistas de la URSS a quienes Rockhill podría haber consultado, como Sheila Fitzpatrick y J. Arch Getty. Pero ninguno de ellos defiende el dogma estalinista.

Curiosamente, Rockhill reprende a Marcuse por no tener en cuenta un oscuro documento de la CIA de 1955 que supuestamente sostenía que Stalin no era un dictador. ^[87] Pero una lectura más atenta de ese mismo documento sugiere algo muy diferente: la CIA seguía considerando a Stalin como el líder todopoderoso de la URSS, rodeado de numerosos lugartenientes dispuestos a obedecerle. Si bien el informe señala que el liderazgo soviético operaba formalmente de forma colectiva, también reconoce que «no existía oposición organizada» a Stalin. De hecho, ¿cómo podría haberla habido? Stalin acumuló una inmensa cantidad de poder como Secretario General y estableció un sistema de clientelismo burocrático, privilegios y terror. La oposición abierta a Stalin invariablemente se castigaba con el encarcelamiento, si no con la ejecución. Es realmente lamentable que los analistas de la CIA que elaboraron el documento que cita Rockhill no se valieran del libro de Marcuse, *El marxismo soviético *. Incluso ese libro —financiado con dinero de Rockefeller— explica la realidad del sistema soviético mejor que la mayoría de los académicos «marxistas-leninistas».

En la década siguiente, Marcuse se convirtió en una figura central de la Nueva Izquierda. Sin embargo, Rockhill sostiene que Marcuse probablemente seguía actuando como agente del gobierno durante la década de 1960. Entre otras cosas, opina que la Nueva Izquierda era a la vez contraria al sistema y compatible con él. Incluso mientras el FBI trabajaba para desarticular a la Nueva Izquierda mediante COINTELPRO, Rockhill argumenta que el Estado también buscaba instrumentalizar el movimiento para derrotar a la «Vieja Izquierda» marxista.

El aparato de seguridad nacional estadounidense adoptó a menudo un enfoque doble: utilizó lo que pudo de la Nueva Izquierda como arma de guerra contra la supuesta Vieja Izquierda, al tiempo que buscaba, sobre todo, reprimir cualquier forma de política de izquierda. En otras palabras, la Nueva Izquierda era un enemigo, como se desprende de la larga y detallada historia del programa COINTELPRO (CounterIntelligence [sic] PROgram) del FBI, que se llevó a cabo oficialmente desde mediados de la década de 1950 hasta principios de la de 1970 y cuyo objetivo era «perturbar y desestabilizar», «debilitar», «destruir» o «neutralizar» de cualquier otro modo los movimientos y organizaciones políticas disidentes. Sin embargo, la Nueva Izquierda también fue reconocida en ocasiones, sobre todo por agencias como la CIA, como un enemigo útil. ^[88]

En ese sentido, Rockhill afirma que Marcuse sirvió de conducto para crear una izquierda compatible. Insinúa que la promoción de Marcuse por parte de los principales medios de comunicación como gurú de la Nueva Izquierda fue orquestada por los servicios de inteligencia: «…los medios burgueses están controlados y supervisados ​​en gran medida por el aparato de seguridad nacional estadounidense. Esto plantea la pregunta: ¿fue la promoción de Marcuse como padrino de la Nueva Izquierda, al menos en cierta medida, consecuencia de la movilización de los recursos mediáticos del Estado burgués?» ^[89]

Sin caer en teorías conspirativas, la explicación más sencilla es que estudiantes y radicales encontraban la obra de Marcuse a menudo convincente y perspicaz. Era una figura carismática y franca que condenaba públicamente la guerra de Vietnam y expresaba su solidaridad con los nuevos movimientos sociales, sobre todo con el ecologismo, el movimiento Black Power, el feminismo y el movimiento pacifista. Pero Rockhill se mantiene firme respecto al anticomunismo de Marcuse: «Su radicalización no puso en tela de juicio la orientación fundamental que le permitió servir fielmente al aparato de seguridad nacional estadounidense y a la clase dominante capitalista en su guerra intelectual mundial: siguió siendo anticomunista hasta el final». ^[90]

Dada la vehemente crítica de Rockhill a Marcuse, a quien calificó de «anticomunista hasta el final», conviene citar aquí las posturas reales de Marcuse. Si bien es cierto que Marcuse criticó duramente el estalinismo, también defendió a su alumna —y destacada miembro del Partido Comunista— Angela Davis, quien perdió su puesto académico y fue brutalmente reprimida por el Estado. En 1972, Marcuse vinculó la lucha por la liberación de Angela Davis con el movimiento del Poder Negro y con la victoria del FNL en Vietnam.

Angela siempre ha recalcado durante su defensa que es comunista. En este sentido, esto significa lo siguiente: comprender que la lucha de liberación de los negros es parte de, o un aspecto de, la lucha general por la liberación del capitalismo. Y esta lucha general (por supuesto, con repercusiones en las minorías) tiene un objetivo sumamente concreto y aterrador: la guerra contra el pueblo vietnamita. El terrorismo absoluto del capitalismo monopolista tardío se concentra contra ellos… Hay que detener la contrarrevolución. Si no se detiene, la alternativa será el fascismo. No somos nosotros aquí, aquí en los EE. UU., quienes estamos al frente de la lucha, sino el pueblo de Vietnam. ¡Trabajemos por su liberación! ^[91]

Si Marcuse realmente actuaba como agente del imperialismo para destruir a la Vieja Izquierda, ¿por qué se esforzaría tanto en defender a un miembro del Partido Comunista y abogaría por la victoria de los comunistas vietnamitas sobre el imperialismo estadounidense? ¿Quizás Rockhill piensa que Marcuse necesitaba mantener su tapadera de alguna manera, y por eso defendió públicamente a Davis? Incluso plantear tal pregunta parece completamente absurdo.

Como es evidente, Rockhill denuncia a Marcuse como uno de los padrinos del marxismo occidental y de la «izquierda compatible». Sin embargo, ignora en gran medida el hecho de que Marcuse expresó su solidaridad con diversas figuras y movimientos del Tercer Mundo. Por ejemplo, más allá de Vietnam, Marcuse elogió al Che Guevara como «muy alejado de los burócratas estalinistas, muy cercano al hombre socialista». ^[92] No solo tenía esperanzas en Cuba, sino que Marcuse incluso se inspiró en las primeras fases de la Revolución Cultural China. Expresa su apoyo a todos estos movimientos en su Ensayo sobre la liberación (1969), argumentando cómo las grietas en el monolito estalinista abrieron nuevas alternativas radicales dentro del socialismo:

Por último, pero no menos importante, la oposición dentro de los países capitalistas avanzados se ha visto seriamente debilitada por el desarrollo represivo del socialismo bajo el estalinismo, lo que hizo que este no resultara una alternativa atractiva al capitalismo. Más recientemente, la ruptura de la unidad de la órbita comunista, el triunfo de la revolución cubana, la guerra de Vietnam y la «revolución cultural» en China han modificado este panorama. La posibilidad de construir el socialismo sobre una base verdaderamente popular, sin la burocratización estalinista ni el peligro de una guerra nuclear como respuesta imperialista al surgimiento de este tipo de poder socialista, ha propiciado cierto interés común entre la Unión Soviética, por un lado, y Estados Unidos, por el otro. ^[93]

Finalmente, si Marcuse seguía siendo un activo de inteligencia hacia el final de su carrera, ¿por qué el FBI lo mantenía bajo estricta vigilancia? El mismísimo director del FBI, J. Edgar Hoover, consideraba a Marcuse un radical peligroso. En un informe de 1966, Hoover escribió:

Aunque el sujeto [Marcuse] no pertenece a ninguna organización revolucionaria de base, se declara marxista y viaja extensamente dando frecuentes discursos en los que defiende el marxismo. Actualmente participa activamente en manifestaciones de protesta contra la intervención de Estados Unidos en Vietnam; además, es autor y profesor de filosofía, por lo que se encuentra en posición de influir en otros en contra del interés nacional en tiempos de emergencia nacional. ^[94]

En otras palabras, Hoover consideraba a Marcuse una amenaza para la seguridad nacional. Si bien las agencias estatales pueden ser torpes, resulta difícil creer que la CIA mantuviera al FBI completamente al margen de la información sobre un supuesto informante. Rockhill se niega a aceptar que, en la década de 1960, Marcuse no era en absoluto un títere proimperialista. Esto era algo que incluso Hoover y el FBI reconocían.

Rockhill condena el análisis que Marcuse hace del capitalismo occidental en *El hombre unidimensional* (1964) ( MDO ), considerándolo una continuación de su anterior trabajo de inteligencia. El texto de Marcuse argumenta que la lucha de clases tradicional está obsoleta en Occidente y, en cambio, defiende a diversos grupos externos como potenciales agentes de cambio revolucionario. Rockhill afirma que esto permitió a Marcuse desempeñar el papel de un radical conciliador, canalizando los movimientos de la Nueva Izquierda hacia un utopismo inofensivo: «Los patrocinadores capitalistas y estatales de Marcuse estaban claramente satisfechos con la tesis central del libro, a saber, que la lucha de clases había sido superada por el desarrollo económico y tecnológico, y que la posibilidad de una sociedad alternativa quedaba así descartada, o al menos relegada al ámbito de la imaginación». ^[95]

Ciertamente, se puede discrepar de las conclusiones de ODM . Desde una perspectiva filosófica, se puede criticar la dependencia filosófica de Marcuse respecto a su antiguo profesor (y nazi impenitente) Martin Heidegger. Las críticas de Marcuse a la racionalidad «tecnológica» o «instrumental» están demasiado alineadas con las propias observaciones de Heidegger sobre la tecnología moderna. Así, a pesar de las agudas críticas a Heidegger que aparecen en las entrevistas y otros escritos de Marcuse, nunca rompió completamente con él en el ámbito teórico. Los argumentos de Marcuse sobre la «desubliminación represiva» y su dicotomía entre necesidades «verdaderas» y «falsas» también se hacen eco del rechazo romántico al consumismo y a la sociedad de masas, ya presente en la Dialéctica de la Ilustración de Adorno y Horkheimer. Por último, en cuanto a las suposiciones que Marcuse hizo sobre la economía política en ODM , Paul Mattick escribió una de las críticas más contundentes desde una perspectiva marxista más ortodoxa. Según se informa, el propio Marcuse describió la respuesta de Mattick como “la única crítica sólida y real” de su libro. ^[96]

Resulta irónico que el análisis de Marcuse guarde paralelismos con la tesis central de * El capital monopolista* , de Paul Sweezy y Paul Baran, publicado por Monthly Review Press —la misma editorial de Rockhill— en 1966. En ese libro, Sweezy y Baran emplean un marco keynesiano-marxista para argumentar que la tasa de ganancia no tiende a disminuir, sino que, de hecho, aumenta bajo el capitalismo monopolista. Esto plantea un problema al sistema sobre dónde invertir el creciente excedente, lo que a su vez conduce no al florecimiento humano universal, sino a diversas formas de despilfarro parasitario. Las afinidades entre estas conclusiones y la crítica de Adorno y Horkheimer a la sociedad de masas parecen innegables. Y, al igual que la primera generación de la Escuela de Frankfurt, Sweezy y Baran afirman que la clase trabajadora ya no es el principal agente revolucionario.

La respuesta de la ortodoxia marxista tradicional —que el proletariado industrial debe, en última instancia, alzarse en revolución contra sus opresores capitalistas— ya no resulta convincente. Los obreros industriales constituyen una minoría cada vez menor de la clase obrera estadounidense, y sus núcleos organizados en las industrias básicas se han integrado en gran medida al sistema como consumidores y miembros de la sociedad condicionados ideológicamente. No son, como lo eran los obreros industriales en la época de Marx, las víctimas especiales del sistema, aunque sufren su elementalidad e irracionalidad junto con todas las demás clases y estratos —en mayor o menor medida que algunos—. ^[97]

Sweezy y Baran reconocen que las guerras imperialistas en el extranjero generan nuevas crisis internas; es probable que tales levantamientos radicales surjan de estudiantes, minorías raciales y otros grupos marginados. Sin embargo, El capital monopolista sostiene que no existe una verdadera oposición interna —es decir, ningún movimiento obrero— lo suficientemente fuerte como para derrocar el capitalismo occidental. Haciéndose eco de la crítica a la «industria cultural» presente en La dialéctica de la Ilustración (aunque sin recurrir directamente al pesimismo nietzscheano), Sweezy y Baran afirman que la clase dominante puede, en efecto, «comprar» a los trabajadores. La lucha política queda así relegada a pequeños grupos, puesto que la mayor parte de la población ha sido pacificada e integrada en la sociedad burguesa.

Mandel observó en su reseña de *El capital monopolista* cómo esta línea argumental llevó a Sweezy y Baran a negar prácticamente la posibilidad del socialismo en Estados Unidos:

Pero subsiste la conclusión ineludible de que todas estas fuerzas son hoy minoritarias en la sociedad estadounidense; que incluso la opción consciente a favor del socialismo, como resultado del ejemplo del funcionamiento más eficiente y democrático de los países que se autodenominan socialistas —en algún momento futuro, según predijeron Sweezy y Baran—, solo podría ser una acción minoritaria, como todas las opciones puramente ideológicas en la historia. Esto es seguro: en ausencia de poderosos motivos socioeconómicos derivados de la inestabilidad básica de la sociedad estadounidense, la esperanza de un derrocamiento revolucionario del capitalismo monopolista por parte de estas fuerzas sigue siendo en gran medida utópica. ^[98]

Como se puede observar, si bien El capital monopolista se fundamenta más en la economía política que El materialismo democrático , sus conclusiones coinciden en gran medida. Ambas obras sostienen que el proletariado industrial se había integrado al capitalismo occidental y que el sujeto revolucionario debía buscarse en otro lugar. Para Sweezy y Baran, al igual que para Marcuse, el socialismo ya no es una necesidad material, sino que adquiere el carácter de un ideal regulador kantiano. Sin embargo, sustituir la necesidad material por imperativos categóricos es característico de cualquier reformismo utópico, una maniobra teórica que se remonta a la alternativa moralizante que Eduard Bernstein propuso al materialismo histórico clásico.

Toda esta discusión prepara el terreno para una ironía final. Pues encontramos a Paul Baran, en una carta a Paul Sweezy, criticando a Marcuse precisamente en estos mismos términos:

Acabo de terminar de leer el nuevo libro de Marcuse (en manuscrito) [ El hombre unidimensional ], que, de forma laboriosa, defiende precisamente esta postura conocida como la Gran Rechazo o la Negación Absoluta. Todo es basura : el capitalismo monopolista y la Unión Soviética, el capitalismo y el socialismo tal como los conocemos; la parte negativa de la historia de Marx se ha hecho realidad; la positiva, en cambio, sigue siendo una mera fantasía. Hemos vuelto al estado de los utópicos, pura y simplemente; debería existir un mundo mejor, pero no se vislumbra ninguna fuerza social capaz de crearlo. El socialismo no solo no es la respuesta, sino que tampoco hay nadie que la dé. De la Gran Rechazo y la Negación Absoluta a la Gran Retirada y la Traición Absoluta solo hay un pequeño paso. Tengo la firme convicción de que este tema ocupa actualmente un lugar central en el pensamiento (y el sentir) de los intelectuales, no solo aquí, sino también en Latinoamérica y otros lugares, y que sería nuestro firme compromiso afrontar y comprender este sentimiento. Apenas hay nadie más al respecto. La izquierda oficial simplemente grita [han sido víctimas] al estilo de Political Affairs , otros están desconcertados. ^[99]

Sin embargo, dada su premisa común de que la clase obrera industrial en Occidente ha sido integrada y, en la práctica, sobornada, no vemos cómo Baran puede criticar tan duramente a Marcuse sin caer en los mismos problemas. Cuando se trata de la «Gran Rechazo» que condujo a la «Gran Retirada» (o algo peor), su protesta es excesiva. Lo cierto es que la economía política subyacente a la Escuela de Frankfurt es en gran medida compatible con la propuesta por Sweezy y Baran.

Respecto a la coincidencia entre Marcuse y los fundadores de Monthly Review en su alejamiento de la lucha de clases y el marxismo clásico, Rockhill guarda silencio. La obra de Marcuse es criticada como una operación psicológica de la CIA que contribuyó a debilitar la conexión de la Nueva Izquierda con la ortodoxia; pero cuando Baran y Sweezy llegan a las mismas conclusiones, Rockhill los exime de responsabilidad, sin formular acusaciones similares de colaboración estatal ni de ser víctimas del imperialismo estadounidense.

Un último episodio de la trayectoria intelectual de Marcuse merece ser analizado en detalle, ya que Rockhill lo presenta como un ejemplo clave de su supuesta traición. Hacia el final de su vida, Marcuse expresó su solidaridad con el disidente de Alemania Oriental Rudolf Bahro. A diferencia de muchos otros disidentes, Bahro era marxista y autor de La alternativa en Europa del Este (1977), un análisis del Bloque del Este inspirado en categorías marxistas. ^[100] Las autoridades de Alemania Oriental arrestaron a Bahro y lo acusaron de colaborar con la inteligencia occidental. Rockhill acepta sin reservas las afirmaciones de los alemanes orientales de que Bahro era una especie de agente. Pero, hasta donde se sabe, tales acusaciones carecían de fundamento; su verdadero delito fue escribir un libro crítico con el Estado. Como señala Alexander Amberger en su historia de los disidentes de izquierda en Alemania Oriental:

Dado que el contenido de The Alternative no constituía fundamento legal suficiente para su detención, Bahro fue arrestado en virtud del artículo 100 del Código Penal alemán, que se refiere a las «asociaciones subversivas», un concepto sumamente ambiguo. El juicio posterior resultó ser una farsa. Bahro fue acusado de actividades de inteligencia y de revelar secretos, y condenado a ocho años de prisión. ^[101]

Marcuse, junto con otros izquierdistas como Ernest Mandel, Pierre Frank y Rudi Dutschke, manifestaron abiertamente su solidaridad con Bahro. Exigieron su liberación y elogiaron a La Alternativa por su análisis crítico. Su solidaridad no se extendió a un agente del imperialismo, sino a un compañero marxista.

Sin embargo, Rockhill afirma que su apoyo a Bahro sí coincidía con los intereses de la inteligencia occidental: «Sea cual sea el caso, la postura que él [Marcuse] adoptó se alineaba perfectamente con la agenda de sus antiguos colegas del Departamento de Estado y sus amigos que gestionaban las inversiones de poder blando de la clase dominante capitalista». ^[102] Si bien la prensa capitalista pudo haber condenado el trato a Bahro, esto fue sin duda hipócrita, ya que no aprobaban a ningún reformador socialista en el Este. Más bien, aprovecharon la oportunidad para atacar con dureza el «totalitarismo de Alemania Oriental», incluso mientras respaldaban la brutal represión de los izquierdistas en Occidente. Lo que Rockhill hace en última instancia aquí es crear una amalgama falsa, uniendo a Marcuse y a la CIA simplemente porque ambos se oponían al bloque soviético «AES».

En el trigésimo aniversario de la disolución de Alemania Oriental en 1979, Bahro recibió amnistía con la condición de abandonar el país. Aceptó y partió hacia Alemania Occidental el 17 de octubre de 1979. ^[103] A pesar de cualquier lenguaje legal en sentido contrario, esto equivalía en la práctica a una deportación. Bahro fue castigado por el Estado de Alemania Oriental por escribir un análisis marxista crítico. En lugar de confrontar sus ideas reales, lo tacharon de criminal al servicio de Occidente. Pero esto es una táctica propia de los Juicios de Moscú, donde las ideas se descartaban como mera fachada para una conspiración criminal. Rockhill parece demasiado dispuesto a creer sin cuestionar las afirmaciones de la Stasi.

Como podemos ver, las críticas de Rockhill a Marcuse se encuentran entre las más débiles de su libro. Esta debilidad no es casual, sino que proviene de su propia metodología estalinista. Cuando Marcuse fue atacado en la década de 1960 por el Partido Laborista Progresista, acusándolo de ser agente de la CIA, el anarquista Murray Bookchin afirmó, con razón, que su estilo de difamación tenía su origen en los juicios farsa de Moscú.

Se produjo una erosión espiritual dentro del Partido [Comunista Ruso] que allanó el camino para la política de la policía secreta, la difamación y, finalmente, los juicios de Moscú y la aniquilación de la vieja guardia bolchevique. Se observa el resurgimiento de esta odiosa mentalidad en artículos del PL como «Marcuse: ¿Cobarde o policía?», cuyo objetivo es presentar a Marcuse como agente de la CIA. (Véase Progressive Labor, febrero de 1969). El artículo incluye un pie de foto bajo una imagen de manifestantes parisinos que reza: «Marcuse llegó a París demasiado tarde para detener la acción de mayo». Este panfleto describe invariablemente a los opositores del PLP como «cazadores de comunistas» y «antiobreros». Si la izquierda estadounidense no repudia este enfoque policial y la difamación, lo pagará muy caro en los años venideros. ^[104]

Se puede discrepar de las críticas de Bookchin al leninismo, pero su argumento sigue vigente. A menos que se crea que J. Edgar Hoover fue de alguna manera mantenido al margen, no hay pruebas de que Marcuse siguiera siendo un agente de la CIA o del Departamento de Estado en la década de 1960. Y recurrir a artículos inescrupulosos escritos por el PLP en su época de mayor faccionalismo no inspira confianza. Lo que se necesita, en cambio, es un enfoque genuinamente materialista de la Escuela de Frankfurt, capaz de criticar sus ideas y conexiones institucionales sin las fantasías del estalinismo, LaRouche o la ultraderecha contemporánea.

SEGUNDA PARTE

^[1] Véase Perry Anderson, Considerations on Western Marxism (Londres: Verso, 1976), 42. Para conocer los orígenes del término “marxismo occidental”, véase Nicholas Devlin, “Karl Korsch and Marxism’s interwar moment,

1917–1933”, Historia de las Ideas Europeas Vol. 48, No. 5 (2022): 574–593.

^[2] Georg Lukács, La teoría de la novela (Cambridge: MIT Press, 1971), 22.

^[3] Max Horkheimer, Amanecer y declive: Notas 1926-1931 y 1950-1969 (Nueva York: The Seabury Press, 1978), 41.

^[4] Domenico Losurdo, El marxismo occidental: cómo nació, cómo murió, cómo puede renacer (Nueva York: Monthly Review Press, 2024a).

^[5] Gabriel Rockhill, “Teoría crítica y revolucionaria: para la reinvención de la crítica en la era del realineamiento ideológico”, en Dominación y emancipación: rehaciendo la crítica , ed. Daniel Benson (Londres: Rowman & Littlefield, 2021), 118.

^[6] El título de Rockhill es un homenaje al libro de Frances Stonor Saunders, ¿ Quién pagó al flautista? La CIA y la Guerra Fría Cultural , que detalla la participación de la CIA con el Congreso por la Libertad Cultural. Véase Gabriel Rockhill, ¿Quién pagó a los flautistas del marxismo occidental? La guerra mundial intelectual; el marxismo contra la industria de la teoría imperial (volumen 1) (Nueva York: Monthly Review Press, 2025), 61-2.

^[7] Ibíd. 75-80.

^[8] Ibíd. 333.

^[9] Ibíd. 154.

^[10] León Trotsky, En defensa del marxismo (Nueva York: Pathfinder Press, 1973), 24.

^[11] Adorno citado en Rockhill 2025, 223.

^[12] Para conocer la membresía multimillonaria en el Partido Comunista de China, véase Bloomberg, «Por qué la China comunista alberga a tantos multimillonarios», Fortune , 29 de noviembre de 2018. https://fortune.com/2018/11/29/communist-china-billionaires-jack-ma/ ; Sui-Lee Wee, «El Parlamento de China es un creciente club de multimillonarios», New York Times , 1 de marzo de 2018. https://www.nytimes.com/2018/03/01/business/china-parliament-billionaires.html ; En el siguiente fragmento, Rockhill no distingue entre el proletariado occidental y la aristocracia obrera en su conjunto. Luego extrapola esto para abarcar a la aristocracia obrera «académica», sin molestarse en distinguir entre los profesores de élite y los miles de profesores adjuntos mal pagados en las mismas instituciones. En muchos aspectos, la descripción que hace Rockhill de la «aristocracia intelectual laboral» se asemeja a la de J. Sakai en su libro Los colonos , que sostiene que toda la clase trabajadora estadounidense es irremediablemente corrupta y está sobornada. «La aristocracia intelectual laboral con Gabriel Rockhill». YouTube . Consultado el 18 de abril de 2026. https://www.youtube.com/shorts/Urw8RRepoOs.

^[13] Domenico Losurdo, Democracia o bonapartismo (Nueva York: Verso, 2024b), 320-21.

^[14] Para más información sobre la degeneración termidoriana de la URSS bajo Stalin, véase Leon Trotsky, La revolución traicionada: ¿Qué es la Unión Soviética y hacia dónde va? (Nueva York: Pathfinder Press, 1972); Douglas Greene, El estalinismo y la dialéctica de Saturno: Anticomunismo, marxismo y el destino de la Unión Soviética (Nueva York: Lexington Books, 2023), 251-283; Sheila Fitzpatrick, La Revolución rusa (Oxford: Oxford University Press, 1994), 156-72; Michael Reiman, El nacimiento del estalinismo: la URSS en vísperas de la “Segunda Revolución” (Londres: IB Tauris & Co. Ltd., 1987); y Victor Serge, Rusia veinte años después (Atlantic Highlands: Humanities Press, 1996).

^[15] Ernst Bloch, “Discutiendo el expresionismo”, en Estética y política (Londres: New Left Books, 1977), 15. Para más información sobre la compleja trayectoria política de Bloch y su eventual giro contra el estalinismo, véase Greene 2023, 121-23.

^[16] Georg Lukacs, El proceso de democratización (Albany: State University of New York Press, 1988), 117-136.

^[17] Véase Isaac Deutscher, “Marxismo y magia primitiva”, en El legado estalinista: su impacto en la política mundial del siglo XX , ed. Tariq Ali (Chicago: Haymarket Books, 2013), 95-106.

^[18] Véase Materialismo histórico: Teoría marxista crítica. “Crisis y crítica (con Benjamin Noys y Harrison Fluss)”. YouTube . 22 de mayo de 2025. https://www.youtube.com/watch?v=sOyhNac3coo.

^[19] Rockhill afirmó que Anderson omitió analizar las contribuciones del marxismo del Tercer Mundo en su análisis del marxismo occidental:

“Él [Anderson] elogia la innovación de los marxistas occidentales por idear nuevas formas de pensar y de hablar, no la innovación de Ho Chi Minh, de Mao, del Che y muchos otros ejemplos que se podrían mencionar como innovaciones —innovaciones teóricas— del más alto nivel, ya que tienen implicaciones prácticas para mejorar la vida de millones de personas sometidas a las formas más atroces de miseria absoluta”. Taller de Teoría Crítica. “Gabriel Rockhill entrevistado por la Biblioteca Memorial de Marx”. YouTube . 24 de diciembre de 2025. https://www.youtube.com/watch?v=skQI7h3jDUE.

^[20] Anderson 1976, 96.

^[21] Gran parte de esta sección se basa en Greene 2023, 118-120.

^[22] Citado en Martin Jay, La imaginación dialéctica: una historia de la Escuela de Frankfurt y del Instituto de Investigación Social 1923 – 1950 (Londres: Heineman, 1973), 14.

^[23] Citado en Rolf Wiggershaus, La Escuela de Frankfurt: su historia, teorías y significado político (Cambridge: MIT Press, 1995), 162.

^[24] Citado en Stefan Müller-Doohm, Adorno: Una biografía (Cambridge: Polity, 2005), 226.

^[25] Citado en Wiggershaus 1995, 162.

^[26] Ibíd.

^[27] Theodor W. Adorno y Max Horkheimer, “Hacia un nuevo manifiesto”, New Left Review 65 (septiembre-octubre de 2010): 41.

^[28] Max Horkheimer, “Los judíos y Europa”, en Teoría crítica y sociedad: una antología , editado por Stephen Eric Bronner y Douglas MacKay Kellner (Nueva York: Routledge, 1989), 78.

^[29] Walter Held [Heinz Epe], «¿Teoría crítica sin praxis política? Una discusión con el Zeitschrift für Sozialforschung», trad. Álex de Jong. Materialismo histórico . https://www.historicalmaterialism.org/article/critical-theory- without-political-praxis-a-discussion-with-the-zeitschrift-fur-sozialforschung/

^[30] Véanse las críticas de Horkheimer al frentepopulismo en Max Horkheimer, ‘Die Philosophie der Absoluten Konzentration’, Zeitschrift für Sozialforschung, VI:2 (1938) , 245-294. Dado el conservadurismo posterior de Horkheimer, se mostró reacio a volver a publicar un artículo de este tipo criticando la socialdemocracia y las tácticas del frente popular.

^[31] Ibíd. En otro lugar, Rockhill analiza la crítica de Held a la Escuela de Frankfurt sin mencionar su indulgencia con el estalinismo. Véase Rockhill 2021, 123.

^[32] Sostuvo: «¿Teoría crítica sin praxis política?»

^[33] Para más información, véase Walter Held, «Por qué fracasó la Revolución Alemana», Archivo Marxista de Internet. https://www.marxists.org/history/etol/revhist/otherdox/whatnext/heldgerm.html

^[34] Trotsky 1972, 302.

^[35] Ibíd. 305.

^[36] Russell Jacoby, Dialéctica de la derrota: contornos de la derrota (Cambridge: Cambridge University Press, 1981), 115-16.

^[37] Theodor W. Adorno, Notas de sueños (Cambridge: Polity, 2007), 31.

^[38] Theodor W. Adorno, Minima Moralia: Reflexiones sobre una vida dañada (Nueva York: Verso, 2005), 113.

^[39] León Trotsky, “¡Apuesto mi vida!” Archivo Marxista de Internet. https://www.marxists.org/archive/trotsky/1937/09/life.htm Para más información sobre la tragedia que sufrió la familia de Trotsky, véase Sam Miller, “Los Trotsky traicionados”, Left Voice , 20 de agosto de 2020. https://www.leftvoice.org/the-trotskys-betrayed/

^[40] Sobre las afinidades entre la crítica de Rockhill a la academia y los ataques de la ultraderecha a la educación superior, véase la reseña de Richard Gilman-Opalsky sobre Pipers en Marx and Philosophy Reviews . Gilman-Opalsky señala que Rockhill parece ajeno al impulso de purgar la academia de todo lo que se asemeje al marxismo: «¿Acaso Rockhill imagina que las administraciones universitarias hagan una distinción tajante entre la teoría crítica marxista y la teoría marxista-leninista?». Esto también se hace eco de nuestro punto anterior de que Rockhill no distingue adecuadamente entre la élite académica (la aristocracia laboral «académica») y el resto: «…Rockhill intenta fundamentar su afirmación informando sobre el salario atípico y exorbitante de Judith Butler y enumerando los honorarios habituales por conferencias de pensadores como Gayatri Spivak, Étienne Balibar, Catherine Malabou y otros… ¿De verdad cree Rockhill que los profesores que hacen teoría queer y enseñan teoría crítica francesa y marxismo occidental en los campus de todo Estados Unidos reciben un trato tan privilegiado?». Richard Gilman-Opalsky, “Reseña de ‘¿Quién pagó a los flautistas del marxismo occidental?’”, Marx y filosofía , 2 de abril de 2026. https://marxandphilosophy.org.uk/reviews/22624_who-paid-the-pipers-of-western-marxism-by-gabriel-rockhill-reviewed-by-richard-gilman-opalsky/.

^[41] Es interesante observar cómo Grover Furr, colega académico estalinista de Rockhill, tiene vínculos con el Partido Laborista Progresista. Su periódico, Challenge, ha publicado reseñas positivas de su trabajo crítico. Furr también cita publicaciones del PLP en su sitio web. Véase Partido Laborista Progresista, ““Mentiras de Sangre” Combatiendo las Mentiras Anticomunistas”, Challenge , 30 de octubre de 2014. https://plp.org/home/challenge-newspaper/9686-blood-lies-fighting-anticommunist-lies

^[42] Citado en Raffaele Laudani, ed., Secret Reports on Nazi Germany: The Frankfurt School Contribution to the War Effort (Princeton: Princeton University Press, 2013), 59.

^[43] Citado en AJA Woods, La conspiración del marxismo cultural: Por qué la derecha culpa a la Escuela de Frankfurt del declive de Occidente (Nueva York: Verso, 2026), 17. Respecto al conservadurismo cultural del PLP, supuestamente se podía distinguir a los miembros del PLP en la década de 1960 a simple vista: a diferencia de aquellos con pantalones acampanados y cabello largo, el miembro típico del PLP parecía formal y vestía traje y corbata. Este código de vestimenta austero fue imitado posteriormente por Lyndon LaRouche y su Comité Nacional de Caucus Laborales (NCLC).

^[44] Sobre el pensamiento conspirativo de LaRouche, véase ibid. 45-57.

^[45] Ibíd. 53-54, 62 y 65-66.

^[46] Fidel Castro, “Reflexiones del camarada Fidel: EL GOBIERNO MUNDIAL – Parte I”, Cuba.cu , 17 de agosto de 2010. http://www.cuba.cu/gobierno/reflexiones/2010/ing/f170810i.html

^[47] James Philip McFarland, Constelación: Friedrich Nietzsche y Walter Benjamin en el tiempo presente de la historia: Friedrich Nietzsche y Walter Benjamin en el tiempo presente de la historia (Nueva York: Fordham University Press, 2012) y Walter Benjamin, Entendiendo a Brecht (Nueva York: Verso, 2024).

^[48] ​​Sobre el asesinato de Nagy, véase Simon Hall, 1956: The World in Revolt (Nueva York: Pegasus Books, 2015), 350. Sobre el destino de Lukács, véase Michael Löwy, Georg Lukács: From Romanticism to Bolshevism (Londres: New Left Books, 1979), 205-13.

^[49] István Mészáros, El poder de la ideología (Nueva York: Zed Books, 2005), 102.

^[50] Losurdo 2024a, 130.

^[51] Citado en Rüdiger Safranski, Martin Heidegger: Entre el bien y el mal , trad. Ewald Osers (Cambridge: Harvard University Press, 1998), 413.

^[52] Véanse los comentarios de Rockhill a partir del minuto 17:40 en Emancipaciones con Daniel Tutt. “¿Quién pagó a los flautistas del marxismo occidental? Conferencia y mesa redonda”. YouTube . 20 de febrero de 2026. https://www.youtube.com/watch?v=V99paWsa8vY

^[53] Sobre este punto, véase Harrison Fluss, “Spinoza avec Sade: On Horkheimer’s Critique of Objective Reason”, Historical Materialism , 26 de abril de 2013. https://wearemany.org/a/2013/04/states-of-reason.html

^[54] Véase Theodor W. Adorno, Prismas (Cambridge: MIT Press, 1997), 95-118 e Ishay Landa, El superhombre en el mercado: el heroísmo nietzscheano en la cultura popular (Lanham MD: Lexington, 2009), 80-81.

^[55] Para el análisis de Domenico Losurdo sobre la crítica de Hegel a Rousseau, véase Hegel and the Freedom of Moderns (Durham: Duke University Press, 2004), pág. 188. Para la anticipación de Hegel a Keynes, véase Geoff Mann, In the Long Run We Are All Dead: Keynesianism, Political Economy, and Revolution (Nueva York: Verso, 2017), pág. 27. Sobre Hegel, el jacobinismo y el igualitarismo, véase Doug Enaa Greene y Harrison Fluss, «Hegel, Enlightenment, and Revolution», Left Voice , 26 de julio de 2020. https://www.leftvoice.org/hegel-enlightenment-and-revolution/

^[56] Ishay Landa, Fascismo y las masas: La revuelta contra los últimos humanos, 1848-1945 (Routledge, 2018), 349, 401, 414-17.

^[57] Julius Evola, Revuelta contra el mundo moderno (Rochester, VT: Inner Traditions International, 2016), 355-56. Véase también Landa 2018, 33-34.

^[58] Evola 2016, 335-36. La cita y los puntos suspensivos son de Landa. Véase Landa 2018, 33.

^[59] Rockhill 2025, 143.

^[60] Ibíd. 156.

^[61] The Revolver Club, “¡Música no recomendada! Bandas prohibidas en la URSS”, The Revolver Club , 3 de julio de 2023. https://www.therevolverclub.com/blogs/the-revolver-club/not-recommended-music-bands-banned-in-the-ussr?srsltid=AfmBOoruUrbyrm8lhfoeC68jF3ru4xnGDB6lqetR3xJ3aVOTToH1gPMI ; Véase también Alexei Yurchak, Everything Was Forever, Until It Was No More: The Last Soviet Generation (Princeton: Princeton University Press, 2005), 212-16.

^[62] Theodor W. Adorno, “Sociología y psicología–II”, New Left Review , n.º 47 (enero-febrero de 1968): 96.

^[63] Sobre los escritos de Adorno acerca del nazismo y el jazz, véase Theodor W. Adorno, Ensayos sobre música (Berkeley: University of California Press, 2002), 470-99.

^[64] Doug Greene, “One Way Out: The Revolutionary Hero of Andor”, Left Voice , 2 de diciembre de 2022. https://www.leftvoice.org/one-way-out-the-revolutionary-hero-of-andor/ ; Doug Greene, “I Have Friends Everywhere: Andor and a People’s History of Star Wars”, Left Voice , 1 de junio de 2025. https://www.leftvoice.org/i-have-friends-everywhere-andor-and-a-peoples-history-of-star-wars/ ; Doug Greene, “¡Make America Super Again! On Heroes, Comics, and The Boys”, The Blanquist , 15 de agosto de 2024. https://blanquist.blogspot.com/2024/08/make-america-super-again-on-heroes.html ; Doug Greene, “El antiimperialismo de Star Trek: Deep Space Nine”, The Blanquist , 24 de abril de 2017. https://blanquist.blogspot.com/2017/04/the-anti-imperialism-of-star-trek-deep.html ; CLR James, Civilización americana (Cambridge: Blackwell, 1993), 122.

^[65] Paul E. Gottfried, Encuentros: Mi vida con Nixon, Marcuse y otros amigos y maestros (Wilmington: ISI Books, 2009), 53-4.

^[66] La tesis de maestría de Spencer para la Universidad de Chicago estuvo dedicada a Adorno y Wagner. Aún no tenemos acceso a la tesis, ya que está bajo embargo académico. Sin embargo, se ha informado que la tesis de Spencer justifica el antisemitismo de Wagner y que Spencer critica a Adorno por subestimar esos aspectos reaccionarios de la forma artística de Wagner. Sobre Bowden y la Escuela de Frankfurt, véase Jonathan Bowden, “Marxismo y la Escuela de Frankfurt”, Archivo Jonathan Bowden , 12 de enero de 2008. https://jonathanbowden.org/speeches/marxism-and-the-frankfurt-school/

^[67] Rockhill 2025, 259-60.

^[68] Douglas Kellner, Herbert Marcuse y la crisis del marxismo (Berkeley: University of California Press, 1984), 149.

^[69] Citado en Christopher Andrew y Vasili Mitrokhin, La espada y el escudo: El archivo Mitrokhin y la historia secreta de la KGB (Nueva York: Basic Books, 1999), 108.

^[70] Studs Terkel, “La buena guerra”: Una historia oral de la Segunda Guerra Mundial (Nueva York: Pantheon Books, 1984), 485. Marcuse señala lo siguiente acerca de la colaboración de la OSS con Ho Chi Minh y el Viet Minh: “Sí, en una de las ramas de la OSS. Había una posición firme para apoyar a Ho Chi Minh en Vietnam en ese momento. Los EE. UU. pensaban que podría unificar el país y mantener el orden, y probablemente mantener a los chinos fuera. Pensaban que era solo un nacionalista, muy parecido a la experiencia de Castro”. Herbert Marcuse, “Herbert Marcuse liderado por Bill Ritter”, en The Collected Papers of Herbert Marcuse Volume VI: Marxism, Revolution and Utopia , ed. Douglas Kellner y Clayton Pierce (Nueva York: Routledge, 2014), 430.

^[71] Sobre esto, véase Edward S. Herman y Noam Chomsky, The Washington Connection and Third World Fascism: The Political Economy of Human Rights: Volume I (Chicago: Haymarket Books, 2014).

^[72] Terkel 1984, 494.

^[73] Sharon Smith, Fuego subterráneo: una historia del radicalismo de la clase trabajadora en los Estados Unidos (Chicago: Haymarket Books, 2006), 143.

^[74] Para críticas marxistas-leninistas contemporáneas a Einstein, véase la condena de Mike Gimbel a la teoría de la relatividad de Einstein como un “ataque idealista” al materialismo. Si bien Gimbel no es miembro del Partido Mundo Obrero de Sam Marcy, ha expresado simpatía política por ellos. Mike Gimbel. “Materialismo dialéctico vs. la nueva física”. YouTube . 14 de junio de 2013. https://www.youtube.com/watch?v=qTYGHzZCBP8 . En relación con esto, vale la pena observar que Einstein fue un simpatizante durante la década de 1930, llegando incluso a defender los juicios farsa estalinistas:

«Por cierto, cada vez hay más indicios de que los juicios rusos no son un montaje, sino que existe una conspiración entre quienes consideran a Stalin un reaccionario estúpido que traicionó los ideales de la revolución. Aunque nos resulte difícil imaginar algo así, quienes mejor conocen Rusia comparten más o menos esta opinión. Al principio estaba convencido de que se trataba de actos despóticos de un dictador, basados ​​en mentiras y engaños, pero era una ilusión». Citado en Albert Einstein e Irene Born, La correspondencia entre Albert Einstein, Max y Hedwig Born de 1916 a 1955 (Londres: Macmillan, 1971), pág. 130.

^[75] Rockhill 2025, 273.

^[76] Tim Müller, Krieger und Gelehrte: Herbert Marcuse und die Denksysteme im Kalten (Hamburgo: Hamburger Edition, 2011), 119. [Nuestra traducción]. Según Rockhill, este libro es insuperable: “Tim Müller, cuyo libro de 736 páginas sobre intelectuales guerreros fríos se basa en uno de los compromisos más extensos con el registro de archivo existente hasta la fecha”. Rockhill 2025, 273.

A pesar de los elogios de Rockhill a este libro, cabe señalar que Müller rechaza las afirmaciones de Rockhill sobre la participación de Marcuse en la agencia de espionaje antisoviética de Alemania Occidental conocida como la Organización Gehlen, por carecer de pruebas. Véase 39:00 en Critical Theory Workshop. “Marcuse and the US National Security State: Cold War Discourse, with Tim Müller”. YouTube . 13 de julio de 2024. https://www.youtube.com/watch?v=hnOCQC1TFvY y Michael Barker, “Gabriel Rockhill, The Pied Piper of Stalinism”, Under the Mask of Philosophy , 5 de marzo de 2026. https://underthemaskofphilanthropy.wordpress.com/2026/03/05/gabriel-rockhill-the-pied-piper-of-stalinism/ ; Véase también Rockhill 2025, 268-70.

^[77] Rockhill 2025, 344.

^[78] Ibíd. 347. Respecto a la biografía de Stalin escrita por Souvarine, si bien se puede rechazar su conclusión de que Lenin es, en última instancia, responsable de la dictadura burocrática, el libro no carece de mérito. Descartarlo simplemente porque se cita en un documento secreto de la CIA no basta para evaluarlo adecuadamente. De hecho, la traducción al inglés de la biografía fue realizada por el marxista trinitense CLR James. ¿Acaso eso convierte a James en un agente de la CIA? Sería excepcionalmente extraño que el Departamento de Estado deportara a alguien que prestó un servicio tan valioso a la lucha contra el comunismo.

^[79] Ibíd. 288.

^[80] Ibíd. 290.

^[81] Müller 2011, 472. [Nuestra traducción]

^[82] Para un resumen conciso de las opiniones de Marcuse sobre la URSS, véase Greene 2023, 140-41.

^[83] Rockhill 2025, 299-300.

^[84] Ibíd. 300.

^[85] Para una crítica exhaustiva del trabajo de Martens, véase Douglas Greene, In Stalin’s Shadow: Leon Trotsky and the Legacy of the Moscow Trials (Londres: Resistance Books, 2025), 58-77.

^[86] Michael Parenti, Camisas negras y rojos: Fascismo racional y el derrocamiento del comunismo (San Francisco: City Light Books, 1997), 57.

^[87] Véase Rockhill 2025, 300. El documento completo se puede encontrar en la Agencia Central de Inteligencia, «Comentarios sobre el cambio de liderazgo en la URSS», Sala de lectura electrónica de la CIA FOIA , 2 de marzo de 1955. https://www.cia.gov/readingroom/docs/CIA-RDP80-00810A006000360009-0.pdf

^[88] Rockhill 2025, 310-11.

^[89] Ibíd. 310-11.

^[90] Ibíd. 330. Para una refutación de esta opinión sobre Marcuse, véase Charles Reitz, “When Marxist Intellectuals Collaborated With the CIA”, Counterpunch , 12 de diciembre de 2025. https://www.counterpunch.org/2025/12/12/when-marxist-intellectuals-collaborated-with-the-cia/

^[91] Herbert Marcuse, “Traductor de Charles Reitz: Artículo de Marcuse sobre Angela Davis, Frankfurt, junio de 1972”, en Kellner 2014, 216-17.

^[92] Herbert Marcuse, “Entrevista con Pierre Viansson-Ponte”, en ibid. 297.

^[93] Herbert Marcuse, “Ensayo sobre la liberación”, Archivo Marxista de Internet. https://www.marxists.org/reference/archive/marcuse/works/1969/essay-liberation.htm

^[94] Citado en Stephen Gennaro y Douglas Kellner, “Under Surveillance: Herbert Marcuse and the FBI”, Current Perspectives in Social Theory Volumen 26 (2009): 305-06. https://sgennaro.blog.yorku.ca/files/2011/01/gennaro_writing-sample_marcuse.pdf

^[95] Rockhill 2025, 305.

^[96] Citado en Gary Roth, Marxism in a Lost Century: A Biography of Paul Mattick (Boston: Brill, 2015), 275.

^[97] Paul A. Baran y Paul Sweezy, Capital Monopolio: Un ensayo sobre el orden económico y social estadounidense (Nueva York: Monthly Review Press, 1966), 363.

^[98] Ernest Mandel, “El capital excedente y la realización de la plusvalía”, Archivo Marxista de Internet. https://www.marxists.org/archive/mandel/1966/10/surplus.htm

^[99] Paul A. Baran, “Paul A. Baran a Paul Sweezy – 10 de octubre de 1963”, en The Age of Monopoly Capital: Selected Correspondence of Paul A. Baran and Paul M. Sweezy, 1949 – 1964 , ed. Nicholas Baran y John Bellamy Foster (Nueva York: Monthly Review Press, 2017), 430.

^[100] Para más información sobre La alternativa de Bahro, véase Ernest Mandel, Del estalinismo al eurocomunismo:

Los frutos amargos del ‘socialismo en un país’ (Londres: New Left Books, 1978), 100-124 y Marcel van der Linden, El marxismo occidental y la Unión Soviética: un estudio de las teorías y debates críticos desde 1917 (Boston: Brill, 2017), 228-239.

^[101] Alexander Amberger, Marxismo disidente y ecosocialismo utópico en la República Democrática Alemana: Los legados intelectuales de Rudolf Bahro, Wolfgang Harich y Robert Havemann (Boston: Brill, 2024), 169.

^[102] Rockhill 2025, 322.

^[103] Amberger 2024, 169-70.

^[104] Murray Bookchin, “¡Escucha, marxista!” Archivo de Internet de los marxistas. https://www.marxists.org/archive/bookchin/1969/listen-marxist.htm