Gaceta Crítica

Brasil, el mundo y el futuro

Boaventura de Sousa Santos (Substack del autor), 2 de Noviembre de 2026

El mundo democrático siguió con atención y ansiedad el proceso electoral brasileño. El auge de la extrema derecha, la injerencia imperial en la política interna de países no plenamente alineados con los intereses estadounidenses, la manipulación masiva de la opinión pública por parte de grandes corporaciones que controlan los medios de comunicación y la transformación del neopentecostalismo en un equivalente religioso de la CIA, USAID, el Mossad y el MI6 son tendencias globales; por lo tanto, cualquier suceso en Brasil tendría repercusiones en todo el mundo. Estas repercusiones serían igualmente fuertes en un mundo donde la democracia liberal —aunque sea de forma limitada— aún existe y las relaciones con Estados Unidos e Israel son complejas, como en un mundo donde, independientemente de su régimen político, los países se sienten más alineados con China, Rusia o Irán.

En última instancia, la contienda era entre Lula da Silva y Donald Trump. Si Lula ganaba, la democracia prevalecería, junto con el movimiento por un mundo multipolar basado en una nueva versión de coexistencia pacífica. Si Trump —en la persona de un fascista de república bananera— hubiera ganado, el movimiento protofascista y reaccionario global habría triunfado, junto con la recolonización del mundo al servicio de un imperio decadente, y el complejo militar-industrial-digital-financiero se habría movilizado para una nueva guerra que convertiría la muerte de millones de inocentes en la solución a su crisis de rentabilidad.

El interés global fue aún más intenso porque las elecciones se desarrollaron en dos vueltas. Si bien la campaña de Lula da Silva cometió algunos errores en la primera vuelta —quizás por estar convencida de la victoria—, fue ejemplar en la segunda. Movilizó a las masas democráticas en las calles —con los jóvenes a la cabeza—, aprendió de la derrota de Iván Cepeda en Colombia haciendo un uso innovador de las redes sociales y, sobre todo, presentó a un candidato absolutamente extraordinario: un hombre de ochenta años con espíritu joven que corría, saltaba, bailaba y brillaba en las redes sociales en mítines y debates. Era un candidato cuya energía política se había forjado durante la dictadura, acostumbrado a muchas luchas difíciles y convencido de que esta no solo era su última batalla política, sino también la última lucha democrática de Brasil al borde de una nueva y prolongada oscuridad fascista. Desde 1985 (el movimiento para acabar con la dictadura y restaurar la democracia) no se había visto a tanta gente en las calles con tanto entusiasmo en defensa de una causa. A esto contribuyó el horror que suponía el recuerdo del gobierno grotescamente arrogante e incompetente de Jair Bolsonaro.

Lula da Silva ganó; la democracia ganó; el pueblo brasileño ganó. Las principales razones de la victoria son las siguientes: La izquierda se movilizó y unió como no lo había hecho en mucho tiempo; la movilización trascendió las lealtades y tácticas partidistas para convertirse en una avalancha de actos espontáneos de proporciones históricas, marcados por el entusiasmo democrático y la alegría participativa.

Contrariamente a lo que había estado sucediendo en el continente y en todo el mundo, la extrema derecha, tanto laica como religiosa, —apoyada por las plataformas de las principales empresas tecnológicas— no pudo manipular la opinión pública ni difundir desinformación con la misma libertad que antes, y tuvo que enfrentarse a un sorprendente dominio técnico de las redes sociales puestas al servicio de la democracia, la verdad y la lucha contra el fascismo.

Los votantes del centro político se mostraron alarmados por la red de ilegalidades y las siniestras connivencias entre el candidato de extrema derecha y el submundo del crimen organizado y la corrupción de alto nivel.

Un número significativo de votantes, independientemente de sus inclinaciones políticas, recordaban vívidamente el desastre humanitario y la erosión de la convivencia democrática durante el mal gobierno de Jair Bolsonaro, y estaban horrorizados ante el riesgo de volver a ese estilo de gobierno.

Pero más allá de todos estos factores, es justo destacar que esta victoria lleva el sello personal de un gigante político: alguien que sentía más profundamente que nadie que el país se sumiría en el caos si el clan Bolsonaro y sus aliados llegaban a la presidencia. La energía con la que se levantaba cada día era la de alguien que había experimentado de primera mano el hambre, la violencia de los trabajadores sin derechos y la represión policial; era la energía de todo un pueblo decidido a no volver al infierno de una agenda política empeñada en destruirlo todo y no construir nada que se tradujera en un mayor bienestar para el pueblo.

Jamás un político que quedó en segundo lugar en la primera vuelta había ganado las elecciones; jamás un político había logrado, en tan poco tiempo, convencer a más de 10 millones de nuevos votantes para que cambiaran su intención de voto a su favor. Lula da Silva ocupa un lugar único en la historia de la democracia mundial de los últimos cincuenta años. Es la viva encarnación del difícil camino de la democracia en un mundo cada vez más dominado por el odio, la codicia y la política de la muerte. Es el símbolo de las luchas, los riesgos, las derrotas y las victorias. Lula da Silva ha restaurado para los brasileños y el mundo democrático un nuevo equilibrio entre el miedo y la esperanza.

Los grandes perdedores son las élites para quienes la democracia siempre ha sido vista como un ataque a sus privilegios. Han sido derrotados el capital financiero y los especuladores de los mercados de futuros o predictivos (Polymarket y Kalshi), quienes, a pesar de estar prohibidos, multiplicaron sus apuestas asumiendo una victoria aplastante de Bolsonaro. Han sido derrotados Meta y Mark Zuckerberg y todos sus planes para robar la democracia y el bienestar a cambio de fabulosas ganancias, suntuosos búnkeres en Hawái y baratijas de este mundo o del otro, distribuidas entre quienes usan sus redes. Sobre todo, Donald Trump y su camarilla de gauleiters en la Casa Blanca —y dispersos por todo el mundo— han sido derrotados. Estaban decididos a destruir todo lo que consideraban una amenaza para la continuidad de su poder, especialmente el surgimiento de un mundo multipolar liderado por grandes países para quienes la soberanía independiente ha vuelto a adquirir un tinte defensivo y nacionalista.

Con la derrota de Trump y la extrema derecha, los demócratas estadounidenses podrían recuperar la esperanza en las próximas elecciones de mitad de mandato. La extrema derecha europea está perdiendo la arrogancia que había exhibido, y la Unión Europea —capturada por el complejo militar-industrial-financiero-digital— tendrá que replantearse su imprudente política de arrastrar a Europa a una guerra contra la que nadie quiere defenderse y que representa una amenaza invisible. La imposición de la austeridad para servir a los intereses de la élite financiera dedicada al tráfico de armas será cada vez más cuestionada, y Emmanuel Macron tendrá que volver a sus orígenes —como empleado de la familia Rothschild—, al igual que Friedrich Merz tendrá que regresar a su puesto en BlackRock, la mayor gestora de activos.

Los primeros pasos

Los brasileños tienen derecho a descansar y celebrar hoy y mañana, porque pasado mañana deberán movilizarse nuevamente para llenar las calles ante el menor indicio de que la victoria pueda ser revertida. Que no quepa duda: la ultraderecha intentará sembrar la discordia, y no debemos esperar que el próximo periodo se caracterice por el «funcionamiento normal de las instituciones». Las calles seguirán sirviendo como escudo democrático contra cualquier intento de desestabilización. De aquí a la toma de posesión del nuevo gobierno, pueden ocurrir muchas cosas.

Una muestra de la podredumbre que corroe el sistema político actual de Brasil es el hecho de que toda una familia de ultraderecha —encabezada por un expresidente actualmente encarcelado por cinco delitos (liderar una organización criminal; intentar abolir violentamente el estado de derecho democrático; golpe de Estado; daños a la propiedad federal; y deterioro de un sitio histórico protegido)— y condenado a 27 años y 3 meses de prisión, haya logrado que no menos de cinco miembros sean elegidos para cargos políticos: su esposa y dos hijos, que son senadores; su tercer hijo, diputado federal; su hermano, diputado federal; y su exesposa, quien, aunque no fue elegida, recibió 65.496 votos. Se trata de un clan atrincherado en un parlamento dominado por el partido al que pertenece.

Los segundos pasos

La izquierda tendrá que reflexionar profundamente, no solo sobre los muchos errores del pasado, sino también sobre las exigencias de esta nueva era. La otra cara de la moneda de este gigante carismático, Lula da Silva, es la dificultad de reconstruir un liderazgo político sólido y tan eficaz como el suyo, sin olvidar que un líder carismático es irremplazable. No será fácil gobernar en esta nueva era, ya que el Congreso se ha convertido en una caricatura aún más grotesca de la diversidad social y política del pueblo brasileño. Pero al menos se puede salvaguardar la independencia del Supremo Tribunal Federal (STF), lo cual no es poca cosa.

Las luchas por los derechos y la mejora de las condiciones de vida generarán una enorme frustración si se limitan a los espacios abiertos dentro de las instituciones. La lucha democrática será predominantemente extrainstitucional: en las calles, en los sindicatos, en los movimientos sociales y en las organizaciones de la sociedad civil. Esta lucha será necesariamente defensiva al principio, es decir, una lucha por recuperar los derechos previamente conquistados. Pero, con el tiempo, tendrá que volverse ofensiva para asegurar las reformas políticas y sociales que impidan el regreso de la extrema derecha al poder.

Los terceros pasos: cinco principios rectores

Esta visión a medio y largo plazo no es exclusiva de Brasil. Pertenece a todo el mundo democrático.

1. Actualmente, la extrema derecha utiliza la democracia para llegar al poder, pero una vez en él, ni la ejerce ni la cede democráticamente. Por lo tanto, las elecciones nunca podrán ser el único medio para derrocar a la extrema derecha.

2. El colonialismo no desapareció con la independencia. Le siguió un colonialismo interno, y son precisamente las élites surgidas de ese sistema las que ahora claman por una mayor intervención del imperialismo estadounidense para sostener su poder. El colonialismo interno siempre ha estado entrelazado con el imperialismo. Por eso, la extrema derecha —que en otros contextos ha sido nacionalista— se encuentra ahora sumisa en la Latinoamérica actual para adaptarse al proceso de recolonización estadounidense. El caso de Venezuela es trágicamente paradigmático. Argentina y Colombia seguirán el mismo camino si no hay resistencia popular. Al igual que en el colonialismo histórico, la lealtad nunca se garantiza solo por medios pacíficos. Siempre requiere la posibilidad de una intervención militar. De ahí el Escudo de las Américas, una alianza de protección militar creada por Estados Unidos con la colaboración sumisa de gobiernos latinoamericanos que gradualmente caen bajo su control. La victoria de la democracia en Brasil representa un golpe que podría resultar fatal para el Escudo de las Américas.

3. La estrategia de los BRICS para fomentar la multipolaridad y el multilateralismo está cobrando nuevo impulso. Para mantener una fuerte presencia en América Latina, deberán fortalecer aún más sus relaciones con los países mejor posicionados para resistir la unipolaridad estadounidense: China, Rusia e Irán.

4. No solo Latinoamérica, sino también África y Europa están siendo invadidas por un nuevo movimiento reaccionario de fuerte ideología —el neopentecostalismo— cuya característica definitoria es el respaldo religioso a políticas de extrema derecha y a las formas más radicales del neoliberalismo. Según esta perspectiva, dado que no existe en este mundo una solución a la crisis permanente ni responsabilidad social por las crisis individuales más allá de la que corresponde al individuo en crisis, no hay remedio para una vida dañada salvo en el más allá. Para asegurar la salvación, es necesario actuar, en este mundo, en estricta conformidad con la filosofía existencial del neoliberalismo. La teología de la prosperidad es la expresión más clara del conformismo religioso: «Porque eres divino y uno con Dios, el mero hecho de pensar que eres uno con Dios significa que no puedes ser pobre, porque Dios no puede ser pobre […] Dado que la pobreza es, desde el principio, una creencia errónea, cambia esa creencia y la pobreza se curará. La fe nos hace prósperos».

Sentimientos como el amor, la caridad, la compasión, la solidaridad y el cuidado deben limitarse a la propia iglesia. Fuera de ella, el odio, la alienación, la indiferencia, el individualismo y la violencia son la norma.

El pensamiento reaccionario neopentecostal crea en la mente de los creyentes dos realidades paralelas e incomparables: la realidad del sufrimiento experimentado en este mundo y la realidad de la prosperidad de la salvación en el mundo venidero. Quienes prosperan en este mundo son los bienaventurados que prefiguran la prosperidad que todos los creyentes disfrutarán en el mundo venidero. La existencia de estas dos realidades paralelas hace que la deliberación democrática carezca de sentido para los creyentes. Su voto no concierne a este mundo efímero, sino al mundo inmortal de la salvación.

La creación de dos realidades paralelas se ha visto impulsada por las redes sociales, cuyo modus operandi consiste precisamente en crear un mundo digital independiente del mundo de la vida vivida en la carne.

5. El capitalismo es hoy, más que nunca, incompatible con la naturaleza y con la democracia. La democracia del futuro no será posible a menos que incluya la democratización de la relación entre los seres humanos y la naturaleza —la Madre Tierra, como la llaman los pueblos indígenas—. La recolonización de América Latina busca llevar al extremo, y en el mismo proceso, las dos incompatibilidades del capitalismo (con la democracia y con la naturaleza).

Partiendo de estas cinco ideas, propongo dos reflexiones para el debate entre los demócratas de Brasil y del mundo: en familia, en bares, en el trabajo, en colegios, en universidades, en iglesias, en partidos políticos, en plazas públicas y en fiestas. Preferiblemente, sin teléfonos móviles para evitar el robo de datos que permitiría a los algoritmos discernir nuestras aspiraciones y neutralizarlas, ya sea eliminándolas o trivializándolas.

La naturaleza no nos pertenece: nosotros pertenecemos a la naturaleza.

La filosofía cartesiana constituye la base de la modernidad occidental. Según Descartes, existe una separación absoluta y una jerarquía entre la humanidad y la naturaleza, así como entre la mente y el cuerpo. La naturaleza está sometida a una exclusión radical de la sociedad, y lo mismo se aplica lógicamente a todos los grupos sociales considerados más cercanos a ella. Las mujeres, los pueblos indígenas y las personas de ascendencia africana (la mayoría de la población brasileña) han sido víctimas de esta exclusión. Todos los principales mecanismos de exclusión y discriminación existentes en las sociedades modernas —ya sean de clase, raza o género— se fundamentan, en última instancia, en el dualismo radical entre sociedad/humanidad y naturaleza, entre mente y cuerpo. La forma en que la sociedad moderna aborda la inferioridad se inspira en su trato con la naturaleza. Si la exclusión radical significa dominación mediante la apropiación y la violencia, entonces la naturaleza —incluidas la tierra, los ríos y los bosques, así como las personas y las formas de ser y vivir cuya humanidad ha sido negada precisamente por ser parte de la naturaleza— ha sido el principal objetivo de esta dominación en la modernidad occidental desde el siglo XVI.

Esta concepción fue radicalmente cuestionada por otro filósofo europeo, Baruch Spinoza, y, lo que es más importante, la concepción de Spinoza es totalmente coherente con la de los pueblos indígenas de América y Oceanía. Para Spinoza, es necesario un método distinto al de Descartes. El método de Descartes se basa en el dualismo entre mente y cuerpo, entre pensamientos y cosas, y entre los seres humanos y la naturaleza. Pero si Dios es el creador del universo, Él y su creación son uno. Dios no es trascendente porque es la totalidad de su creación, de la cual formamos parte. Si bien no podemos comprender su voluntad, podemos entender la naturaleza de todas las cosas que existen, basándonos en las leyes que Dios ha incorporado a ellas.

Mente y cuerpo, humanidad y naturaleza, son uno: la naturaleza es una unidad. Las cosas —partes u objetos discretos de Descartes, desconectados e impenetrables— son falsas abstracciones. Al igual que las ideas, las cosas existen solo a través de su asociación con otras cosas o ideas. El cuerpo humano forma parte de la naturaleza tanto como la mente humana, y la extensión y el pensamiento son atributos distintos de la misma totalidad. Las diferencias son superficiales e intrascendentes, puesto que todo existe en relación con todo lo demás.

Ahora bien, el principio de inmanencia es precisamente el punto donde la concepción de Spinoza se cruza con la concepción de la naturaleza de los pueblos indígenas. Ellos ven la naturaleza como Pachamama, o Madre Tierra, y afirman que la naturaleza no nos pertenece; más bien, nosotros pertenecemos a la naturaleza. Si la tierra es nuestra madre, debemos cuidarla para que ella pueda cuidarnos. Esta pertenencia radical contradice cualquier idea de dualismo entre los seres humanos y la naturaleza. La entidad divina, independientemente de cómo se la conciba, es una entidad de este mundo y puede manifestarse en un río, una montaña o un territorio particular. Lo divino es la dimensión espiritual de lo material, y ambos pertenecen al mismo mundo inmanente. Como afirma Davi Kopenawa, un chamán yanomami:

Lo que [los blancos] llaman “naturaleza” es, en nuestra lengua ancestral, Urihi, la tierra-bosque, y también su imagen —visible solo para los chamanes— a la que llamamos Urihinari, el espíritu del bosque […] Así pues, para nosotros, los espíritus xapiri son los verdaderos dueños de la naturaleza, no los humanos […] Los blancos encuentran hermosa la naturaleza que ven, sin saber por qué. Nosotros, en cambio, sabemos que la verdadera naturaleza es tanto el bosque como las multitudes de xapiri que lo habitan.

El argumento de Kopenawa se ve reflejado en las declaraciones públicas de numerosos líderes e intelectuales indígenas que cada vez alzan más la voz, expresando sus puntos de vista y contrastándolos con «lo que los blancos llaman naturaleza». En Brasil, Ailton Krenak se ha destacado entre todos ellos.

Los pueblos indígenas —los más marginados por la modernidad capitalista y colonialista— nos muestran el camino a seguir. No importa si son muchos o pocos. Si son pocos, es porque fueron exterminados por los colonialistas y sus descendientes. Su importancia no es cuantitativa, sino cualitativa. Debemos integrar sus perspectivas en los debates futuros, pues son las que mejor revelan la contradicción entre el capitalismo y la naturaleza, y nos ofrecen alternativas.

Hacia la demodiversidad

A corto y medio plazo, debemos iniciar el debate más amplio posible sobre la naturaleza del poder político y los sistemas políticos para incorporar los cambios civilizatorios a la agenda política.

En el periodo que estamos viviendo, las clases trabajadoras se encuentran en una situación paradójica y compleja: no pueden prescindir ni de la democracia liberal (donde existe) ni del Estado moderno, pero ninguno de los dos, en su estado actual, es suficiente para afrontar los retos que se avecinan. La democracia liberal se ha deteriorado drásticamente, hasta convertirse en un régimen híbrido donde se mezclan elementos democráticos con elementos antidemocráticos de tendencia fascista, estos últimos en constante auge. Resulta cada vez más fácil vigilar a los ciudadanos que protegerlos.

En las próximas décadas, las clases trabajadoras deberán aprovechar al máximo las instituciones disponibles —a saber, los derechos humanos, los derechos sociales y económicos, la democracia y el Estado-nación—, al tiempo que luchan por la refundación democrática de la política y el Estado. Las sociedades en general están a punto de entrar en un período de gran agitación social y de tensas relaciones entre las luchas institucionales y extrainstitucionales, entre los partidos políticos y las protestas callejeras, entre los medios de comunicación tradicionales y las redes sociales y las formas de comunicación comunitarias, entre las iniciativas legales e ilegales, y entre las respuestas laicas al uso político de la religión y las respuestas político-religiosas a la política laica y republicana.

¿Será posible salvar la democracia representativa? ¿Y en beneficio de quién? En cualquier proceso de transformación social progresiva, los términos iniciales de los conflictos los definen las clases dominantes o las élites. La mejor manera de medir el progreso de las demandas y luchas sociales radica en los cambios observados en los propios términos del conflicto. Actualmente, los términos iniciales del conflicto son la democracia y los derechos humanos. Esto no significa, sin embargo, aceptar acríticamente la interpretación dominante de estos significantes desde el principio. Las elecciones no garantizan que los intereses de la mayoría estén representados, si es que alguna vez lo estuvieron. Los mercaderes del miedo siempre se asegurarán de que los sueños de las clases trabajadoras nunca superen el nivel de una pesadilla. Si la disciplina falla y surge la resistencia, el Estado estará en un estado permanente de preparación para la represión. En las próximas décadas, el estado de excepción (estado de emergencia, estado de sitio) será más la norma que la excepción.

Los primeros cambios progresivos que se produzcan en el contexto del conflicto político deberán surgir de demandas que demuestren que la única forma de salvar la democracia representativa es integrándose con la democracia participativa y deliberativa, tanto a nivel local como nacional. Mucho más allá del mero ejercicio del derecho al voto, la participación ciudadana en la vida política —de manera organizada y apartidista— es crucial.

Los partidos políticos, en su forma actual, no tienen futuro. Deben dar paso a partidos basados ​​en movimientos que utilicen las herramientas de la democracia participativa. Esto implica reinventar los partidos políticos para que se conviertan en entidades moldeadas por la democracia participativa, garantizando así la participación activa de sus miembros y simpatizantes, especialmente en la formulación de plataformas políticas y la selección de candidatos a cargos electivos. La lógica del tiempo burocrático debe ceder ante la lógica del tiempo democrático.

Es fundamental separar la esfera política de la económica, tal como lo plantea la teoría liberal, mediante medidas como, por ejemplo, poner fin a la financiación corporativa de los partidos políticos y eliminar el cabildeo y las alianzas público-privadas, la creación de un sistema sólido de inhabilitaciones y supervisión de los conflictos de intereses, la revocación de mandatos, el presupuesto participativo y la adopción de reformas electorales que acerquen a los representantes a quienes los eligieron. Una vez reformado el sistema político, los magistrados de la Corte Suprema y de la Corte Constitucional, así como el Fiscal General de la República, deberán ser elegidos por sufragio directo.

La reforma de los medios de comunicación es tan urgente como la reforma política. Debe existir un sector de medios públicos sólido, y quienes controlan los medios privados no pueden tener intereses económicos en otros ámbitos. Es imperativo restaurar, fomentar y fortalecer los medios de comunicación ciudadanos o comunitarios, incluyendo aquellos que utilizan lenguas no coloniales o no oficiales, siempre que sea pertinente.

Otros cambios progresivos —más profundos— en el contexto del conflicto político requerirán concebir la democracia no como un régimen político, sino como un proceso integral orientado a la democratización gradual de las relaciones sociales, económicas, culturales, políticas e interpersonales dentro de la sociedad. No existe una única forma legítima de democracia, sino varias, que en conjunto constituyen lo que denomino «demodiversidad». Así como no podemos vivir sin biodiversidad, tampoco podemos vivir sin demodiversidad.

En los distintos espacios y tiempos de nuestra vida colectiva, las tareas de democratización deben llevarse a cabo de manera diferente, y los tipos de democracia también serán distintos. La democratización del Estado no es posible sin la democratización de la sociedad, sin la democratización de las relaciones internacionales y sin la democratización de la relación entre la humanidad y la naturaleza.

En su sentido más amplio, la democracia es la suma de los procesos mediante los cuales las relaciones de poder desiguales se reemplazan por relaciones de autoridad compartida. Las sociedades se constituyen a partir de una multiplicidad de espacios y tiempos: la familia, la producción, la comunidad, el mercado, la ciudadanía, el mundo y, quizás, otros. En cada uno de ellos, la necesidad de democratización es la misma, pero las formas y prácticas democráticas varían.

Al adoptar la ideología política del liberalismo, las sociedades capitalistas, colonialistas y patriarcales en las que vivimos han reducido la democracia al espacio-tiempo de la ciudadanía —o, dicho de otro modo, a lo que llamamos el espacio de la ciudadanía—, aun cuando todos los demás espacios también son políticos. Por esta razón, la democracia liberal tiende a ser, en el mejor de los casos, una isla democrática en un archipiélago de despotismos. Reducida al espacio de la ciudadanía, la democracia liberal —también llamada democracia representativa— es frágil y a menudo indefensa ante los ataques de antidemócratas, fascistas, neonazis y otras fuerzas de extrema derecha. Los acontecimientos políticos actuales hablan por sí solos.

Mientras que en algunos países las luchas democráticas se centran en la defensa de las constituciones existentes, en otros las luchas democráticas más avanzadas se centran en convocar asambleas constituyentes para redactar nuevas constituciones, avanzando hacia un constitucionalismo transformador.

Las sociedades nacionales actuales están sujetas a un doble constitucionalismo: el constitucionalismo nacional, que en la mayoría de los casos garantiza los derechos de los ciudadanos y la existencia de instituciones democráticas, y el constitucionalismo global de las corporaciones multinacionales, los acuerdos de libre comercio y el capital financiero. Existen enormes contradicciones entre estas dos formas de constitucionalismo, ya que el constitucionalismo global no reconoce la democracia como un valor civilizatorio. Y lo más grave es que, en caso de conflicto entre ellas, suele prevalecer el constitucionalismo global.

Las lecciones aprendidas de los procesos constitucionales de los últimos setenta años apuntan a tres principios rectores. Primero, el poder constituyente debe mantenerse vigente incluso después de la conclusión de la asamblea constituyente y la formación del poder político. Segundo, para que la articulación entre democracia representativa y participativa se tome en serio, es necesario romper con la tríada de Montesquieu de los tres poderes soberanos y añadir un cuarto poder: un órgano de supervisión ciudadana diseñado para garantizar que los ciudadanos tengan control sobre la implementación de las decisiones democráticamente tomadas. Finalmente, el pluralismo jurídico, el interculturalismo y el plurinacionalismo deben reconocerse siempre que sea necesario para asegurar que las personas tengan derecho a la igualdad cuando la diferencia las hace inferiores y derecho a ser diferentes cuando la igualdad las descaracteriza.

Revolucionar la democracia y democratizar la revolución.

Las iniciativas y medidas mencionadas anteriormente para ilustrar los desafíos que se avecinan pueden ser consideradas por algunos como una revolución y, por otros, como una concepción demasiado ambiciosa de lo que es la democracia. En lo que respecta a las luchas sociales, la tragedia del siglo pasado fue enfrentar la democracia con la revolución. Me atrevo a sugerir que lo que está en juego es un movimiento doble: democratizar la revolución y revolucionar la democracia. El socialismo es democracia sin fin.

La condición fundamental para este movimiento radica en la coordinación de las luchas sociales. La fragmentación de estas luchas es, quizás, el mayor obstáculo para la lucha por una sociedad radicalmente democrática. El siglo XXI ha sido testigo de la consolidación de una conciencia crítica colectiva que surgió en el siglo anterior. Este despertar implicó la identificación y evaluación de los diversos factores estructurales responsables del sufrimiento colectivo y las vidas dañadas, sobre todo el capitalismo, el colonialismo y el heteropatriarcado. El Foro Social Mundial, que se celebró por primera vez en Porto Alegre (Brasil) en 2001, sirvió como principal catalizador global de esta nueva conciencia de la resistencia de los oprimidos contra la dominación. Esta conciencia implicó reconocer, por un lado, las diversas fuerzas de dominación en juego (y, por lo tanto, los diferentes grupos sociales responsables de la opresión) y la forma interconectada en que operan, y, por otro lado, la necesidad de coordinar las luchas de resistencia contra estas fuerzas.

Sin embargo, la dinámica principal que surgió a partir de ese momento no fue, de hecho, de interconexión, sino más bien de fragmentación, basada en la idea de que «mi lucha es más importante que la tuya». La incapacidad de distinguir entre luchas que, si bien eran igualmente importantes a nivel estructural, no eran igualmente urgentes a la luz de los diferentes contextos regionales, culturales o políticos en los que se insertaban, resultó fatal. Esta fragmentación alcanzó un punto crítico en el caso de algunos movimientos involucrados en luchas que, a pesar de la nobleza y urgencia de sus objetivos, terminaron comprometiendo el éxito de otras luchas o incluso resultaron contraproducentes para la causa que defendían debido a su naturaleza aislacionista y extremista. A lo largo del siglo XX, el movimiento obrero fue un caso clásico de aislacionismo; en el siglo XXI, hay motivos para creer que el próximo ejemplo provendrá de ciertos movimientos feministas.

Reconozco que revolucionar la democracia y democratizar la revolución no es tarea fácil, pero en mi opinión no hay otra manera de frenar el ascenso de las fuerzas de extrema derecha y fascistas que han estado invadiendo el espacio democrático, promoviendo la libertad económica como valor supremo, superior a todas las demás dimensiones de la libertad, por no hablar de la igualdad y la fraternidad. La miseria de la libertad se hará evidente cuando la gran mayoría de la población solo tenga la libertad de ser miserable.