Gaceta Crítica

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El marxismo trascendental y la ciencia cuántica del siglo XXI

Sindhunil Barman Roy (Frontier Weekly – La India -), 2 de Noviembre de 2026

Cuando Friedrich Engels recorría el panorama intelectual de finales del siglo XIX, su gran cruzada filosófica consistía en extraer la dialéctica de las etéreas nubes del idealismo hegeliano y anclarla firmemente en el terreno del mundo material. Sin embargo, el mundo material disponible para Engels, Karl Marx y sus contemporáneos estaba culturalmente dominado por los monumentales éxitos de Isaac Newton. La ciencia clásica concebía la realidad como un mecanismo de relojería masivo y determinista. En ese universo, la naturaleza se reducía, en última instancia, a piezas individuales, autónomas e inmutables de materia, bolas de billar que poblaban un espacio y un tiempo absolutos, interactuando únicamente mediante colisiones externas y fuerzas localizadas. El materialismo, bajo esta perspectiva, se convirtió en sinónimo de un reduccionismo monótono, pasivo y mecánico.

La profunda tragedia del marxismo ortodoxo del siglo XX radicó en su tendencia a defender esta fortaleza mecanicista mucho después de que sus fundamentos científicos se hubieran resquebrajado. Cuando la revolución cuántica llegó a principios del siglo XX, trayendo consigo la disolución subatómica de las trayectorias fijas, la introducción de la probabilidad fundamental y la aparente naturaleza fantasmal de la función de onda, muchos teóricos marxistas se estremecieron. Temían que, si se perdía el estricto determinismo lineal de la partícula clásica, el materialismo mismo se disolvería en un idealismo subjetivo. Durante décadas, se libraron batallas ideológicas sobre si la mecánica cuántica era una desviación burguesa o si podía ser reinsertada en un marco causal predecible mediante variables ocultas.

Hoy, desde la perspectiva de la ciencia cuántica del siglo XXI, específicamente la física de la emergencia de muchos cuerpos, la criticidad cuántica y las fases topológicas de la materia, se puede apreciar que estas inquietudes históricas estaban completamente fuera de lugar. El problema no radicaba en el materialismo, sino en su caricatura mecanicista. La física moderna no espiritualiza la materia, sino que la dinamiza. Revela que los componentes fundamentales del cosmos no son objetos individuales aislados a la espera de ser transformados, sino una red interconectada de relaciones, contradicciones internas y saltos cualitativos que reflejan las intuiciones más profundas del materialismo dialéctico.

Consideremos la primera ley de Engels: la transformación de la cantidad en calidad. En la mecánica clásica, los cambios casi siempre se veían como continuos y acumulativos. Una máquina simplemente funcionaba más rápido o más lento; una partícula se aceleraba o se desaceleraba. Los saltos cualitativos observados en la vida cotidiana, como la transformación del agua en vapor, se trataban como reordenamientos macroscópicos superficiales de átomos microscópicos inalterados. Los elementos subyacentes permanecían exactamente iguales.

La física de la materia condensada del siglo XXI desmantela esta visión reduccionista mediante el paradigma de la emergencia de muchos cuerpos. Este campo científico operacionaliza la famosa verdad filosófica de que el todo es mayor que la suma de sus partes. Cuando una inmensa cantidad de entidades cuánticas, como los electrones en una red cristalina, interactúan fuertemente entre sí, el sistema colectivo experimenta un cambio organizativo radical. En ciertos umbrales críticos, el ajuste continuo de un parámetro cuantitativo, como el dopaje químico, los campos magnéticos externos o la presión hidrostática, detiene por completo el sistema a la temperatura del cero absoluto, un punto crítico cuántico.

En este nodo específico, el sistema no experimenta una variación gradual, sino un salto revolucionario. La función de onda global se reconfigura instantáneamente. Los electrones, antes fijos y actuando como aislante debido a su intensa repulsión mutua, se deslocalizan repentinamente y se mueven al unísono, pasando a una fase metálica o a un superconductor de alta temperatura. Las propiedades cualitativas que emergen, como la resistencia eléctrica nula o la expulsión total de campos magnéticos externos, carecen por completo de sentido al aplicarse a un electrón individual y aislado. No se trata de una simple reorganización de partes, sino de la manifestación de leyes físicas totalmente nuevas que pertenecen exclusivamente al conjunto. La cantidad se traduce en una calidad sin precedentes del estado de vacío material.

Esto nos lleva directamente a la segunda ley de la dialéctica: la interpenetración y la unidad de los opuestos. El pensamiento clásico, basado en la lógica formal, opera con divisiones rígidas y binarias. Una cosa es partícula u onda; está aquí o allá; es activa o pasiva. La mecánica cuántica deconstruye estas fronteras binarias en el nivel más fundamental de la realidad.

Mediante la dualidad onda-partícula, se comprende que una entidad subatómica no posee una identidad singular y estática. Se propaga por el espacio como una onda continua y extendida de posibilidades, pero se manifiesta al ser medida como una partícula discreta y localizada. Estas dos descripciones son clásicamente contradictorias y mutuamente excluyentes, pero a la vez son necesarias para expresar la realidad completa del sistema. Constituyen una unidad física y viviente de opuestos.

Aún más profundo es el fenómeno del entrelazamiento cuántico, que socava por completo el individualismo atomista que durante mucho tiempo ha servido de fundamento metafísico a la teoría social capitalista. En la física clásica, se podía comprender plenamente un sistema descomponiéndolo en sus partes individuales y estudiándolas de forma aislada. Sin embargo, en un estado cuántico entrelazado, dos o más partículas pierden por completo sus identidades físicas individuales. Se entrelazan tan profundamente que sus estados físicos solo pueden definirse en relación entre sí, independientemente de si están separadas por centímetros o años luz en el universo. Una medición en una determina instantáneamente el estado de la otra. La realidad, en su esencia, se revela como no local, holística y profundamente relacional. La parte está totalmente subordinada a la red global de relaciones.

En los materiales exóticos estudiados por los físicos modernos, esta interpenetración se manifiesta como una lucha dinámica entre órdenes contrapuestos. Dentro de un sistema de electrones fuertemente correlacionados, existe una contradicción interna inherente a cada electrón: la tendencia a la localización, impulsada por la repulsión electrostática, que busca fijar los electrones en una red ordenada y aislante, entra en conflicto directo con la tendencia itinerante, impulsada por la energía cinética cuántica, que los obliga a saltar, explorar y conducir. Los complejos y fluidos diagramas de fases de estos materiales avanzados no nacen de estados estáticos, sino de la lucha continua y activa entre estas tendencias opuestas. La contradicción no es un error lógico; es el motor de la existencia material.

La tercera ley de la dialéctica, la negación de la negación, ha sido ridiculizada durante mucho tiempo por los críticos del marxismo como una teología secularizada, una tríada mística importada del romanticismo alemán. Sin embargo, al observar cómo la naturaleza transita entre diferentes fases de organización en el siglo XXI, se encuentra una validación materialista de este ciclo histórico a través de los conceptos de ruptura de simetría y orden topológico.

Imaginemos un sistema desordenado a alta temperatura donde todas las partículas se mueven en un caos indiferenciado. Este estado representa una simetría universal y prístina; cada dirección es idéntica y no existen estructuras únicas. Esta es la premisa inicial. A medida que la temperatura desciende o la presión cambia, el sistema experimenta una ruptura espontánea de la simetría. Para alcanzar la estabilidad, las partículas deben elegir colectivamente una orientación o estructura específica, congelándose en una red cristalina o alineando sus espines magnéticos a lo largo de un único eje. Esta es la primera negación. La simetría fluida y universal del estado inicial se ha roto y negado para producir una estabilidad estructural localizada: la antítesis.

Durante décadas, la ciencia creyó que esta simetría rota representaba el máximo nivel de orden material alcanzable. Sin embargo, la física cuántica moderna ha descubierto una síntesis de orden superior conocida como orden topológico. En estos estados exóticos de la materia, como los sistemas de efecto Hall cuántico fraccionado o los líquidos de espín, surgen intensas fluctuaciones cuánticas que disuelven las estructuras rígidas y locales con simetría rota. El orden local se ve, en sí mismo, anulado. No obstante, esta segunda anulación no provoca que el sistema vuelva al caos puro y desestructurado de la tesis original de alta temperatura.

En cambio, el sistema entra en un estado sumamente sofisticado y profundamente entrelazado que desarrolla una protección topológica global y no local. El material se vuelve inmune a defectos, impurezas o perturbaciones locales porque su identidad está integrada en la geometría global de su función de onda colectiva. Esta es la negación de la negación. El sistema ha regresado a un estado de robustez e invariancia globales, pero se trata de un retorno a un nivel de organización mucho más elevado. Es un estado fundamental cuántico, rico en información y resiliente, que conserva la historia de sus luchas estructurales al tiempo que trasciende sus limitaciones localizadas.

Finalmente, hay que enfrentarse al fantasma que aterrorizaba a los antiguos materialistas ortodoxos: el papel de la probabilidad y el azar en la ciencia cuántica. Para la mentalidad clásica, un universo regido por probabilidades estadísticas en lugar de trayectorias lineales absolutas se percibía como una traición a la ciencia misma. Argumentaban que si un estado no puede determinarse con absoluta precisión, entonces la legalidad ha sido sustituida por el capricho.

Engels anticipó explícitamente esta confusión al argumentar que la necesidad y el azar no son mutuamente excluyentes, sino que están dialécticamente entrelazados. La necesidad, señaló, no se manifiesta a pesar de la contingencia, sino precisamente a través de un mar de contingencias infinitas. La mecánica cuántica eleva esto a un principio físico exacto. La evolución de una función de onda cuántica antes de la medición es completamente continua, causal y matemáticamente determinista. Sin embargo, la manifestación de esa onda en un evento específico y concreto durante una interacción es fundamentalmente probabilística y contingente.

Si se realiza un experimento cuántico una sola vez, el resultado parece un destello de pura casualidad. Pero si se repite ese mismo experimento miles de veces, emerge un patrón bellamente estructurado y perfectamente predecible del comportamiento colectivo. El evento individual es una cuestión de contingencia cuántica; el conjunto colectivo es una cuestión de absoluta necesidad física. Esto revela una versión más profunda y no mecanicista del materialismo, donde las leyes naturales son estadísticas, evolutivas y relacionales, en consonancia con el materialismo histórico utilizado para analizar las sociedades humanas.

Lo que presenciamos en la ciencia cuántica del siglo XXI es la síntesis histórica definitiva de filosofía y física . El antiguo y vulgar materialismo que consideraba al mundo como una colección inerte de partes newtonianas independientes ha sido completamente refutado por la ciencia moderna. El idealismo subjetivo que intentaba llenar ese vacío, afirmando que la mente crea la realidad, también queda refutado por la constatación de que son las interacciones y relaciones materiales las que definen la estructura del cosmos.

Si la izquierda marxista pretende ofrecer una filosofía liberadora para el siglo XXI, debe salir de la sombra del determinismo decimonónico y abrazar la realidad profundamente compleja, emergente y revolucionaria que revela la física moderna. El marxismo trascendental no es una evasión de lo material hacia lo espiritual; es el reconocimiento de que la materia misma es creativa, relacional y perpetuamente autosuperadora. El universo no es una colección de cosas; es un proceso continuo y en constante desarrollo de transformación dialéctica.

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