Gaceta Crítica

Fred Moseley, Martha Campbell, Chris Arthur, Riccardo Bellofiore, Patrick Murra y Tony Simith (HISTORICAL MATERIALISM), 1 de Noviembre de 2026

Entre 1991 y 2012, el Simposio Internacional sobre Teoría Marxista celebró 22 reuniones anuales. De las conferencias del ISMT se publicaron once libros, con contribuciones de Estados Unidos, Australia, Brasil, Inglaterra, Alemania, Italia, Japón, México, Tailandia y los Países Bajos. Geert Reuten (1946-2025) fue un colaborador fundamental del proyecto ISMT durante toda su trayectoria. Fred Moseley, Martha Campbell, Riccardo Bellofiore, Chris Arthur, Patrick Murray y Tony Smith también fueron miembros del grupo durante todo ese período. El 29 de julio se conmemoró el primer aniversario del fallecimiento de Geert. Resulta oportuno recordar esta fecha con algunas reflexiones sobre el legado intelectual de nuestro querido compañero.

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Un recuerdo

Fred Moseley

En 1991, organicé una pequeña conferencia de trabajo con ocho participantes (cuatro economistas y cuatro filósofos) sobre Marx, Hegel y la lógica de El Capital . Geert Reuten fue la primera persona que invité debido a su innovador libro * Valor-Forma y Estado : Las tendencias de acumulación y la determinación de la política económica en la sociedad capitalista* . Su rápida aceptación facilitó la captación de otros participantes. Esta conferencia se convirtió en el Simposio Internacional sobre Teoría Marxista, que se celebró anualmente durante los siguientes veinte años. Geert realizó numerosas contribuciones valiosas (excelentes artículos, comentarios sobre otros artículos) gracias a su profundo conocimiento tanto de la teoría de Marx como de la lógica de Hegel. También organizó dos reuniones del ISMT en la Universidad de Ámsterdam y coeditó dos de sus volúmenes: * La circulación del capital: ensayos sobre el volumen II de *El Capital de Marx* (con Chris Arthur) y * La culminación del capital: ensayos sobre el volumen III de *El Capital de Marx * (con Martha Campbell). Los estudiosos del marxismo de todo el mundo lo echarán de menos, pero su legado perdurará gracias a su prodigiosa e influyente labor académica.

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Geert Reuten sobre el dinero como la única medida de valor.

Martha Campbell

La obra de Geert se enmarca en la interpretación de la forma social de Marx. Una forma social de producción, en el sentido amplio de modo de producción, es el conjunto completo de relaciones sociales que constituyen un modo determinado; en el capitalismo, estas relaciones crean y existen en el fetiche del valor. La interpretación de la forma social de El Capital sostiene que la teoría de Marx implica una ruptura fundamental —o cambio de paradigma— con la concepción naturalista de la actividad económica propia de la economía política clásica. Si bien siempre defendió el nuevo paradigma de Marx, en los primeros años de la ISMT, Geert cuestionó si Marx había logrado erradicar por completo el naturalismo clásico; sus ensayos de ese período refinan nuestra comprensión de los conceptos de Marx, fortaleciendo el paradigma. Posteriormente, Geert llegó a pensar que quedaban menos vestigios de naturalismo de los que había supuesto. Sus ensayos sobre valor y dinero de este último período marcan este punto de inflexión. [1] En estos, Geert sostiene que la ruptura de Marx con las nociones ricardianas de valor encarnado en el trabajo se establece decisivamente con la presentación que hace Marx del dinero como medida en El Capital , Capítulo 3. En relación con las interpretaciones anteriores, el nuevo punto que esto plantea es que la exposición del concepto de valor de Marx en simple circulación se completa solo con todo El Capital , Parte I.

Como indican los párrafos iniciales del Capítulo 3 de El Capital , el dinero como medida se basa en las cuatro características que el intercambio monetario debe tener para expresar valor, y por lo tanto las incorpora (identificadas en el Capítulo 1, Sección 3: el intercambio debe ser una relación polar entre las formas de valor relativas y equivalentes, esta relación debe incluir todas las mercancías y tener un único equivalente socialmente reconocido). La idea de que el intercambio deba tener estas características es totalmente ajena a la teoría clásica. Son necesarias para que el intercambio de productos medie indirectamente la producción social. Hacen posible la coexistencia de las condiciones mutuamente excluyentes que implica la producción social indirecta: que la producción sea a la vez privada e independiente y social; dicho de otro modo, permiten que lo privado e independiente sea una forma social de producción. Eliminar la parte social, como hacen los clásicos, no deja ninguna contradicción que mediar (lo mismo ocurre con los neoclásicos). Que el valor, tal como lo concibe Marx, deba expresarse en una relación monetaria con las características recién enumeradas establece su distanciamiento de los clásicos; Además, identifica su concepción de la producción como social frente al naturalismo clásico como la fuente de su diferencia.

Lo que el dinero, como medida, añade al concepto de la relación monetaria de la mercancía es la transformación de los valores de las mercancías en precios. De este modo, Geert argumenta que, como medida, el dinero establece que las mercancías son realmente homogéneas —que comparten una propiedad común— y, por lo tanto, son conmensurables (Geert sostiene que «cuando Marx dice que «el dinero mide el valor», quiere decir que establece la conmensurabilidad (es decir, la homogeneización)»). [2] Un contraste que Geert ofrece con la medición de la longitud aclara este punto. Los objetos físicos poseen su longitud y son inmediatamente conmensurables en términos de ella tal como son; por el contrario, la sustancia del valor de las mercancías —el trabajo abstracto— no existe independientemente del dinero; para ser conmensurables en términos de él, las mercancías deben sufrir una transformación en precios. La razón por la que la sustancia del valor no existe independientemente del dinero se considera brevemente. Partiendo de la premisa, por el momento, de que no es así, dado que la sustancia del valor no existe independientemente de su expresión en dinero, la transformación que realiza el dinero como medida va más allá de hacer visible el valor en el precio (resultado del Capítulo 1, Sección 3); como lo expresa Geert, esta «medición con dinero… “transustancia” las mercancías en entidades determinadas por la forma», en su ser social como valores. [3] El dinero como medida logra esta transformación simplemente anunciando los valores de las mercancías, por ejemplo, en una etiqueta de precio o incluso en la lista de activos de una empresa, antes de que las mercancías se intercambien realmente.

La segunda parte, más común, de la medida consiste en la especificación de una unidad de medida, un estándar de precio (como especificar metros o yardas para medir la longitud). Claramente, establecer la conmensurabilidad de las mercancías (mediante su «transustanciación») es la condición previa para especificar la unidad en términos de la cual se valoran las cantidades de su propiedad común (Geert denomina a esta valoración «medición»). [4] A su vez, la especificación de una unidad es la condición previa para el intercambio efectivo, puesto que el intercambio se realiza en unidades de dinero real que existen por separado. También debería ser obvio que la unidad podría ser un peso definido de metal precioso (como en la explicación de Marx, debido a su suposición simplificadora de que el dinero es oro) o unidades de una moneda nacional, como euros o dólares, que no tienen ninguna relación con los metales preciosos; la diferencia entre el metal precioso y el dinero crediticio es irrelevante para la «explicación general del dinero» de Marx, que es la preocupación de Geert). [5]

Como interpretación de Marx, el argumento de Geert de que la medición del dinero “establece la conmensurabilidad” parece contradecir la afirmación de Marx de que las mercancías son “en sí mismas conmensurables”, y más aún, que es debido a su conmensurabilidad interna que sus valores pueden medirse en dinero. [6] En una clara referencia al Capítulo 1, Marx afirma que la conmensurabilidad de las mercancías como valores consiste en que todas ellas son trabajo objetivado; en condiciones donde los productos son generalmente mercancías, el trabajo objetivado que cuenta como valor es trabajo abstracto. Pero el trabajo abstracto, argumenta Geert, no produce una medida de valor independiente del dinero. El argumento directo para esto es que, si bien Marx enumera las condiciones para que el trabajo haya creado valor —es decir, las condiciones para que sea socialmente necesario—, la única manera de saber que estas condiciones se cumplen es mediante la venta de la mercancía. Sin embargo, con la venta de la mercancía, el valor se mide en dinero, no en tiempo de trabajo, la dimensión del trabajo abstracto. Evidentemente, esto significa que el valor es invisible en el tiempo de trabajo. El punto más profundo es que, puesto que solo la venta establece la necesidad social del trabajo, que es lo que el trabajo debe ser para ser abstracto, solo la venta establece que el trabajo es abstracto. Por lo tanto, el carácter del trabajo como abstracto —es decir, como sustancia del valor—, así como la cantidad de esa sustancia, se establece únicamente con la conversión de la mercancía en dinero. El primer paso necesario en esta conversión se da con el anuncio de los precios de la mercancía. Como medida, entonces, el dinero establece la sustancia del valor y, al mismo tiempo, la hace visible. En palabras de Geert: «el dinero en el mercado mide el “trabajo abstracto” y, por lo tanto, lo determina»; por sí mismo, «el trabajo abstracto no tiene una existencia determinada». [7]

Esta es la base del argumento de Geert de que la homogeneidad, y por lo tanto la conmensurabilidad, de las mercancías se establece solo con el dinero como medida: que la conversión de la mercancía en dinero, que en primer lugar es solo su medición como precio, la establece como una entidad de valor (la idea de que las entidades de valor existen independientemente de la medida, dice, es falsa). [8] El concepto de trabajo abstracto, argumenta Geert, prefigura el dinero o es un «marcador de posición» para el dinero. [9] Con esto quiere decir que el concepto de trabajo abstracto se deriva de la expresión monetaria de los valores de las mercancías en precios (dice que «Marx presupone la medida monetaria» al presentar la mercancía en el Capítulo 1); ese concepto, por lo tanto, es inseparable del dinero. [10] Geert argumenta también que el trabajo abstracto es un concepto más simple que el dinero, más simple porque considera un momento de valor por sí mismo, sin tener en cuenta el momento igualmente constitutivo de que el valor debe expresarse en dinero (como dice Marx que hace en El Capital , Capítulo 1, Sección 1). [11] Marx comienza el Capítulo 3 con esto porque debe basarse en el concepto de valor que ha desarrollado hasta ese punto. Pero, argumenta Geert, el trabajo abstracto queda atrás cuando Marx pasa al concepto más concreto que sí incluye ese momento; este es el dinero como medida en el Capítulo 3. [12] Para ser claros, Geert no quiere decir en absoluto que el trabajo desaparezca. Más bien, sostiene que, después del Capítulo 3, el trabajo se presenta como trabajo concreto; “la noción de ‘trabajo abstracto’ queda obsoleta y ya no debería usarse”, dice. [13] Hacer referencia al trabajo abstracto después del Capítulo 3 significaría retroceder en el argumento de Marx, pasando de conceptos más desarrollados o concretos a otros más simples y abstractos. Soy escéptico respecto a este último punto por razones que no detallaré aquí. Mis reservas no disminuyen los logros del argumento de Geert.

El argumento de Marx sobre el dinero como medida parece implicar tan poco —solo la declaración de los valores de las mercancías en precios— que resulta difícil comprenderlo. En una interpretación completamente nueva, Geert explica en qué consiste la medición del dinero: transforma las mercancías en entidades de valor, de modo que su homogeneidad se hace real. Esto establece que la medida es un momento —o constitutivo— del concepto de valor de Marx y sitúa su lugar en el desarrollo de dicho concepto: en el dinero como medida, el concepto de la forma de valor «se concretiza en su expresión monetaria», afirma Geert. [14] El hecho de que las mercancías no sean homogéneas en el trabajo (de modo que su valor no sea medible en tiempo de trabajo) independientemente de los precios monetarios socava las interpretaciones ricardianas de Marx. Esto refuerza la idea de que Marx no pertenece a la tradición clásica, sino que logra «la ruptura crucial con el naturalismo» de los clásicos. [15]

Referencias

Marx, Karl 1867, El Capital , Vol. 1 (traducido por B. Fowkes), Harmondsworth: Penguin, 1976.

Reuten, Geert 2003, ‘Karl Marx: Su obra y los principales cambios en su interpretación’, en The

Blackwell Companion to the History of Economic Thought , editado por Warren Samuels, Jeff Biddle y John Davis, Oxford: Blackwell.

____ 2005, ‘El dinero como constituyente del valor’, en La teoría del dinero de Marx: valoraciones modernas , editado por Fred Moseley, Basingstoke: Palgrave Macmillan.

____ 2014, Versión final del autor, ‘Cómo el dinero constituye el valor: del «trabajo abstracto» al dinero’, en Returns of Marxism: Marxist Theory in a Time of Crisis , editado por Sara Farris, Ámsterdam y Chicago: Haymarket Books, 2016, descargado de http://reuten.eu

____ 2019, La unidad de la economía capitalista y el Estado , Chicago: Haymarket

Libros.

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La dialéctica sistemática de Reuten

Chris Arthur

El movimiento más significativo en la teoría marxista de los últimos años ha sido el de la «dialéctica sistemática». Geert Reuten fue un pionero incansable en la exposición de este método, mediante una reconstrucción de El Capital de Marx . [16] Esta intervención verdaderamente original se fundamentó en un profundo conocimiento de El Capital de Marx , pero también en un estudio minucioso de la lógica hegeliana. [17] Cabe mencionar que la versión de la dialéctica sistemática de Tony Smith, expuesta en su Lógica del Capital de Marx , [18] apareció casi simultáneamente con el libro de Reuten y Williams. Esto significa que ninguna obra influyó en la otra. La última palabra de Reuten se presentó treinta años después en su obra magna : La unidad de la economía capitalista y el Estado (Reuten 2019). En un apéndice de esta obra se encuentra «Un esquema de la dialéctica sistemática».

Fue el método sistemático-dialéctico (MSD) de Reuten lo que más me impresionó de su obra, aunque mi propia reconstrucción de El Capital en este sentido es muy diferente a la suya . [19] Por lo tanto, le dedico esta nota especial.

El método de Reuten [20] prescinde de la dependencia de axiomas. Todo lo que se presupone debe, en última instancia, «fundamentarse» en el transcurso de la exposición de todo el sistema. [21] En la medida en que esta fundamentación requiere la introducción de algún concepto nuevo, este, a su vez, debe fundamentarse en sus «condiciones de existencia» a un nivel más concreto. Así, la exposición es un desarrollo conceptual que deriva todas las condiciones «necesarias» de existencia de los conceptos más abstractos al nivel más concreto. [22] Entonces, la teoría comprende lo existente en su «actualidad» y muestra que es una existencia concreta, autorreproductora o determinada endógenamente. [23]

La «totalidad del objeto» es «la época burguesa». [24] Esto debe comprenderse en su sistematicidad. Así, Reuten distingue su enfoque de aquellos que lo presentan dentro del marco del « emergencia histórica de las instituciones». [25]

Cuando la teoría intenta comprender una totalidad mediante una exposición sistemática, surge de inmediato el problema del punto de partida de dicho desarrollo lineal. Reuten afirma que el punto de partida debe proporcionar una «conceptualización que lo abarque todo» de la totalidad del objeto. [26] En la época burguesa, esto se manifiesta en la disociación entre hogares y empresas privadas. [27] Esto se resuelve mediante el «comercio». [28] La teoría concreta el punto de partida abstracto al descubrir cada «condición de su existencia» o «momento de fundamentación próximo». [29] Es importante que la exposición dialéctica avance impulsada por la «insuficiencia» de un momento postulado dado para comprender plenamente el todo. [30] Por lo tanto, la exposición no está completa antes de determinar la reproducción interna del punto de partida. La prueba definitiva de un punto de partida es si logra este objetivo. [31]

Dado que la exposición se basa en un enfoque conceptual, surge la cuestión del idealismo. En Reuten y Williams (1989) se afirma que la teoría es un «idealismo trascendental» (aunque no «ontológico») al estilo de Hegel. [32] Sin embargo, la versión final abandona esta denominación, pero conserva la noción de «transabstracción en la práctica». [33]

Esta noción importante es fundamental para la teoría del valor de Reuten. La disociación «externa» de empresas y hogares conduce a la disociación «interna» de la forma física de las mercancías y su valor. [34] Así, la forma de valor tiene su propia lógica sustantiva. En el comercio, vincula entidades heterogéneas al conmensurarlas en términos de algo «que no es parte alguna» de su forma corporal concreta. [35] No obstante, la «dimensión ajena» del «valor» reside en la entidad. Por lo tanto, Reuten concluye que la abstracción realizada en el mercado es, de hecho, «supersensorial o trascendental; de ahí que adopte el término transabstracción». [36] Como bien observa, esta dimensión de valor es muy diferente de la «masa», que es un aspecto físico de las cosas pesadas.

En 1989, Reuten no dudó en afirmar que su obra se apropia críticamente del «análisis de la forma valor y la teoría abstracta del trabajo del valor». Así, proporciona «una reconstrucción teórica de la forma valor de la teoría abstracta del trabajo del valor». [37] Sin embargo, en 2019, matiza ambas afirmaciones. Ahora considera que «forma valor» se denomina mejor «dimensión del valor monetario». [38] En cuanto al «trabajo abstracto», ahora lo trata como un «marcador de posición» para la unidad virtual del sistema, pero argumenta que debe ser reemplazado en el desarrollo dialéctico por el dinero, que es el fundamento real de dicha unidad. [39] (Cree estar de acuerdo con Marx en este punto, ya que, en El Capital , el «trabajo abstracto» desaparece del texto en cuanto se introduce el dinero).

Otras características interesantes del SDM de Reuten son: i) que analiza la «investigación previa a la exposición dialéctica sistemática»; [40] ii) que aborda el problema de la «contingencia», que necesariamente entra en el análisis en sus niveles más concretos. [41]

En conclusión, a título personal, considero a Geert Reuten un colega de pensamiento invaluable en el desarrollo de mi propio análisis de la forma del valor y la dialéctica sistemática. Lo echaremos mucho de menos.

Referencias

Arthur, CJ 2022, El espectro del capital , Leiden: Brill: 2022.

Arthur, CJ, de próxima publicación, ‘Respuestas a los críticos’ en el Simposio sobre El espectro del capital , Hegel Bulletin , Cambridge: Cambridge University Press.

Reuten, G. y M. Williams 1989, Valor-Forma y el Estado , Londres: Routledge: 1989.

Reuten, G. 2019, La unidad de la economía capitalista y el Estado , Leiden: Brill: 2019.

Smith, T. 1990, La lógica del ‘Capital’ de Marx , Albany: SUNY Press: 1990.

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Geert Reuten: El dinero como constituyente del valor y la crítica sistemática-dialéctica del capitalismo.

Riccardo Bellofiore

La muerte de Geert Reuten supone la pérdida de uno de los pensadores sistemáticos más rigurosos e intransigentes de la economía política marxista contemporánea. Reuten pertenecía a una tradición singular: aquella que rechazaba tanto la fragmentación del análisis económico en modelos parciales como la reducción de la crítica marxista de la economía política a una teoría de precios relativos o tendencias de equilibrio. Su obra estaba animada por una pregunta única y persistente: ¿cuáles son las condiciones de existencia del sistema capitalista? Y su respuesta fue igualmente persistente: estas condiciones no son ni naturales ni técnicas, sino sociales, monetarias e institucionales .

En un panorama académico cada vez más dominado por la lucha por las citas, la creación de marcas teóricas y las síntesis prematuras, Reuten siempre optó por un camino diferente. Era un marxista más que un marxista. Trabajó con lentitud, sistemáticamente y con suma atención a la coherencia interna de las categorías. Su obra principal, La unidad de la economía capitalista y el Estado (2019), es la culminación de décadas de estudio de la crítica de Marx a la economía política, la Ciencia de la lógica de Hegel y la tradición de la dialéctica sistemática. No es un libro para leer rápidamente ni que ofrezca conclusiones fáciles. Es una obra que exige tiempo, paciencia y honestidad intelectual.

Lo que sigue no es un ejercicio de hagiografía intelectual. La obra de Reuten merece algo mejor: una valoración crítica que la sitúe dentro de los debates actuales sobre valor, dinero, acumulación y crisis. Intento esbozar una valoración crítica de la contribución de Reuten, escrita con el espíritu de un diálogo permanente. Un esfuerzo por clarificar lo que Reuten logró, dónde persisten las tensiones y por qué su proyecto sigue siendo relevante.

1. El capitalismo como unidad sistemática

La obra de Reuten se comprende mejor como un intento sostenido de superar la situación sin resolver de la crítica marxista de la economía política como un «fragmento de sistema» (parafraseando a Backhaus). No abordó a Marx principalmente como objeto de interpretación, sino como punto de partida para una reconstrucción. Mientras que gran parte de la investigación marxista oscila entre la fidelidad textual y la innovación selectiva, Reuten optó por un camino diferente.

En el núcleo del proyecto de Reuten reside una tesis sólida e inquebrantable: el capitalismo debe comprenderse como una unidad sistémica , cuyas instituciones y procesos no pueden entenderse fragmentados. Esta unidad no es empírica, sino conceptual; no es una descripción de regularidades observables, sino una reconstrucción de las condiciones necesarias de existencia de la sociedad capitalista. Este estilo de pensamiento lo distanció tanto de las tradiciones marxistas-hegelianas que buscan una homología estructural entre El Capital y la Lógica de Hegel , como de los enfoques que disuelven la crítica de Marx en la ciencia social empírica. Para Reuten, la dialéctica sistemática no era una afirmación ontológica sobre la realidad, sino un compromiso epistemológico: la convicción de que la sociedad capitalista solo puede comprenderse mediante la presentación ordenada de sus formas necesarias.

Desde sus primeras contribuciones, como «El valor como forma social» (1988), hasta su monumental obra La unidad de la economía capitalista y el Estado (2019), Reuten llevó a cabo una reconstrucción sistemática y dialéctica del capitalismo como una economía monetaria de producción, intrínsecamente ligada al Estado capitalista. De este modo, ofreció una de las alternativas más coherentes tanto a la economía convencional como a amplias corrientes del marxismo que, paradójicamente, siguen considerando el dinero como algo secundario y el valor como una sustancia cuasi física.

Frente al marxismo empirista y al individualismo metodológico, Reuten insiste en que la realidad capitalista se estructura mediante formas que no se reducen a las intenciones o comportamientos de los agentes. El valor, el dinero, el capital, el Estado y las finanzas no son «esferas» que interactúan desde fuera; son momentos interrelacionados de una única totalidad social. Es aquí donde la obra de Reuten se inscribe firmemente en la tradición de la dialéctica sistemática, a la vez que le confiere un matiz distintivo. A diferencia de los enfoques que privilegian el análisis del proceso laboral o la coordinación del mercado, Reuten reconstruye el capitalismo como un sistema monetario desde sus inicios. El valor no es una sustancia oculta tras los precios, ni una mera convención contable. Es una forma social cuya existencia presupone el dinero como su modo necesario de presentación y validación.

2. El valor como forma social y necesidad monetaria

El punto de partida de Reuten es decisivo: el valor no es una propiedad natural de las mercancías, ni la encarnación de una sustancia laboral presocial. El valor es una forma social y, específicamente, una forma social monetaria . En el capitalismo, la producción no es la producción de valores de uso para necesidades sociales directas, sino la producción para la validación monetaria . Las mercancías solo tienen valor social en la medida en que se venden por dinero; el trabajo solo tiene valor social en la medida en que su producto se valida en el mercado.

Uno de los mayores logros de Reuten reside en su rechazo categórico de cualquier concepción premonetaria o naturalista del valor. Para él, el valor no es trabajo incorporado a las mercancías, ni una cantidad que existe independientemente de su validación social. Es una dimensión monetaria : una forma social unidimensional impuesta a productos y trabajos heterogéneos mediante el intercambio capitalista.

Esta postura sitúa a Reuten firmemente dentro de la tradición de la teoría de la forma valor y de la Nueva Lectura Marxista , pero también más allá . Al igual que Rubin, Backhaus, Reichelt y Heinrich, insiste en que el valor no puede entenderse independientemente de su manifestación. Sin embargo, a diferencia de muchos teóricos de la forma valor, y como Rubin, Reuten se niega a limitarse a la circulación o al análisis lógico del intercambio en su conceptualización del trabajo abstracto. Desde el principio, su preocupación es la reproducción sistémica del capitalismo, incluyendo la acumulación, las finanzas, la crisis y el Estado.

Fundamentalmente, el dinero no se introduce como un mero numerario o facilitador técnico. Es la forma necesaria de «existencia» del valor. La producción misma está impregnada por la dimensión monetaria: las empresas producen valor monetario , no simplemente bienes, sino mercancías; la acumulación es la expansión del capital monetario, no la reproducción material. En este sentido, Reuten rompe decisivamente con cualquier interpretación de Marx que considere el trabajo como algo inherente a la existencia, y con todo intento de medir el valor independientemente del dinero.

El enfoque de Reuten implica tanto una reinterpretación radical como una reconstrucción  de Marx (con una sutil distinción entre ambos momentos). Por mi parte, coincido en que debemos ir más allá de la interpretación para avanzar hacia la reconstrucción, pero también creo que el trabajo y el valor abstractos no son meramente el resultado de la circulación: existen, de forma latente e ideal, dentro de la producción, y encuentran su expresión fenoménica cuando se materializan en la circulación de mercancías. Es decir, temo que el énfasis de Reuten en la socialización ex post corre el riesgo de reducir el valor al valor de cambio: la distinción entre valor y su forma de manifestación se vuelve frágil.

Este no es un asunto trivial. Lo que está en juego es si la producción capitalista presupone ya una forma social específica de trabajo, o si la sociabilidad surge solo retroactivamente. La respuesta de Reuten es coherente dentro de su sistema, pero deja abierta una tensión que sigue siendo fundamental para la crítica de Marx. Mi propio enfoque converge en gran medida con el de Reuten. La crítica de Marx a la economía política solo es inteligible como una teoría monetaria del valor ; pero, para mí, es una teoría monetaria del trabajo del valor, ya que el trabajo abstracto es el compuesto del trabajo abstracto latente en la producción y el trabajo abstracto actualizado en la circulación de mercancías.

En otras palabras, Reuten tiende a teorizar el trabajo en la producción principalmente en su dimensión concreta, ya que la abstracción del trabajo se consuma plenamente con el dinero como equivalente universal. Para mí, la cuestión no radica en dónde se completa la abstracción (circulación final de la mercancía), sino en si ya opera como una determinación potencial del trabajo en la producción. El trabajo abstracto es una noción procesual, y la impronta monetaria en la relación capital-trabajo (compraventa de fuerza de trabajo, explotación de los trabajadores en la producción) se enfatiza en relación con la validación ex post.

3. Dinero, circuito y validación

Reuten es uno de los pocos teóricos marxistas que reconoce plenamente el análisis monetario de Marx y lo integra con una teoría crediticia del dinero. Reuten rompe decisivamente con los modelos de intercambio real que aún persisten en gran parte de la economía marxista. El dinero no se introduce para facilitar el intercambio a posteriori, ni es simplemente (como reza la fórmula) una forma necesaria de apariencia de valor; es constitutivo del valor mismo. Sin una validación monetaria previa —sin crédito— la producción capitalista ni siquiera puede comenzar.

Una de las contribuciones más perdurables de Reuten reside en su insistencia en la prevalidación monetaria de la producción capitalista. La producción capitalista no comienza con el trabajo ni termina con el dinero; se concibe como una secuencia monetaria de etapas interrelacionadas, que se inicia con la creación de crédito bancario. En otras palabras, la producción debe financiarse ex ante , antes de que se venda cualquier mercancía y antes de que se genere plusvalía. La financiación es, ante todo, financiación de la producción . Esta última no se limita a la inversión en nueva capacidad; es una condición de existencia de la producción capitalista como tal, incluyendo la simple reproducción (un punto que no siempre queda claro en Reuten). La inversión precede al ahorro y los bancos crean dinero endógenamente. La validación final en el intercambio determina entonces si esta anticipación se confirma o se niega.

Esta es una concepción poderosa y general. Captura la dependencia del capitalismo de la creación endógena de dinero y evita la ilusión de una “economía real” premonetaria. Además, sitúa a Reuten cerca de la tradición del circuito monetario y de las ideas keynesianas y kaleckianas sobre la demanda efectiva. Su insistencia en que las finanzas no son una “distorsión” externa del capitalismo, sino una de sus condiciones de existencia, resuena fuertemente con la visión de que el capitalismo es, desde el punto de vista macroeconómico, una teoría monetaria de la producción .

En la exposición de Reuten, sin embargo, el trabajo aparece principalmente como una vulnerabilidad sistémica : la acumulación requiere capacidad de trabajo, desempleo y regulación salarial, pero el trabajo tiende a ser solo un momento funcional dentro de la reproducción del capital. La explotación está presente en su perspectiva, pero no se tematiza como la relación antagónica central que configura el circuito en sí. Una diferencia con mi visión del circuito monetario surge precisamente en este punto, porque la concepción de las finanzas de Reuten es deliberadamente (demasiado) general.

Como se ha dicho, los bancos crean dinero ex ante para financiar la producción en su conjunto: el crédito permite a las empresas operar antes de las ventas, cubriendo salarios, capital circulante y gastos corrientes. Aquí, las finanzas aparecen como una condición sistémica de la reproducción. Estoy de acuerdo. Pero, en mi propia reconstrucción de Marx, el circuito monetario es inseparable de la subsunción real de los trabajadores al capital en los momentos interconectados de la compraventa de fuerza de trabajo y del proceso capitalista de trabajo (mucho antes de que el dinero sea un equivalente universal). El dinero no es solo una forma de validación; es también la forma a través de la cual el capital controla el trabajo, disciplina a los trabajadores y extrae plusvalía. El crédito anticipa no solo la producción, sino la producción como explotación de los trabajadores como fuerza de trabajo viva. El circuito monetario es un circuito de clases, estructurado por el conflicto y la asimetría.

Desde la perspectiva del circuito monetario, la pregunta es inevitable: ¿qué financia exactamente el financiamiento? En el marco de Graziani, la respuesta es precisa y restrictiva. Ex ante, los bancos financian la masa salarial, y solo la masa salarial. El dinero se crea ex ante para adquirir fuerza de trabajo (vinculada a los trabajadores); las ganancias surgen solo ex post , mediante la realización del plusvalía en forma monetaria. Por lo tanto, el financiamiento es intrínsecamente específico de clase: establece el dominio monetario sobre los trabajadores como portadores de trabajo vivo.

La concepción financiera de Reuten es más amplia. Financia la producción en general, no la compraventa de fuerza de trabajo en particular. Esta postura es coherente con su nivel de abstracción, pero tiene consecuencias teóricas. Al financiar la producción como tal, en lugar de la fuerza de trabajo como una mercancía muy específica, las finanzas corren el riesgo de ser percibidas únicamente como una función sistémica, en vez de como un acto de dominación de clase.

Sin embargo, al conversar con Geert, a menudo tuve la impresión de que nuestra diferencia radicaba más en el enfoque que en un contraste teórico.

4. Estado, derecho, crisis y la no neutralidad de las instituciones

Un rasgo distintivo de La unidad de la economía capitalista y el Estado es la integración del Estado en el núcleo de la reproducción capitalista. El Estado no es un regulador externo que corrige las fallas del mercado, ni un mero instrumento de dominación de clase. Es una forma institucional necesaria sin la cual las relaciones capitalistas no podrían estabilizarse.

Los derechos de propiedad, el derecho contractual, la soberanía monetaria y la capacidad fiscal no son añadidos superestructurales, sino condiciones constitutivas de las relaciones de valor. En este sentido, Reuten evita tanto el economicismo como el funcionalismo. El Estado no es autónomo ni reducible al capital; está intrínsecamente ligado a él. La unidad entre economía y Estado no es un accidente histórico, sino una necesidad estructural. En este sentido, Reuten ofrece una de las reconstrucciones más sistemáticas y convincentes de la problemática de la derivación del Estado disponibles en la actualidad. Este análisis del Estado ejemplifica el temperamento intelectual de Reuten: meticuloso, no reduccionista y reacio a los eslóganes. No romantiza ni demoniza al Estado, sino que reconstruye su necesidad dentro de las relaciones sociales capitalistas.

Coincido sustancialmente con su perspectiva. El capitalismo no puede entenderse sin integrar el Estado, el dinero y las finanzas en su lógica fundamental. La acumulación es inherentemente inestable, propensa a las crisis y dependiente de la intervención estatal. La idea de una economía capitalista autorregulada es una ficción, y una peligrosa. Mi objetivo sería ir más allá, vinculando estas dinámicas con la transformación de las relaciones de clase bajo el capitalismo contemporáneo, en particular con la subsunción real de los hogares a las finanzas, lo que corresponde al capitalismo de gestores de dinero de Minsky. El marco de Reuten es bastante compatible con estos desarrollos, pero no suele tematizarlos explícitamente.

En su planteamiento, las crisis surgen de problemas de validación, sobreacumulación y la creciente complejidad de la regulación institucional. Uno de los aspectos más convincentes del trabajo de Reuten es su integración de la demanda efectiva en la teoría del valor y la acumulación. Basándose en Luxemburgo, Kalecki y Keynes, es posible demostrar que la demanda autónoma impulsa la producción y validación de la plusvalía a nivel macroeconómico. El ahorro no es una decisión conductual, sino la contraparte monetaria de la inversión.

Una perspectiva similar permite a Reuten superar las estériles oposiciones entre las teorías «reales» y «monetarias» de la crisis. La validación no es automática ni está garantizada. La producción capitalista está inherentemente expuesta al fracaso, y la crisis es una posibilidad inmanente, no un choque externo. En este sentido, el análisis de Reuten es teóricamente sólido y políticamente relevante. Muestra por qué el capitalismo requiere una intervención institucional y estatal continua, y por qué dicha intervención nunca puede estabilizar completamente el sistema. Un análisis de clases centrado en las finanzas añadiría que las crisis también tienen su origen en las contradicciones del control monetario sobre el trabajo, la deuda y la explotación.

5. Reuten, Heinrich y la ética de la teoría.

Es importante destacar la similitud —y a la vez la diferencia— entre la postura de Reuten y la de Michael Heinrich. Ambos, de distintas maneras, buscaron proteger la crítica de Marx de su reducción al marxismo ortodoxo, ya sea en sus formas tradicionales o contemporáneas. Ambos insisten en un análisis textual minucioso, la claridad conceptual y el rechazo a los atajos. Ambos rechazan cualquier concepción naturalista o sustancialista del valor. Ambos insisten en las formas históricamente específicas de las relaciones sociales capitalistas. Ambos persiguen una reconstrucción paciente y fundamentada en el texto, en lugar de una reafirmación polémica de la ortodoxia. Sin embargo, sus enfoques divergen.

La fortaleza de Heinrich reside en cuestionar certezas heredadas y reabrir debates que a menudo se consideran cerrados. La fortaleza de Reuten reside en la construcción : reconstruir pacientemente la lógica del sistema capitalista como un todo conceptual coherente. Mientras que Heinrich se ha centrado principalmente en la crítica de la teoría del valor y la reconstrucción de las categorías de Marx, Reuten extendió la ambición sistemática para abarcar el dinero, las finanzas, la acumulación, la crisis y el Estado dentro de una misma arquitectura teórica.

Si Heinrich nos recuerda que la teoría marxista debe permanecer abierta y autocrítica , Reuten nos recuerda que la crítica sin reconstrucción corre el riesgo de volverse estéril . Ambos enfoques son complementarios, no opuestos, y el trabajo de Reuten demuestra que se puede desarrollar una teoría sistemática sin caer en el escolasticismo.

6. Esencia, concepto y valor absoluto

La dialéctica sistemática de Reuten se fundamenta en la lógica de la esencia. Las categorías capitalistas se reconstruyen como formas necesarias de manifestación, basadas en relaciones que se reproducen a través de la contradicción y la mediación. Las contradicciones no se resuelven en el plano de la necesidad; se gestionan temporalmente mediante formas institucionales contingentes. Mi propio trabajo sobre el valor absoluto se adentra aún más en la lógica del concepto. El capital aparece no solo como un sistema de mediaciones, sino como un sujeto automático , una totalidad autorreproductora que postula sus propios presupuestos.

Esta diferencia no debe exagerarse. La reconstrucción de Reuten, centrada en la esencia, proporciona la base indispensable para cualquier análisis conceptual. Sin una reconstrucción rigurosa de la necesidad capitalista, las apelaciones al «sujeto automático» corren el riesgo de convertirse en metáforas. Al mismo tiempo, la perspectiva conceptual contribuye a radicalizar las ideas de Reuten, mostrando cómo las formas capitalistas adquieren una autonomía cuasi subjetiva que confronta a los individuos como un poder ajeno. Si existe una tensión en este punto, es productiva y ya está presente en Marx.

7. Con Marx más allá de Marx

Más allá de sus tesis específicas, lo que más llama la atención de Geert Reuten es su estilo intelectual. Jamás redujo la teoría a un campo de batalla de citas. Nunca confundió polémica con crítica. Trató a Marx, Hegel y los debates contemporáneos con la misma seriedad, sin reverencia ni arrogancia.

En una época en la que el trabajo teórico suele realizarse con prisas, Reuten abogó por la lentitud. En una época de polarización teórica, insistió en la mediación. Su obra enseña que el rigor no es rigidez y que la apertura no requiere eclecticismo. Reuten no buscaba ganar discusiones; buscaba que los conceptos funcionaran y demostró que el pensamiento sistemático puede ser crítico sin ser dogmático.

Geert Reuten fue un pensador sistemático en el sentido más estricto: creía que el capitalismo solo podía comprenderse mediante la reconstrucción de su necesidad intrínseca, y que la crítica marxista de la economía política seguía ofreciendo el marco más exigente para tal tarea. Sus escritos son difíciles no por su oscuridad, sino por su rechazo a los atajos. Para los marxistas acostumbrados a las polémicas basadas en citas selectivas o escaramuzas exegéticas, esta postura podría resultar desconcertante. Sin embargo, quizás sea precisamente esta disciplina intelectual la que constituye su legado perdurable.

El proyecto sistemático-dialéctico de Reuten transforma el terreno sobre el que se desarrollan los debates. La cuestión ya no radica en si los valores se transforman correctamente en precios, ni en si los procedimientos temporales o simultáneos son más fieles a los textos de Marx, ni en cuestiones similares. La cuestión es cómo la sociedad capitalista se reproduce como un sistema monetario de producción en el que el trabajo, el dinero y el Estado se constituyen mutuamente. Desde esta perspectiva, muchas disputas contemporáneas parecen intentos de estabilizar la crítica de Marx en lugar de radicalizarla; y radicalizar a Marx implica cuestionarlo y, por lo tanto, ir más allá de él. Es precisamente esta apertura lo que hace que su contribución sea tan valiosa hoy en día.

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Retomando la obra de Hegel y Marx: En memoria de Geert Reuten (1946 – 2025)

Patrick Murray

Geert Reuten irrumpió en la escena intelectual en un momento en que el positivismo y las filosofías científicas estrictamente empiristas eran cuestionadas y analizadas, mientras se exploraban alternativas. Geert encontró la alternativa más prometedora en Hegel y Marx, quienes eran en gran medida ignorados o despreciados como enemigos de la «sociedad abierta» (Karl Popper). En 1961, un destacado académico, Robert Tucker, pudo escribir: « El Capital , producto de veinte años de arduo trabajo por el cual, como él mismo dijo, sacrificó su salud, su felicidad y su familia, es para nosotros hoy una pieza de museo intelectual». [42] La idea de recurrir a Hegel y Marx en busca de una forma de pensar más científica y una comprensión más profunda del mundo actual parecía descabellada, si no ridícula. Dada la promesa que encontró en ellos, Geert se horrorizó ante la indiferencia u hostilidad hacia el pensamiento de Hegel, especialmente su crítica al empirismo y su desarrollo de la dialéctica sistemática. Sin embargo, las cosas cambiaron en las décadas de 1970 y 1980, y Geert aprendió de muchos autores que reinterpretaron o reconstruyeron a Hegel y Marx. Geert reconoció a Marx como uno de los pocos pensadores que comprendió el potencial científico de Hegel y lo aprovechó. [43] A pesar de sus críticas a Hegel, Marx se declaró discípulo suyo. Geert fue un estudioso apasionado y meticuloso de Hegel y Marx, siempre con la mirada puesta en lo que sus formas de pensar podían revelar sobre el mundo que él estaba decidido a comprender y transformar.

En Hegel y Marx, Geert descubrió pensadores que prestaban mucha atención a las cuestiones de la forma, en particular a la forma social. El subtítulo de El Capital de Marx es «Crítica de la economía política», y Geert identifica la crítica fundamental de Marx como la negligencia de la forma social: «Al descuidar la forma social que adoptan los objetos útiles —a saber, la forma del valor o del dinero—, [la economía neoclásica] estudia la economía desde una perspectiva transhistórica y, por lo tanto, no logra comprender las especificidades de la sociedad capitalista». [44] Por el contrario, El Capital de Marx comienza identificando la mercancía como la forma social de la riqueza producida en las sociedades capitalistas, y El Capital es, en gran parte, una exposición dialéctica sistemática de las formas sociales constitutivas del capitalismo. Geert insistió en la inseparabilidad de método y contenido característica de la dialéctica sistemática: «La lógica de Hegel… no puede “aplicarse” a las ciencias sociales porque eso sería ajeno a su unidad de método y contenido». [45] Geert fue uno de los pioneros y figuras destacadas de la teoría social atenta a las formas sociales constitutivas del capital. Por ello, exploró qué disciplina podría suceder a la economía.

Geert y yo discrepamos en algunos asuntos y mantuvimos un intercambio en Historical Materialism . [46] Los temas principales giraban en torno a la relación de Marx con sus dos grandes interlocutores, Ricardo y Hegel. (1) ¿Hasta qué punto, si acaso, la teoría del valor de Marx conservaba vestigios de la teoría asocial y ahistórica del valor mejor representada por David Ricardo? (2) ¿Hasta qué punto, si acaso, el método de Marx difería del de Hegel? ¿Existe un método distintivamente marxista de dialéctica sistemática? En el primer punto, coincidimos en que Marx entiende el valor como una forma social específica de riqueza cuya forma necesaria de aparición es el dinero. La teoría del valor de Marx supone una ruptura revolucionaria con Ricardo y la tradición de la economía política clásica. Resulta exasperante lo poco que, a lo largo de las décadas, esta ruptura ha tenido repercusión en la investigación académica convencional. A Marx todavía se le confunde con un teórico del valor ricardiano, y se le descarta. Geert adoptó la postura plausible de que, al realizar una ruptura tan radical, los vestigios del pensamiento ricardiano seguirían presentes en Marx.

Reconsiderando, en su ensayo de 2005 “El dinero como constituyente del valor”, Geert escribió: “Un nuevo estudio de varios textos alemanes de El Capital (junto con ideas de la obra de Hegel) me lleva a concluir que hay muchos menos restos de este tipo de los que pensaba antes”. [47] En este ensayo, Geert escribió:

En opinión de Marx, el dinero es un componente del valor (aunque no utiliza esta formulación exacta). El componente inmanente o introvertido del valor es el «trabajo abstracto» indiferenciado (capítulo 1), y su componente extrovertido ( ausser ) es el dinero (capítulo 3); pero ambos están inseparablemente unidos. El dinero es la forma necesaria de expresión del valor ( Aussdruck ). Es decir, el valor no existe sin dinero. [48]

Debido a que no reconocen la inseparabilidad del valor y el dinero, ni una teoría ricardiana del valor-trabajo ni una teoría neoclásica del valor basada en la utilidad pueden prosperar. Geert escribe: «El valor se constituye plenamente solo cuando tenemos dinero; el dinero en el mercado mide el “trabajo abstracto” y, por lo tanto, lo determina, por así decirlo». [49] La frase de Geert «constituido plenamente solo cuando» nos recuerda que el proceso de valorización del capital es precisamente eso, un proceso. La determinación del valor y la cantidad de «trabajo abstracto» se completa cuando las mercancías se miden con dinero al venderse en el mercado. Pero, como revela la perspicaz atención de Geert a la preconmensuración y la prevalidación, la arriesgada constitución del valor recorre el circuito del capital, alcanzando su plena actualización y determinación cuantitativa final —si la alcanza— en la venta de la mercancía. Podríamos expresar la idea de Geert de esta manera: «El valor invierte el principio de incertidumbre de Heisenberg: ¡solo al medirse en el acto de intercambio el valor se vuelve plenamente determinado!». [50] Este desconcertante camino de actualización es inevitable cuando reconocemos con Marx que el dinero es la forma necesaria de apariencia del valor.

Geert demostró que se podía distinguir entre trabajo concreto y abstracto, pero aun así tener una teoría del valor del trabajo abstracto , asocial, ahistórica, ricardiana y encarnada . Geert minimiza el problema: «El significado de «trabajo abstracto» no es fácil». [51] Reflexionar más sobre el «trabajo abstracto» me llevó a formular el «dilema de Rubin» y a cambiar mis puntos de vista, que estaban atrapados en dicho dilema. El dilema surge cuando empleamos una sola frase: «trabajo abstracto». Si decimos que el «trabajo abstracto» (consolidado) es la sustancia del valor y luego consideramos el juicio de Marx de que «todo trabajo es un gasto de fuerza de trabajo humana, en el sentido fisiológico». [52] ¿concluiremos que el «trabajo abstracto» es «gasto de fuerza de trabajo humana, en el sentido fisiológico»? El «trabajo abstracto», en ese sentido, no es social ni históricamente específico. Pero Rubin y Reuten insisten en que el valor sí lo es. Ahí reside el gran avance de Marx sobre Ricardo. Si esto es así, entonces la esencia del valor debe ser social e históricamente específica. Por lo tanto, dado que el «trabajo abstracto» es la esencia del valor, debe ser social e históricamente específico. «El dilema surge cuando se emplea una sola expresión: trabajo abstracto». Rubin y Reuten consideran correctamente que el valor es social e históricamente específico. Por consiguiente, debemos afirmar que el «gasto de la fuerza de trabajo humana en el sentido fisiológico» no es «trabajo abstracto». Sin embargo, esa parece ser la definición misma de trabajo abstracto.

Para escapar del dilema, he propuesto emplear dos frases y distinguir entre una categoría general, «trabajo abstracto», entendido como «gasto de fuerza de trabajo humana, en el sentido fisiológico», y lo que denomino trabajo «prácticamente abstracto». El «trabajo abstracto», en este sentido de aplicación general, no es un tipo de trabajo, mientras que el trabajo «prácticamente abstracto» es un tipo de trabajo social, el que produce valor. Cualquiera que sea su naturaleza social, podemos pensar en el trabajo humano en abstracción de sus características concretas y con propósito. Al hacerlo, pensamos en el trabajo humano en abstracto, en el trabajo «en el sentido fisiológico». Pero el trabajo también puede validarse socialmente de forma que se abstraigan todas sus características concretas y con propósito. Como señala Geert en Value-Form and the State , en el intercambio de mercancías, la transformación de una mercancía en dinero —la «validación de la mercancía como dinero»— «es una abstracción real (una abstracción en la práctica)». [53] Mi término «trabajo prácticamente abstracto» evoca la «abstracción en la práctica» de Geert. El trabajo “prácticamente abstracto” es el tipo de trabajo social que produce valor. En la circulación de mercancías, el trabajo que produce valor sufre una “ abstracción real ”. El trabajo concreto se valida socialmente como “trabajo abstracto”, una forma de validación social del trabajo propia del modo de producción capitalista. Marx escribe: “todo trabajo es un gasto de fuerza de trabajo humana, en el sentido fisiológico, y es en esta cualidad de ser igual, o abstracto, trabajo humano que forma el valor de las mercancías”. [54] Creo que este intercambio con Geert fue fructífero.

Geert defendió una concepción hegeliana de la dialéctica sistemática, que se enorgullece de su ausencia de presupuestos, donde, como escribió Geert:

Se evitan todos los axiomas. En cambio, todo aquello que se requiere asumir o que se postula de inmediato (como el punto de partida) debe fundamentarse. Pero no debe fundamentarse meramente de forma abstracta (es decir, presentando argumentos por adelantado), porque esto siempre conduce a una regresión. Lo que se postula debe fundamentarse, en última instancia, en el argumento mismo, en su concreción. [55]

Sostengo que la dialéctica de Marx difiere de la de Hegel al integrar presupuestos antropológicos e históricos en la presentación sistemático-dialéctica. En El Capital , creo que Marx mantuvo la postura que él y Engels adoptaron en La ideología alemana , donde escribieron contra «los alemanes, que carecen de premisas».

Las premisas de las que partimos no son arbitrarias ni dogmas, sino premisas reales de las que solo puede extraerse información mediante la imaginación. Son los individuos reales, su actividad y las condiciones materiales de su vida, tanto las que ya existen como las que se derivan de su actividad. Estas premisas pueden, por lo tanto, verificarse de forma puramente empírica. [56]

Lo que considero distintivo de la dialéctica sistemática marxista parece ser incompatible con los requisitos hegelianos que Geert afirmó. Quizás más significativa que esa diferencia sea nuestra coincidencia en que existe una estructura de presuposición mutua en una presentación sistemático-dialéctica. En el orden de la presentación, lo que viene primero está presupuesto por lo que viene después, pero se demuestra que lo que viene después está presupuesto por lo que viene primero. Así, en El Capital , Marx muestra que la plusvalía y la circulación del capital presuponen el valor y la simple circulación de mercancías, pero, en la transición del dinero al capital, Marx muestra que la simple circulación de mercancías presupone la circulación del capital: sin plusvalía, no hay valor.

Ya en Value-Form and the State , Geert reconoció las formas en que el capital moldea el mundo social incluso cuando no lo subsume; de ​​hecho, el capital lo moldea donde la subsunción lo pondría en peligro. [57] En algunas observaciones incisivas sobre la procreación de futuros trabajadores asalariados, Geert observó que la valorización depende de que el hogar no esté formalmente subsumido bajo el capital; el hogar no debe operar como una empresa capitalista:

Pero el punto clave es que, si bien la fuerza de trabajo adquiere la forma de valor (el salario), no se produce dentro de la esfera capitalista de producción… El hecho de que la fuerza de trabajo se cree fuera de la esfera capitalista de producción es precisamente la razón por la que la fuerza de trabajo efectivamente empleada sí genera valor añadido. [58]

El argumento a favor de esta afirmación se encuentra en El Capital 1, Capítulo 5, “Contradicciones en la fórmula general del capital”: la plusvalía (para la clase de capitalistas, no para los individuos) no puede surgir simplemente a través de la circulación de mercancías. Cualquier ganancia obtenida por los capitalistas individuales es una cuestión de desvestir a un santo para vestir a otro. Si toda la fuerza de trabajo se produjera como mercancía capitalista, entonces todos los compradores y vendedores serían capitalistas, y la plusvalía desaparecería. La conclusión a la que se llega en el Capítulo 5 es que “el capital no puede, por lo tanto, surgir de la circulación, y es igualmente imposible que surja al margen de ella. Debe tener su origen tanto en la circulación como fuera de ella”. [59] Su origen “fuera de la circulación” reside en el consumo de la mercancía fuerza de trabajo por parte del capitalista en la producción de mercancías. Geert razona: “La producción en masa de personas bajo relaciones capitalistas también plantearía una contradicción a nivel abstracto. Con la anexión de su fuente, el valor añadido como categoría económica desaparecería. Esta contradicción parecería irresoluble dentro de la época burguesa”. [60] Si profundizamos en este punto, podemos vislumbrar posibles crisis, si no tendencias. La reproducción de la clase trabajadora, dejada a sus propias decisiones —dado que la reproducción humana no está formalmente subsumida al capital— podría ralentizarse hasta el punto de interferir con la acumulación de capital. Existen poblaciones que muestran esa tendencia.

Geert comprendió la naturaleza efímera del capital: este es casi siempre ideal, aún no actualizado. Una vez que el dinero ha demostrado ser capital al valorizarse con la venta de la mercancía, vuelve a ser simplemente dinero. Marx ilustra este punto apelando a la doctrina de la Trinidad: «Pues solo por la plusvalía de 10 libras esterlinas las 100 libras originalmente adelantadas se convierten en capital, y tan pronto como esto sucede, tan pronto como se crea al hijo y, a través del hijo, al padre, su diferencia desaparece de nuevo, y ambos se convierten en uno, 110 libras esterlinas». [61] Una vez que el dinero se valoriza, una vez que se actualiza como capital, vuelve a ser simplemente dinero. El capital se desvanece al actualizarse. La circulación del capital apunta a la valorización y la acumulación, pero, salvo por un instante, el capital existe como ideal, como capital en proceso.

Geert nos recuerda que “debido a que el intercambio en el mercado no es accidental sino sistemático, la abstracción de la ecuación de un producto a una cantidad definida de dinero puede anticiparse en la producción”. Así, “las mercancías producidas representan idealmente una cantidad de valor, dinero ideal ” y “la abstracción real en el mercado se anticipa mediante una abstracción ideal , y la conmensurabilidad real en el mercado se anticipa mediante una preconmensurabilidad ideal”. [62] Geert destaca la consecuencia de que la forma de valor deja su huella en todo el circuito del capital: “Esta anticipación determina de manera crucial el proceso burgués de producción, ya que se convierte en sí mismo determinado por la forma”. [63] Marx se mostró interesado en resaltar este punto en su análisis de los tres circuitos del capital —los circuitos del capital monetario, el capital productivo y el capital mercancía— en la Parte 1 del Volumen 2 de El Capital . Geert tenía razón al llamar la atención sobre la importancia de la abstracción ideal y la preconmensurabilidad:

Los conceptos de abstracción ideal y preconmensurabilidad ideal son esenciales para nuestra teoría del valor, y junto con la determinación de la valorización en el siguiente párrafo, son la contribución clave a nuestra síntesis del análisis de la forma del valor y la teoría abstracta del trabajo del valor. [64]

Geert nunca pasó por alto la determinación formal de la producción capitalista, e incluso la unidad de la economía capitalista y el Estado.

Hay otras ideas que asocio con Geert y que mencionaré brevemente. En una ponencia que presentó en una conferencia en la Universidad de York, en Canadá, Geert argumentó que existe una tendencia sistemática en el capitalismo hacia una baja tasa de inflación. Esto fue significativo tanto en apariencia como desde el punto de vista metodológico. En la década de 1750, David Hume abogó por una baja tasa de inflación como protección contra el aumento de los salarios. Desde la presentación de Geert, la Reserva Federal de Estados Unidos ha adoptado formalmente una inflación del 2% como objetivo. En un apéndice de un artículo mío, sugerí que la tendencia a una baja tasa de inflación complementa adecuadamente la estrategia de plusvalía relativa: sin inflación, reducir el valor de la fuerza de trabajo implica reducir el valor monetario de los salarios. Sin embargo, los salarios pueden ser rígidos. El punto metodológico que Geert planteó es que la dialéctica sistemática está abierta a la experiencia: pueden surgir nuevas tendencias sistemáticas.

Geert destacó la diferencia entre tendencia y tendencia. Una tendencia tiene una base teórica, pero, por diversas razones —como lo demuestra la lista de factores que contrarrestan la tendencia a la caída de la tasa de ganancia que menciona Marx—, puede no manifestarse empíricamente. Una tendencia, en cambio, sí se manifiesta. En este sentido, Geert profundizó en las cuestiones filológicas y conceptuales relativas a la tendencia a la caída de la tasa de ganancia. ¿Se trata de una tendencia secular o cíclica? ¿Qué opinaba Marx al respecto?

Una cuestión filológica a la que Geert llamó la atención se refiere a la traducción al inglés de los términos marxistas Produktivität y Produktivkraft . El problema radica en que la productividad se incrementa intensificando el trabajo —acelerándolo—, lo cual constituye una estrategia de plusvalía absoluta, mientras que los cambios en la potencia productiva del trabajo se persiguen mediante la estrategia de plusvalía relativa. En la traducción de Fowkes de El Capital 1, se utiliza el término «productividad» para traducir ambos términos. La traducción de Reitter traduce Produktivkraft como «potencia productiva».

Geert rechaza la teoría neoclásica de la productividad marginal de los diferentes factores de producción y señala que FW Taussig criticó la doctrina neoclásica de JB Clark sobre la productividad marginal del capital. [65] La teoría neoclásica de la productividad marginal (al igual que la Fórmula de la Trinidad de la economía política vulgar y clásica) da alas al tipo de filosofía factorizadora característica de lo que Marx llamó el “horizonte burgués” del pensamiento. El “horizonte burgués” recurre a abstracciones erróneas, o “divisiones puristas”, cuando trata como separable lo que es distinguible pero no separable. En la Fórmula de la Trinidad, se considera que los salarios son la compensación exacta por el valor añadido exclusivamente por el trabajo, al igual que para la “productividad marginal” del trabajo en la doctrina neoclásica de Clark. Marx rechaza este tipo de factorización, escribiendo: «El trabajo es un mero espectro… nada más que una abstracción y, tomado por sí mismo, no puede existir en absoluto». [66] Esta mala abstracción del «trabajo» en la economía política se ve igualada en la filosofía moderna por los pensadores que, de diversas maneras, están interesados ​​en identificar la «productividad marginal» de la pura subjetividad.

Geert Reuten fue un colaborador generoso, un buscador de la verdad entregado a su trabajo, una persona sensible y cariñosa, y un amigo. Lo extraño y extrañamos su voz.

Referencias

Marx, Karl 1867, El Capital , Vol. 1 (traducido por B. Fowkes), Harmondsworth: Penguin, 1976.

______ 1981, El Capital: Volumen Tres , traducido por David Fernbach, Harmondsworth: Penguin Books.

Marx, Karl y Friedrich Engels (1976), La ideología alemana , traducido por Clemens Dutt, W. Lough et al., en Karl Marx, Friedrich Engels: Obras completas , Volumen 5: Marx y Engels: 1845 – 47 , Nueva York: International Publishers.

Murray, Patrick 2000, “La teoría del valor-trabajo ‘verdaderamente social’ de Marx: Parte I, Trabajo abstracto en la teoría del valor marxista”, Historical Materialism , número 6, págs. 27-65.

______ 2002, “Respuesta a Reuten”, Materialismo histórico , Volumen 10, Número I, págs. 155-76.

______ 2016, La falsa medida de la riqueza: ensayos sobre Marx y la forma social , Leiden: Brill.

Reuten, Geert 1993, “El difícil trabajo de una teoría social del valor”, en El método de Marx en ‘El capital ‘: una reevaluación , editado por Fred Moseley, Atlantic Highlands: Humanities Press.

______ 2000, “La interconexión de la dialéctica sistemática y el materialismo histórico”, Materialismo histórico , número 7, págs. 137-65.

______ 2005, “El dinero como constituyente del valor”, en La teoría del dinero de Marx: Evaluaciones modernas , editado por Fred Moseley, Basingstoke: Palgrave Macmillan.

Reuten, Geert y Michael Williams 1989, Value-Form and the State: The Tendencies of Accumulation and the Determination of Economic Policy in Capitalist Society , Londres y Nueva York: Routledge.

Tucker, Robert 1961, Filosofía y mito en el pensamiento de Karl Marx , Nueva York: Cambridge University Press.

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Geert Reuten sobre la sociedad poscapitalista: una apreciación crítica

Tony Smith

Marx escribió: «El trabajo que actualmente me ocupa es una Crítica de las categorías económicas o, si se prefiere , una exposición crítica del sistema de la economía burguesa. Es a la vez una exposición y, por el mismo modo, una crítica del sistema». [67] En La unidad de la economía capitalista y el Estado , el proyecto de Geert Reuten fue nada menos que desarrollar una «crítica del sistema» marxista para el siglo XXI, yendo más allá de la obra de Marx en tres aspectos importantes. Primero, intentó superar las inconsistencias que discernía en los propios escritos de Marx, [68] y llenar los espacios donde faltaban argumentos necesarios o no estaban adecuadamente desarrollados por el propio Marx. [69] Segundo, se propuso demostrar que la teoría crítica marxista es abierta y está en constante evolución, al incorporar avances teóricos desde la época de Marx. En tercer lugar, Geert extendió su presentación sistemática (y crítica) de las determinaciones esenciales del modo de producción capitalista más allá del punto donde Marx lo dejó en El Capital , examinando determinaciones en los niveles posteriores y más concretos de los Libros sobre el Estado, el Comercio Exterior y el Mercado Mundial que Marx no escribió. [70]

La asombrosa ambición de la obra no es su rasgo más impresionante. El grado en que se cumple esa ambición es aún más sorprendente. La unidad es, a mi parecer, uno de los grandes logros de la teoría marxista, un magnífico ejemplo de dialéctica sistemática marxista.

¿Qué haces después de haber publicado tu obra maestra?

Poco después de la publicación de Unidad , Geert comenzó a tener serios problemas de salud. Habría sido completamente comprensible que decidiera bajar el ritmo. Pero, en cambio, optó por abordar una cuestión crucial que incluso una «exposición crítica del sistema de la economía burguesa», actualizada, exhaustiva y convincente, seguía sin respuesta: ¿existe una alternativa superior al capitalismo que sea realmente viable y no una mera utopía? Marx simplemente dio por sentado que la respuesta era sí, dejando que las generaciones futuras desarrollaran los detalles. La mayoría de los marxistas han hecho lo mismo. Para Geert, esto no era suficiente. A pesar del deterioro de su salud, dedicó un tiempo y un esfuerzo prodigiosos a desarrollar con gran detalle un modelo de una alternativa superior realizable, que culminó con la publicación de Diseño de una Sociedad Cooperativa Obrera en 2023.

Un resumen relativamente breve e insuficiente debe bastar aquí. Pero, primero, debemos recordar algunas de las patologías sociales generadas por las relaciones de propiedad y producción del capitalismo. En el capitalismo, las unidades de producción subordinan cualquier otro fin al objetivo primordial de las ganancias privadas. La propiedad privada de estas unidades otorga a los propietarios y sus agentes el poder social para dominar y explotar a los trabajadores asalariados que contratan. Los trabajadores son tratados como meros medios cuando se prevé que su trabajo contribuya a las ganancias, y despedidos cuando no es así. La grave desigualdad de ingresos, riqueza y poder social que separa a quienes poseen y controlan los medios de producción como clase, por un lado, y a los trabajadores asalariados y desempleados, por otro, otorga a los primeros una influencia profundamente desproporcionada sobre el Estado, incluso en el régimen capitalista formalmente democrático. El poder de determinar el nivel y la ubicación de la inversión en un sistema político refuerza enormemente la tendencia de las políticas estatales a privilegiar la acumulación de capital sobre cualquier otra preocupación social. La creciente concentración y centralización del capital intensifica todas estas características del sistema. Los daños ambientales suelen tomarse en serio solo si amenazan las ganancias a corto o mediano plazo, y de lo contrario se descartan como externalidades. La libertad y la igualdad sustantivas, la democracia sustantiva y la responsabilidad ambiental exigen una ruptura histórica mundial con las relaciones de propiedad y producción del capitalismo.

En el modelo propuesto por Geert, las unidades de producción adoptan la forma social de cooperativas de trabajadores, entendidas como entidades jurídicas distintas de sus miembros. No existe una clase de propietarios privados, ni mercados de acciones que otorguen derechos de propiedad, ni derechos a percibir dividendos o plusvalías. Los derechos de propiedad de las cooperativas están restringidos; no existe el derecho a enajenarlas (venderlas). Sin embargo, sus miembros tienen derechos exclusivos sobre el uso de los medios de producción de su cooperativa y son los beneficiarios exclusivos de cualquier ingreso distribuible que esta genere.

En este sistema, se erradican los antagonismos inherentes a las relaciones sociales entre capital y trabajo asalariado. La autoridad sobre los miembros del colectivo la ejercen los propios miembros, convocados colectivamente en un consejo de trabajadores, o bien los gerentes elegidos (y revocables) por dicho consejo. Cuando el poder se delega a los gerentes, se limita a las decisiones relativas a las operaciones rutinarias del día a día. Todas las decisiones cruciales para la vida de la cooperativa se toman colectivamente por la fuerza laboral en su conjunto. Como resultado, se elimina la tendencia sistemática a la dominación de clase y la explotación en los procesos laborales. Si bien se permiten diferencias salariales entre los trabajadores, el grado de desigualdad es menor que en cualquier sociedad de mercado capitalista. Esto permite atender las necesidades y deseos de los individuos sin los sesgos de las sociedades de clases. Además, evita que surja un poder económico concentrado que genere formas de dominación social y política fuera de los lugares de trabajo.

La pregunta más profunda que se puede plantear sobre un modo de producción es cuál es su fin último. Para los economistas políticos, el objetivo de cualquier sistema económico es proporcionar bienes y servicios que satisfagan las necesidades de la comunidad en cuestión, y el capitalismo alcanza este fin en la mayor medida posible, compatible con la libertad y la igualdad ante la ley. Sin embargo, la crítica marxista de la economía política refuta esta afirmación ideológica, estableciendo que el objetivo inherente del modo de producción capitalista es la valorización de las inversiones de capital. Geert insiste en que el propósito último de la producción en una sociedad cooperativa de trabajadores es muy diferente: mantener el empleo a la vez que se incrementa el «valor añadido» (incluido el excedente disponible que se distribuye dentro de las cooperativas como ingreso adicional para los miembros).

En opinión de Geert, dado que las cooperativas no están sujetas a la imposición de un imperativo de valorización ajeno a ellas, las relaciones entre cooperativas de trabajadores carecen del antagonismo inherente a las relaciones intercapitalistas. Tres características adicionales de su Diseño para una Sociedad Cooperativa de Trabajadores también son relevantes aquí: las actividades de una sola cooperativa se limitan a un solo lugar; ninguna cooperativa puede crear una nueva, ni absorber una ya existente. Dadas estas reglas, concluye que el comportamiento depredador entre cooperativas sería absurdo.

Ante la ausencia de préstamos de bancos de inversión con fines de lucro, inversiones de capital de riesgo, capital proveniente de ofertas en los mercados de valores o mercados de deuda corporativa, es necesario establecer algún otro mecanismo para la creación de cooperativas de trabajadores y su acceso a la financiación necesaria. Esta responsabilidad recae en los bancos cooperativos. Un banco cooperativo se estructura como una cooperativa de trabajadores. La máxima autoridad reside en un consejo de trabajadores integrado por sus empleados; los gerentes con poder de decisión delegado sobre las operaciones diarias son elegidos y revocables. Cuando dos o más personas desean crear una cooperativa de trabajadores, o una cooperativa ya establecida necesita financiación adicional, se solicita un préstamo a un banco cooperativo. Si la solicitud es aprobada (tras una evaluación de las condiciones del sector de mercado correspondiente y la cantidad de empleo que se prevé generar), se otorgan los fondos con intereses (los intereses recibidos cubren los gastos operativos del banco cooperativo). Los miembros de una nueva cooperativa de trabajadores reciben únicamente el salario mínimo mientras su cooperativa acumula una reserva suficiente para seguir operando (y amortizando los préstamos) durante periodos de baja actividad, uno de los muchos aspectos del modelo que protegen contra el desempleo. Cuando un banco cooperativo concede préstamos a cooperativas dedicadas a la producción, el dinero se crea de la nada (como ocurre cuando los bancos capitalistas conceden préstamos), simplemente anotando un número que representa el pasivo del banco (el dinero adeudado) al acreedor y registrando el préstamo como el activo correspondiente del banco.

El poder de crear dinero es un inmenso poder social. Para que el crédito distribuido por un banco tenga fuerza social, los agentes sociales deben poder usarlo con confianza. En el diseño de Geert , la supervisión necesaria de los bancos cooperativos la proporcionan las entidades de ahorro y préstamo de orden superior. Estas aprueban o rechazan las propuestas para establecer bancos cooperativos, les exigen que establezcan y mantengan reservas suficientes para superar dificultades temporales, les otorgan préstamos para que puedan prestar más a las cooperativas de trabajadores y cierran los bancos cooperativos que, con el tiempo, demuestran ser incapaces de otorgar préstamos exitosos.

Geert comprendió que los bancos cooperativos, al necesitar mantenerse solventes para evitar el cierre, podrían verse obligados a rechazar las solicitudes de financiación de empresas emergentes. Para fomentar el dinamismo innovador de una sociedad cooperativa de trabajadores, el diseño de Geert propone la creación de un fondo de garantía de crédito para inversiones que proporcione garantías, eliminando así parte o la totalidad de los riesgos que los bancos cooperativos enfrentarían al otorgar préstamos. Este fondo también se encarga de proporcionar garantías para los préstamos de bancos cooperativos a cooperativas de trabajadores en regiones menos prósperas, contrarrestando de esta manera la marcada desigualdad en el desarrollo regional propia de las sociedades de mercado capitalistas. Consciente del daño que podrían sufrir las cooperativas de trabajadores si los bancos cooperativos que las respaldan quiebran, Geert también aboga por la creación de un banco guardián que brinde apoyo temporal hasta que se establezcan nuevos bancos cooperativos. Finalmente, el banco central se sitúa en la cúspide del sistema bancario en una sociedad cooperativa de trabajadores. Solo esta entidad concede préstamos al estado, mantiene las cuentas estatales, establece las reservas que los bancos de ahorro y préstamo deben mantener con ella y supervisa el sistema financiero de la sociedad cooperativa de trabajadores en su conjunto.

Pasando ahora al Estado, así como el diseño de la economía cooperativa refleja un profundo compromiso con la libertad sustantiva y la igualdad, también lo hace la forma estatal descrita y defendida en el modelo de Geert. El órgano rector (soberano) del Estado es un parlamento elegido democráticamente, cuyos escaños se distribuyen entre los distintos partidos políticos en proporción a los votos obtenidos en las elecciones. El gobierno está encabezado por un primer ministro elegido por el parlamento de entre sus miembros. Geert analiza con gran detalle los diversos organismos gubernamentales —18 en total— necesarios para cumplir cuatro funciones cruciales. [71] El sistema judicial se distingue de este aparato, con un proceso especial para seleccionar jueces independientes con la pericia requerida. [72]

Entre los aspectos más destacables de la presentación de Geert se encuentran las estrictas limitaciones presupuestarias impuestas al Estado en su conjunto y a sus organismos individuales. Con la excepción de la educación y la sanidad, los presupuestos estatales están limitados a un porcentaje fijo del PIB, y la plantilla estatal a un porcentaje fijo de la fuerza laboral total. Estas medidas impiden que el Estado, cada vez más influyente, determine la vida social desde arriba. Geert también adopta un principio sencillo pero poderoso que Marx destacó en su ensayo sobre la Comuna de París: quienes ocupan cargos políticos reciben el salario medio de los trabajadores. Quienes ocupan puestos estatales prosperan solo si los trabajadores prosperan, mientras que las políticas estatales que perjudican los intereses materiales de estos últimos perjudican también los de los primeros.

La parte final del libro se dedica a una descripción detallada, paso a paso, de una posible transición de una sociedad de mercado capitalista a una sociedad cooperativa de trabajadores. Si bien cabe esperar una recesión al inicio de la transición debido a la reacción de los inversores capitalistas ante la perspectiva de ser desplazados, Geert propone medidas diseñadas para garantizar que la transición se pueda realizar sin grandes trastornos sociales. Cabe destacar que ni las corporaciones capitalistas ni los individuos adinerados se enfrentan a una expropiación inmediata. En cambio, se eliminan las ventajas competitivas que las empresas capitalistas tienen sobre las cooperativas, y estas se ven obligadas a reestructurarse para cumplir con las normas que establecen que una empresa solo puede operar en un lugar y no puede poseer poder de mercado. Además, el sistema tributario favorece a las cooperativas de trabajadores, eliminando las ventajas fiscales de las que las empresas capitalistas han disfrutado durante mucho tiempo. De igual modo, la tributación progresiva de los ingresos familiares y las herencias reduce considerablemente las grandes desigualdades de ingresos y riqueza con el tiempo. Geert estima que, en una generación, la transición a una sociedad cooperativa de trabajadores completa podría completarse.

En el subtítulo de su libro, Geert afirma que su Diseño ofrece “una alternativa más allá del capitalismo y el socialismo”. Ambas partes de esta afirmación plantean interrogantes.

En el modelo de Geert, las unidades de producción son propiedad de cooperativas como entidades jurídicas distintas de sus miembros en cada momento. Esto ofrece una alternativa al «socialismo de Estado», donde las unidades de producción son propiedad del Estado. Pero, ¿por qué limitar el «socialismo» al socialismo de Estado? Muchos socialistas de mercado han respaldado sociedades de mercado con cooperativas de trabajadores autogestionadas, bancos cooperativos y Estados reguladores que corrigen las injusticias. Por lo que entiendo, no hay ninguna razón válida para no considerar la sociedad de cooperativas de trabajadores de Geert como una variante del socialismo de mercado.

También cabe preguntarse si la propuesta de Geert (o cualquier otra versión del socialismo de mercado) ofrece una verdadera alternativa al capitalismo. La sociedad cooperativa de trabajadores incorpora la producción e intercambio generalizados de mercancías. Si los productos se venden con éxito, la producción privada que los generó puede ser reivindicada retroactivamente como producción social en mayor o menor medida. Si no se venden, la producción se considera un desperdicio desde el punto de vista social. En el primer caso, el producto adquiere una propiedad social especial («supersensible») de tener «valor», es decir, la propiedad de «producido por el trabajo privado y reivindicado retroactivamente como trabajo social».

Una afirmación central de la crítica de Marx a la economía política es que una sociedad que se ve obligada a producir valor, en este sentido del término, se ve obligada a producir plusvalía. Cualquier unidad de producción que no tenga como objetivo principal obtener un valor monetario (M’) superior al valor monetario (M) inicialmente invertido en su proceso productivo tenderá necesariamente a encontrarse en desventaja competitiva frente a otras unidades de producción en el futuro.

Geert insiste en que existe una profunda diferencia cualitativa entre una sociedad capitalista, donde las unidades de producción buscan obtener beneficios capitalistas, y una sociedad cooperativa de trabajadores, donde las unidades de producción buscan mantener el empleo y maximizar el valor añadido por trabajador. Afirma que la valorización es el objetivo último de una y no de la otra. Sin embargo, ambos sistemas están dominados por el mismo imperativo: que las unidades de producción se apropien privadamente de un excedente monetario. Ambas sociedades seleccionan las unidades más exitosas en la transformación de M en M’; ambas eliminan aquellas que fracasan sistemáticamente en dicha transformación. Si el «capitalismo» se define como un orden social sujeto al imperativo de la valorización, ¿por qué no debería considerarse la sociedad cooperativa de trabajadores descrita por Geert una versión extremadamente idealizada del capitalismo, un mundo social de «capital sin capitalistas» dominado por el imperativo ajeno del capital («¡M debe convertirse en M’!»)?

Geert podría responder que la autogestión de los trabajadores elimina la dominación y la explotación de la relación capital/trabajo asalariado, esencial para el capitalismo; que las restricciones a la expansión en su Diseño garantizan que las unidades de producción no se vean envueltas en la guerra competitiva a muerte que define las relaciones intercapitalistas; y que las condiciones de base establecidas y mantenidas por el Estado eliminan las demás patologías sociales perniciosas intrínsecas a las sociedades capitalistas (por ejemplo, graves desigualdades económicas y políticas, crisis ambientales, etc.).

Los socialistas antimercado tienen muchos motivos para estar descontentos con esta respuesta. Para ellos, existen demasiadas necesidades sociales que no pueden abordarse adecuadamente mediante la venta de bienes, demasiadas necesidades colectivas que no pueden satisfacerse cuando las unidades de producción dirigen sus ventas a individuos aislados. Las necesidades sociales no pueden abordarse con la eficacia necesaria cuando las inversiones se asignan en función de la rentabilidad previsible por unidades individuales que toman decisiones de asignación sin coordinación, respaldadas por préstamos de bancos específicos que, a su vez, otorgan préstamos en función de los efectos previsibles sobre sus propios rendimientos monetarios.

Resulta significativo que el término «planificación» no aparezca en el índice del libro, a pesar de que existen numerosos ámbitos donde se lleva a cabo (por ejemplo, en las unidades de producción y en las inversiones estatales a largo plazo en infraestructura, en la investigación que apoya la economía circular, etc.). El libro no solo descarta la planificación centralizada integral por parte de élites no electas, sino que también omite cualquier forma de planificación democrática basada en la participación colectiva en la deliberación y la toma de decisiones (como la determinación democrática de las necesidades sociales mediante la participación ciudadana que se practica en Porto Alegre).

Supongamos, a efectos de este argumento, que todos y cada uno de los problemas generados por la producción e intercambio generalizados de mercancías se eliminan en una sociedad cooperativa de trabajadores como la descrita por Geert. Aun así, subsistiría un segundo problema, que podemos denominar «el problema del sepulturero».

Las sociedades de mercado tienden necesariamente a generar efectos ideológicos que acompañan a sus consecuencias materiales. Muchos individuos que disfrutan del éxito en el mercado llegan a creer, de forma natural, que su éxito es merecido en un sentido normativo sólido, debido a su mayor intuición sobre lo que otros desean y cómo producirlo mejor, su mayor esfuerzo, su valiente disposición a asumir riesgos o cualquier otra razón. Muchos de los que pueden apropiarse de altos ingresos de la actividad de mercado llegan a considerar sus ganancias antes de impuestos como legítimas y se resienten de que estén gravadas con altos impuestos. Muchos de los que podrían apropiarse de mayores ingresos si se permitiera la expansión de sus cooperativas consideran, de forma natural, que las restricciones a la expansión son arbitrarias, injustas y socialmente irracionales.

Es bastante fácil demostrar teóricamente que la apariencia «natural» de las cosas en las sociedades de mercado es sistemáticamente engañosa. Sin embargo, ningún argumento teórico puede hacer desaparecer esa apariencia. ¿Acaso la producción e intercambio generalizados de mercancías en una sociedad de cooperativas de trabajadores no tenderían necesariamente a generar individuos y grupos propensos a rechazar muchas de sus características fundamentales? ¿No es posible que individuos y grupos descontentos se multipliquen y organicen lo suficiente como para socavar dichas características? ¿Podría incluso ser probable, dada la fuerza de las apariencias sistemáticamente engañosas? ¿No sería mejor crear una sociedad poscapitalista que no presente una fuerte tendencia a generar sus propios «sepultureros»?

Sin embargo, este tipo de preguntas se responden. Design debe considerarse una obra fundamental, un valioso complemento de La unidad de la economía capitalista y el Estado (lo cual es un gran elogio). Geert ofrece el modelo más detallado de socialismo de mercado (o uno muy similar) jamás escrito. Los defensores del socialismo de mercado ahora cuentan con una visión integral de cómo podría ser la sociedad que proponen y cómo podría funcionar. Es difícil imaginar un argumento más sólido a favor de la viabilidad de esta forma propuesta de poscapitalismo o de su atractivo desde un punto de vista normativo.

Para aquellos socialistas que no abrazan el socialismo de mercado, el libro representa un desafío enorme. Pocos teóricos han comprendido la crítica de Marx a la economía política con tanta profundidad como Geert Reuten. Sin embargo, cuando llegó el momento de proponer una alternativa al capitalismo, defendió un tipo de sociedad poscapitalista muy diferente a la que Marx tenía en mente. No lo hizo porque idealizara las sociedades de mercado. Geert admitió que «deplora» el hecho de haber respaldado una sociedad de mercantilización y monetización generalizadas. [73] Aun así, la respaldó, desafiando a quienes discrepan con él a que analicen sus razones para hacerlo.

En primer lugar, Geert creía que los objetivos más importantes de una sociedad poscapitalista pueden alcanzarse adecuadamente en una sociedad de cooperativas de trabajadores. Dicho de otro modo, se erradican las características más nefastas del capitalismo que más exigen su eliminación. La inteligencia creativa colectiva de la fuerza laboral, insuficientemente movilizada en los centros de trabajo capitalistas, puede movilizarse plenamente en cooperativas autogestionadas. La libertad de los agentes sociales para determinar por sí mismos sus deseos y necesidades, atacada por la publicidad corporativa (el sistema de manipulación más científico y tecnológicamente sofisticado de la historia de la humanidad), puede institucionalizarse por completo (la publicidad se abole en el Diseño ). Si se tienen en cuenta estas y otras características del modelo de Geert, ¿por qué no debería considerarse satisfactorio, aunque no cumpla con todas nuestras expectativas?

En segundo lugar, el libro nos invita a quienes hemos albergado esperanzas de un futuro mejor a considerar seriamente que estas no pueden cumplirse. Geert insiste en que la producción y el intercambio en una sociedad moderna son demasiado complejos y de una escala demasiado vasta para organizarse de otra manera que no sea mediante el mercado. Las formas de planificación más extensas y centralizadas que las que permite una sociedad de cooperativas de trabajadores son incompatibles con la movilización de la inteligencia creativa colectiva de la fuerza laboral y la libre determinación de las necesidades y deseos sociales por parte de los propios individuos. Si no aceptamos estos juicios, recae sobre nosotros la carga de la prueba para esbozar una sociedad poscapitalista socialista más sólida —una sociedad que no tendríamos que lamentar defender— con tanto detalle como la propuesta de Geert, y tendríamos que argumentar de manera convincente que es factible y mejor que cualquier forma de sociedad de mercado en aspectos cruciales para la emancipación humana.

El diseño de una sociedad cooperativa de trabajadores establece un estándar muy alto para lo que debe lograr una defensa de un socialismo sólido. [74] Esto constituye en sí mismo una importante contribución a la teoría y la práctica críticas, que se suma a las numerosas contribuciones de Geert.

Referencias

Marx, Karl Marx 1983, Carta a Ferdinand Lassalle, 22 de febrero de 1858, Obras completas de Marx y Engels , Volumen 40, Nueva York: International Publishers.

Reuten, Geert 2019, La unidad de la economía capitalista y el Estado; una exposición sistemática-dialéctica del sistema capitalista , Leiden: Brill. https://brill.com/view/title/38778 (acceso abierto).

— 2023, Diseño de una sociedad cooperativa de trabajadores: una alternativa más allá del capitalismo y

El socialismo y la transición hacia él , Leiden: Brill.

Reuten, Geert y Michael Williams 1989, Valor-Forma y el Estado, Londres: Routledge.

Smith, Tony 2025, Un socialismo para el siglo XXI: Hacia la «plena y libre»

El desarrollo de cada individuo’ , Leiden: Brill.

[1] Los dos ensayos son Reuten 2005 y 2014; son casi idénticos, pero no del todo. En su ensayo de 2003 (y antes en otros escritos), Geert afirma que Marx comparte el destino de otros pensadores que realizan una ruptura fundamental, a saber, que ellos mismos solo pueden lograr la ruptura de manera parcial e imperfecta; otros deben completarla posteriormente. Geert toma la presencia de dos líneas de razonamiento en la obra de Marx, una «teoría del valor-tiempo de trabajo» y una teoría de la forma monetaria del valor, como evidencia de que la ruptura que Marx logró fue parcial. En los dos ensayos aquí considerados, Geert abandona la idea de que El Capital contenga una teoría del valor-tiempo de trabajo.

[2] Reuten 2005, pág. 87.

[3] Reuten 2005, p. 88. De hecho, como señala Geert, Marx llama a esto una transformación (véase ibid).

[4] Ibid 2005, p. 87. Como señala, sin conmensurabilidad, los estándares de precios “no tienen sentido” (ibid: p. 89).

[5] Ibíd., pág. 78.

[6] Marx 1867, pág. 188.

[7] Reuten 2005, pág. 85.

[8] Véase Reuten 2014, pág. 4.

[9] Geert utiliza el término «presagio» a lo largo de ambos ensayos considerados aquí; cambia a marcador de posición, que es quizás más claro, en su 2018, p. 51.

[10] Reuten 2005, pág. 83.

[11] Véase Reuten 2014, pág. 5.

[12] Los momentos son distinguibles pero inseparables porque se presuponen mutuamente. Geert ofrece el ejemplo de las formas relativas y equivalentes del valor (2014, p. 2). La presentación de un concepto, en este caso el valor, que tiene múltiples momentos —sustancia, magnitud, modo de expresión— no puede evitar considerar cada momento individualmente, uno a la vez. Esto puede oscurecer la inseparabilidad e interdependencia de los diferentes momentos. Si no se reconoce esto, puede parecer que el concepto completo está constituido por uno de sus momentos; aquí, por ejemplo, que el valor está constituido por su sustancia, o que esa sustancia puede, por sí misma, al margen de los demás momentos, tener características que posee solo porque presupone los demás momentos.

[13] Reuten 2005, pág. 83.

[14] Reuten 2014, pág. 3; véase también 2005, pág. 87.

[15] Reuten 2014, pág. 1.

[16] Véase Reuten y Williams 1989 para su primera versión; Reuten se hizo responsable de los capítulos metodológicos.

[17] Para mi debate con Reuten sobre la relevancia precisa de Hegel, véase un próximo simposio en el Hegel Bulletin .

[18] Smith 1990.

[19] Arthur 2022.

[20] ‘Teoría sistemática dialéctica’, Reuten y Williams 1989, pág. 19.

[21] Ibíd., pág. 4

[22] Ibíd., pág. 5

[23] Ibíd., pág. 23.

[24] Ibíd., pág. 16.

[25] Reuten 2019, pág. 610.

[26] Ibíd., pág. 33.

[27] Ibíd., pág. 37.

[28] Ibíd., pág. 40.

[29] Reuten considera que «condición de existencia» y «fundamento» son prácticamente lo mismo (Reuten 2019, p. 604, p. 679). En mi trabajo (Arthur 2022, Capítulo 4), trato la primera como parte de una «dialéctica analítica» y la segunda como un rasgo de una «dialéctica sintética».

[30] Ibíd., pág. 616.

[31] Ibíd., pág. 614.

[32] Página 26.

[33] Reuten 2019, pág. 46, pág. 691; cf. Reuten y Williams 1989, pág. 62.

[34] Reuten 2019, pág. 683.

[35] Ibíd., pág. 41.

[36] Ibíd., pág. 46.

[37] Reuten y Williams 1989, pág. 41.

[38] Reuten 2019, pág. 51.

[39] Ibíd.

[40] Ibíd., pág. 606.

[41] Ibíd., pág. 685.

[42] Tucker 1961, pág. 235. Tucker retiró este pasaje en la segunda edición.

[43] Reuten y Williams 1989, pág. 3. Nota: al referirme a este libro escrito en coautoría, un homenaje temprano a Geert como colaborador, hablaré solo de Geert Reuten.

[44] Reuten y Williams 1989, pág. 62.

[45] Reuten y Williams 1989, pág. 15, n. 11.

[46] Murray 2000, Reuten 2000 y Murray 2002.

[47] Reuten 2005, pág. 79, n. 3.

[48] ​​Reuten 2005, pág. 80.

[49] Reuten 2005, pág. 85.

[50] Murray 2016, pág. 216; véase también pág. 427 y pág. 453.

[51] Reuten 2005, pág. 83, n. 11.

[52] Marx 1867, pág. 137.

[53] Reuten y Williams 1989, pág. 62.

[54] Marx 1867, pág. 137, énfasis mío.

[55] Reuten 1993, pág. 92.

[56] Marx y Engels 1976, La ideología alemana , traducido por Clemens Dutt, W. Lough et al., en Karl Marx, Frederick Engels: Obras completas , Volumen 5: Marx y Engels: 1845 – 47 , Nueva York: International Publishers, pág. 31.

[57] Como explicó Geert, el Estado capitalista es una institución que no debe ser formalmente subsumida bajo el capital si quiere desempeñar su papel en el orden social capitalista.

[58] Reuten y Williams 1989, págs. 69-70.

[59] Marx 1867, pág. 268.

[60] Reuten y Williams 1989, pág. 90.

[61] Marx 1867, p. 256; véase también pp. 252, “Si las 110 libras se gastan ahora como dinero, dejan de cumplir su función. Ya no son capital”.

[62] Reuten y Williams 1989, pág. 66.

[63] Reuten y Williams 1989, pág. 67.

[64] Ibíd.

[65] Reuten y Williams 1989, pág. 72.

[66] Marx 1981, pág. 954.

[67] Marx 1983, 268.

[68] Geert pensaba, por ejemplo, que Marx no se dio cuenta del todo de lo profunda que fue su ruptura con Ricardo, con el resultado de que se pueden encontrar residuos del ricardianismo en sus textos maduros.

[69] En su opinión, por ejemplo, el argumento de Marx a favor de una tendencia a la caída de la tasa de ganancia no es convincente si seguimos a Marx al abstraernos de la estratificación dentro de los sectores.

[70] El alcance de Value Form and the State , escrito en colaboración con Mike Williams (1989), no es menos ambicioso. Unity puede considerarse una reelaboración de esa impresionante obra, teniendo en cuenta las tres décadas de estudio intensivo posteriores a su publicación.

[71] Son: promover los objetivos de las cooperativas y los trabajadores, limitar a las cooperativas en interés de otras cooperativas, o de los trabajadores y los hogares; proporcionar servicios para los que no se aplica la producción cooperativa debido a la provisión gratuita; y emprender la producción del sector público debido a su carácter de monopolio u oligopolio, o a las limitaciones de las cooperativas en cuanto a escala o riesgo.

[72] Los jueces del tribunal supremo, los tribunales del nivel inmediatamente inferior y los fiscales administrativos son nombrados por un comité de 16 personas compuesto por exjueces, abogados, exministros y exparlamentarios (cuatro de cada categoría).

[73] Página 46.

[74] Intenté abordar este desafío en Smith 2025. Geert se mostró profundamente escéptico ante mi proyecto y, finalmente, rechazó sus resultados. (Aunque generosamente mencionó que «la forma de planificación socialista de Smith es la mejor que he visto», pero eso no fue suficiente. Diseño , pág. 53). A pesar de su escepticismo, nuestros numerosos desacuerdos y una enfermedad que me debilitaba constantemente, me brindó una retroalimentación crítica muy extensa y sumamente útil. Siempre le estaré agradecido; el libro es mucho mejor de lo que habría sido de otro modo gracias a su esfuerzo. Sé que muchos otros compañeros podrían decir algo similar. Lo echaremos de menos.