Patrick Howlett-Martin (COUNTERPUNCH), 30 de Octubre de 2026
Ilustración de 1919 de un ataque de caballería estadounidense a una aldea indígena – Dominio público
La violencia perpetrada por las potencias coloniales —el exterminio de las civilizaciones azteca e inca en el Nuevo Mundo para apoderarse de su oro y riquezas, el exterminio de las poblaciones indígenas en Norteamérica, Australia, Nueva Caledonia, Argelia y Argentina para apropiarse de sus tierras, las masacres perpetradas por los europeos en África, India, el sudeste asiático y Oceanía para usurpar sus recursos naturales y minerales, el tráfico de personas negras para servir como esclavas en las plantaciones de los colonos blancos en América— bajo el pretexto de gloriosas conquistas, que en realidad son expediciones militares desprovistas de valentía dada la ventaja tecnológica de los ejércitos invasores y ocupantes, son inseparables de las cuestiones actuales de restitución y reparación.
Son hitos sucesivos en el camino que condujo al Holocausto, un fenómeno también de índole europea. Una «pendiente resbaladiza» que culminó en esa tragedia, parafraseando la expresión acuñada por el superviviente de Auschwitz, Hajo G. Meyer, en su libro El fin del judaísmo (2013). Estas transgresiones contra toda ética van mucho más allá del botín de guerra tradicional.
¿Son pertinentes las distinciones que los historiadores en Alemania intentan establecer entre el colonialismo y el Holocausto, en Francia entre la colonización francesa en Argelia y la redada del Velódromo de Invierno, en los Países Bajos entre las masacres cometidas en Java y la deportación del 75% de los 140.000 judíos del país entre julio de 1942 y septiembre de 1943, en el Reino Unido entre la infame Guerra de los Bóers y la ocupación y explotación de la India, y en Estados Unidos entre la expansión hacia el oeste y las masacres cometidas en Filipinas, Corea del Norte, Vietnam, Irak y Afganistán?
La « orden de exterminio », consigna del general Lothar von Trotha en el África Sudoccidental Alemana, expresaba una política de aniquilación. Su intención exterminadora no difería fundamentalmente de la «guerra de exterminio» de Hitler, librada en Europa del Este entre 1941 y 1945. Tan solo cuatro décadas separaron estas dos campañas. Y aún menos tiempo transcurrió antes de las primeras masacres de palestinos, que pueden interpretarse en el contexto de las ambiciones territoriales asociadas a la visión de un «Gran Israel».
Las experiencias en los campos de concentración del general español Valeriano Weyler en la guerra hispano-cubana (1895-1898), del almirante Louis Adolphe Bonnard (1861-1863) en el infierno de Poulo Cóndor en Vietnam, de Lord Kitchener en la guerra de los bóeres (1899-1902), del general Graziani en los campos de prisioneros de Nokra en las islas Dahalak durante la invasión de Etiopía (1931-1943), y del general Lothar von Trotha en las islas Shark de Namibia (1904-1908), ¿no son acaso los preludios que alcanzarán su punto culminante en los campos nazis y en la Franja de Gaza?
Adolf Hitler se refirió en sus discursos al exterminio de los nativos americanos y su reubicación forzosa. «El Volga será nuestro Misisipi», declaró en octubre de 1941, refiriéndose a las poblaciones eslavas y judías (1). La guerra contra la Unión Soviética se libró como una guerra depredadora de saqueo y destrucción que estaba estrechamente alineada con la ideología y los métodos de la guerra colonial. «El territorio de Rusia es nuestra India, y así como los ingleses gobiernan la India con solo un puñado de personas, así gobernaremos este territorio colonial nuestro», declaró Hitler el 17 de septiembre de 1941 (2).
En Sand Creek (1864), la milicia del coronel John M. Chivington utilizó la expresión « las liendres hacen piojos » para justificar el asesinato indiscriminado, incluso de niños, en una masacre del pueblo cheyenne. Esta frase fue ampliamente difundida en relatos de la época y en la historia posterior como parte de la retórica de exterminio contra los nativos americanos. Argumentos similares —que presentan el asesinato de mujeres y niños como un medio para interrumpir la reproducción biológica— también aparecen en contextos coloniales en Australia. Una lógica similar se articuló posteriormente durante los juicios de Núremberg, donde los comandantes de los Einsatzgruppen intentaron justificar sus ejecuciones masivas. Variantes de la misma retórica también se han reportado en el discurso religioso extremista contemporáneo sobre las poblaciones palestinas. Más recientemente, el 9 de octubre de 2023, el ministro de Defensa israelí Yoav Gallant, al anunciar un «asedio total» de la Franja de Gaza, declaró: «Estamos luchando contra animales humanos y estamos actuando en consecuencia». (3). Aunque se hizo en referencia a la lucha contra Hamás, la declaración acompañó el anuncio de medidas que afectan a toda la población civil de Gaza. Además, 23.000 niños palestinos han muerto en la Franja de Gaza en el transcurso de tres años.
La visión de la «Tierra Prometida» y de la colonia de colonos blancos —imaginada como una tabula rasa vacía— contribuyó a generar la disposición a cometer actos de violencia masiva cuando se consideraba necesario. La creencia en pertenecer a una «raza elegida», expresada, por ejemplo, en la doctrina del Destino Manifiesto (4), iba acompañada de la predisposición a clasificar a los pueblos indígenas como «no creyentes», o incluso a deshumanizarlos como «parásitos» ( Volkskörper ). Tales supuestos conformaron un componente central de una ideología genocida.
En ciertos momentos del proceso expansionista, se hizo explícito el impulso de considerar a los habitantes originarios como seres inferiores ( Untermenschen ) y de eliminarlos, en lugar de simplemente despojarlos de sus tierras. Esta dinámica fue especialmente evidente en las colonias de colonos de Norteamérica, Australia, Nueva Zelanda, Nueva Caledonia y el sur de África. Este patrón no fue casual: se manifestó con mayor claridad en regiones donde la sustitución de las poblaciones indígenas por una nueva población de colonos parecía factible y deseable. Dentro de un proyecto europeo más amplio de «desenredamiento étnico» ( ethnische Entflechtung ), las poblaciones clasificadas como alemanas debían ser reasentadas en territorios ocupados, procedentes de zonas como los estados bálticos, el Tirol del Sur, Volinia, Galitzia, Besarabia y Bucovina, donde habían vivido previamente como minorías. El objetivo no era solo reunir a los alemanes étnicos ( Volksdeutsche ) de los enclaves minoritarios de toda Europa, sino también implantarlos como colonos en los territorios orientales conquistados tras la expulsión, deportación o exterminio de las poblaciones locales.
La consecuencia más radical de las políticas de conquista y colonización basadas en las nociones de «raza» y «espacio» es el genocidio. Cuando los nazis saquearon el arte en Alemania y en los países ocupados y colaboradores, apoderándose de tesoros de bibliotecas judías, familias judías y coleccionistas judíos, esto también formaba parte de una siniestra agenda para erradicar toda forma de memoria judía. De manera similar, bajo el dominio colonial, se suprimieron las identidades nacionales, se aplastó la resistencia y se transfirió un valioso patrimonio a Europa para su «preservación» en los llamados «museos universales».
En estos contextos, el término «preservación» adquirió una connotación cínica. Esto evoca las experiencias de las comunidades africanas obligadas a aceptar los «tratados de protección» ( Schutzgebiet) impuestos en África, y la detención de judíos en Alemania en 1938 bajo el pretexto de «custodia protectora» ( Schutzhaft ). Estos «museos universales» servirían más tarde de inspiración para el absurdo y megalómano proyecto de Hitler del «Führermuseum» en Linz, su ciudad natal.
La historia de la colonización europea —una crónica de represión, masacre, saqueo y destrucción del patrimonio cultural y religioso— encuentra una continuación lógica en el advenimiento del nazismo. Así como los colonizadores deshumanizaron a los pueblos negros, asiáticos, indígenas y kanak para apropiarse de su riqueza material y espiritual, los nazis y sus colaboradores buscaron deshumanizar a los judíos europeos, confiscando sus bienes e intentando aniquilar su fe mediante el exterminio. No existe diferencia en el horror entre estos dos momentos de la historia humana, cuya afinidad solo escapa a quienes se niegan a verla.
La restitución de las obras saqueadas por los colonizadores en África, Asia y Oceanía debería haberse impuesto a todos —estados, museos, coleccionistas, galeristas— a raíz de los movimientos de independencia africanos y asiáticos, dado el horror que acompañó a estos saqueos, del mismo modo que la restitución de las obras robadas a familias judías víctimas del nazismo en condiciones atroces debería haberse impuesto a todos tras la Segunda Guerra Mundial.
Salvo la notable labor realizada en 1948 por la Comisión Aliada para la Recuperación de Bienes Aliados, esta obligación no se cumplió. Sin embargo, la insistencia de las asociaciones judías y del Departamento de Estado de EE. UU., aunque a menudo se logró mediante arduos esfuerzos o costosos litigios, ahora se reconoce en lo que respecta a la devolución de los bienes judíos saqueados a sus descendientes. En cuanto a los bienes saqueados de las colonias africanas, malgaches, oceánicas y asiáticas, aún se conservan como trofeos en importantes museos y colecciones europeas y norteamericanas.
Muchas antiguas potencias coloniales han adoptado políticas o leyes que restringen la retirada de obras de arte de las colecciones públicas. Estos estados han avanzado de forma lenta e incompleta hacia la justicia poscolonial. Han accedido a devolver ciertos objetos, preferiblemente aquellos que ellos mismos han seleccionado, y han pedido disculpas por atrocidades coloniales específicas, aunque no por el colonialismo en su totalidad, que, sin embargo, forma una pareja inseparable.
Diversas presiones sociales internas, derivadas de la diversidad cultural de una sociedad europea más abierta, así como presiones externas como las demandas presentadas por grupos de víctimas y las exigencias oficiales de disculpas y restitución, están obligando a las autoridades y a los legisladores a abordar de forma más abierta el pasado colonial.
En 2017, el presidente francés se comprometió públicamente, en un discurso pronunciado en la capital de Burkina Faso, a devolver los objetos saqueados a las antiguas colonias africanas en un plazo de cinco años. Sin embargo, el proyecto de ley que presentó a la Asamblea Nacional en abril de 2024 fue rechazado por el Consejo de Estado (el Tribunal Supremo francés). El Tribunal argumentó que solo un interés público superior, una razón imperativa, podía justificar una excepción al principio de inalienabilidad de las colecciones públicas. No obstante, el gobierno evitó cuidadosamente mencionar la trata de esclavos, la violencia colonial y los expolios. Como justificación, el proyecto de ley se remite a las «relaciones internacionales» y la «cooperación cultural». Finalmente, en abril de 2026, el Parlamento francés aprobó una ley relativa a la restitución de bienes culturales adquiridos ilícitamente entre 1815 y 1972. Si bien se presentó como un avance significativo, la ley sigue siendo una excepción limitada al principio de inalienabilidad de las colecciones públicas y está sujeta a importantes restricciones.
Cuando el presidente de Portugal, Marcelo Rebelo de Sousa, declaró el 18 de abril de 2024 en Ginebra, durante el tercer Foro de las Naciones Unidas para los Afrodescendientes, que las disculpas no son suficientes y que las antiguas colonias deben ser compensadas y las obras de arte saqueadas deben ser devueltas, observamos el progreso alcanzado (3). Sin embargo, al observar las fuertes críticas que esta declaración suscitó en la clase política portuguesa, también podemos apreciar el largo camino que aún queda por recorrer.
El 25 de marzo de 2026, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó una resolución propuesta por Ghana, que calificaba la trata transatlántica de esclavos y la esclavitud de africanos como «el crimen más grave contra la humanidad». Ciento veintitrés Estados votaron a favor (casi todos los Estados africanos, junto con países de América del Sur y el Caribe); tres votaron en contra (Estados Unidos, Israel y Argentina); y cincuenta y tres se abstuvieron, incluidas todas las antiguas potencias coloniales.
La política de la memoria contemporánea sigue siendo frágil y objeto de controversia, ya que coexiste constantemente con contradiscursos basados en intereses estratégicos, prestigio nacional o nostalgia imperial. Si bien varios Estados europeos han realizado gestos simbólicos de arrepentimiento —mediante políticas de restitución, reconocimiento de la violencia colonial o debates sobre reparaciones—, estos movimientos se enfrentan regularmente a narrativas políticas que priorizan la continuidad civilizatoria, el orgullo nacional o la cohesión geopolítica sobre la autocrítica histórica. Este contraste ilustra cómo el reconocimiento de las injusticias históricas suele encontrar resistencia cuando parece desafiar las narrativas nacionales, la legitimidad estratégica o las estructuras de poder heredadas. En este sentido, los debates sobre la restitución y la memoria colonial nunca se limitan al pasado: también revelan luchas contemporáneas por la identidad, la soberanía y los usos políticos de la historia.
Desde las conquistas coloniales de siglos pasados hasta las tragedias que se desarrollan hoy en Ucrania, Gaza y Yemen, la historia nos recuerda que la destrucción de vidas humanas suele ir acompañada de la destrucción del patrimonio cultural y la memoria colectiva. Las circunstancias pueden variar, pero las consecuencias perduran mucho después de que las armas hayan enmudecido.
Notas.
(1) Ian Kershaw , Hitler: una biografía, Norton & Co., 2008 ; Adolf Hitler, Reden, Schriften, Anordnungen, 1925-1933 (Adolf Hitler, escritos, discursos, instrucciones), Institut für Zeitgeschichte, De Gruyter, 1994 .
(2) Heinrich Heim , Adolf Hitler, Monologe im Führerhauptquartier, Werner Jochmann (Ed.), p.60-64, Orbis Verlag, Hamburgo, 1980.
(3) Emanuel Fabian, “El ministro de Defensa anuncia un ‘asedio total’ de Gaza: Sin energía, alimentos ni combustible”, The Times of Israel, 9 de octubre de 2023.
(4) Ashifa Kassam, “Portugal debe pagar los costos de la esclavitud y el colonialismo, dice el presidente”, The Guardian , 24 de abril de 2024.
(5) John L. O’Sullivan (tradicionalmente atribuido), “Anexión”, The United States Magazine and Democratic Review , vol. XVII, n.º 85, julio-agosto de 1845, pág. 5 (“nuestro destino manifiesto de extendernos por el continente asignado por la Providencia para el libre desarrollo de nuestros millones que se multiplican cada año”).
Patrick Howlett-Martin es un diplomático de carrera que vive en París. Su nuevo libro es La Mémoire Profanée. Les Spoliations Nazies. Le vol du Patrimoine culturel et la question de sa restitution (La memoria profanada. Los expolios nazis. El robo del patrimonio cultural y la cuestión de su restitución), L’Harmattan, París, octubre de 2023.
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