Eric Hobsbawm estuvo en Berlín cuando Adolf Hitler tomó el poder, en París en el apogeo del Frente Popular y en el Partido Comunista cuando todo se vino abajo. La nueva biografía de Emile Chabal sigue a un historiador que siempre preguntó qué quedaba de posible después de la derrota..
Iker Itoiz Ciaurriz (JACOBIN), 27 de Octubre de 2026
Revisión de La era de Hobsbawm: la vida de un historiador revolucionario por Emile Chabal (Prensa de la Universidad de Harvard), 2026)
Cinco años después de la caída del Muro de Berlín, el historiador comunista Eric Hobsbawm publicó su historia más vendida del siglo XX., La era de los extremos. El libro presenta a un hombre asumiendo el destino del proyecto político al que había comprometido su vida adulta mientras intentaba entender el siglo XX como una época histórica. Aunque famoso por su pesimismo, el libro, como el trabajo de muchos autores de izquierda en la década de 1990, fue también una oportunidad para repensar en qué podría convertirse el proyecto de la izquierda después del colapso del comunismo..
En sus páginas finales, Hobsbawm reflexionaba sombríamente sobre el futuro. El “titánico desarrollo económico y tecnocientífico” del capitalismo, escribió, había desatado fuerzas capaces de destruir “los cimientos materiales de la vida humana” y al mismo tiempo erosionar los vínculos sociales del pasado, incluidos aquellos de los que depende el propio capitalismo. «Nuestro mundo corre el riesgo tanto de explosión como de implosión. Debe cambiar». La humanidad no podría sobrevivir al tercer milenio prolongando el pasado o el presente, advirtió, y «el precio del fracaso, es decir, la alternativa a una sociedad cambiada, es la oscuridad»..”
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Casi veinte años después, en 2011, estallaron protestas masivas en todo el mundo. La Primavera Árabe derrocó dictaduras en Egipto y Túnez, mientras que el levantamiento en Siria desembocó en una guerra civil. Por otra parte, surgió Occupy Wall Street en Estados Unidos y el movimiento de Indignados ocupó las calles y plazas de España. Yo estaba entre los que participaban en estas manifestaciones y en ese momento estaba leyendo La era de los extremos con mis compañeros de clase. El libro dejó una impresión duradera sobre cómo pensábamos tanto sobre el pasado como sobre las posibilidades del futuro. No era sólo la historia que contaba Hobsbawm, sino también la sensación de que de algún modo estábamos viviendo la misma historia otra vez. Para una izquierda que había luchado por articular una visión del futuro desde el colapso del comunismo, el movimiento de los Indignados se convirtió en un momento de imaginación política, en el que un futuro diferente parecía posible. Para una nueva generación de historiadores políticamente comprometidos, las luchas de Eric Hobsbawm (un comunista que vivió en Berlín cuando los nazis llegaron al poder, estuvo en París en el apogeo del Frente Popular en 1936 y viajó a España durante la guerra civil) podrían ser inspiradoras..
El siglo XX de Hobsbawm estuvo marcado por momentos en los que mundos políticos aparentemente asentados colapsaron repentinamente y surgieron nuevas posibilidades de sus ruinas..
No estaba solo. En 2018, el historiador Emile Chabal viajó a Delhi donde se encontró con un grupo de estudiantes de izquierda que admiraban la obra de Hobsbawm. Lo animaron a buscar el hashtag #Hobsbawm. Para su sorpresa, encontró numerosas publicaciones en las redes sociales que mostraban los libros del historiador: normalmente una computadora portátil abierta flanqueada por una copia de La era de los extremos acompañado de hashtags sobre los desafíos de la vida estudiantil. Pero, como pregunta Chabal, ¿qué nos puede enseñar la vida de Hobsbawm (la figura histórica más que el mito) sobre las perspectivas de la izquierda actual??
Un historiador con una vida histórica
Pocos historiadores del siglo XX han generado tanto interés biográfico como Eric Hobsbawm. Nacido en Alejandría en 1917, criado en Viena y Berlín, y llegando a Gran Bretaña poco después de la toma del poder por Adolf Hitler, Hobsbawm se unió al Partido Comunista de Gran Bretaña en 1936 y permaneció como miembro hasta su disolución en 1991. También se convirtió en uno de los historiadores más influyentes del siglo XX, pasando del mundo relativamente confinado de la historiografía marxista británica a un extraordinario número de lectores internacionales. Emile Chabal La era de Hobsbawm por lo tanto entra en territorio muy poblado. Sin embargo, su nueva biografía brinda una excelente oportunidad para revisar la vida de un comunista comprometido a través de la historia más amplia del comunismo del siglo XX y preguntarnos qué podría enseñarnos Hobsbawm en otro momento de profunda incertidumbre para la izquierda internacional..
Chabal está menos interesado en descubrir un Hobsbawm desconocido que en explicar la formación del historiador y del intelectual político. La suya es fundamentalmente una biografía intelectual. En lugar de separar los escritos históricos de Hobsbawm de su comunismo, periodismo, amistades, viajes e intervenciones políticas, Chabal reconstruye los entornos en los que se produjeron las ideas de Hobsbawm. El resultado es algo más grande que una biografía: una historia de la vida intelectual del siglo XX vista a través de un individuo que se movió entre el comunismo y la academia, Gran Bretaña y Europa continental, la erudición especializada y las publicaciones masivas..
Como ha sostenido el historiador Alberto De Bernardi, es necesario reconsiderar el antifascismo como un componente central de la cultura política europea, que moldeó las identidades políticas durante la segunda mitad del siglo XX. Hobsbawm pertenecía a lo que podría llamarse la “generación de la Revolución de Octubre”: aquellos que vivieron el ascenso del nazismo, la respuesta antifascista y la Segunda Guerra Mundial. Estas experiencias forjaron un poderoso compromiso político que, en el caso de Hobsbawm, resultó imposible de alcanzar incluso después de la crisis comunista de 1956. Si 1945-48 marcó el punto culminante del atractivo del comunismo en Europa, las décadas siguientes fueron testigos de su declive gradual y eventual colapso en 1989-91. Hobsbawm vivió todo esto sin renunciar al comunismo. Su generación fue derrotada y tuvo que adaptarse a un mundo despojado del proyecto al que tantos de ellos se habían dedicado. Pocos intelectuales vivieron estas transformaciones con el mismo grado de proximidad o persistencia. Menos aún intentaron, como lo hizo Hobsbawm, interpretar históricamente estos trastornos y al mismo tiempo participar en los debates que los animaron. Su identidad política puede haber parecido a veces subestimada, pero el extraordinario alcance de sus escritos históricos aseguró que su compromiso estuviera lejos de ser marginal..
Si bien los años de formación de Hobsbawm y la crisis de 1956 se encuentran entre los aspectos más conocidos de su biografía, se ha dedicado menos atención a Hobsbawm durante las cruciales décadas intermedias y posteriores de la Guerra Fría. ¿Cómo atravesó las sucesivas crisis del comunismo un partidario comprometido de la Revolución de Octubre y qué podrían enseñarnos sus respuestas sobre las perspectivas de la izquierda? Cada crisis importante (en 1956, 1968 y 1989) impulsó a Hobsbawm a reconsiderar conceptos marxistas fundamentales como revolución, clase y organización política. Sus respuestas estuvieron moldeadas por una combinación de experiencia personal, investigación académica e interacciones con movimientos políticos internacionales, particularmente aquellos en América Latina..
Un comunista en retirada?
Hasta 1956, Hobsbawm siguió siendo un comunista leal, incluso un estalinista abierto. La biografía de Chabal sostiene que la crisis de 1956 lo transformó en un comunista adosado. Interpreta el posterior giro de Hobsbawm hacia los rebeldes primitivos, los bandidos y los movimientos milenarios en parte como una retirada intelectual. Ésta es una interpretación persuasiva. Sin embargo, un examen más detenido también revela un Hobsbawm que intenta reconstruir una teoría de la agencia revolucionaria en un momento en que las viejas certezas se habían derrumbado y la búsqueda de modelos alternativos de transformación política iba cada vez más allá de las fronteras de Europa..
Después de 1956, el problema de quién hace la historia, bajo qué condiciones y mediante qué formas de organización se volvió cada vez más central en su pensamiento. Esta investigación lo llevó más allá de los centros industriales de Gran Bretaña, a las periferias rurales de España e Italia y, finalmente, a América Latina. Estos encuentros culminaron en Rebeldes primitivos (1959) y Bandidos (1969).
Sus viajes a Cuba, Perú, Chile y Colombia lo expusieron a formas de lucha política que remodelaron su comprensión del marxismo. El llamado Tercer Mundo se convirtió no simplemente en un objeto de la teoría europea sino en un generador de conceptos y estrategias políticas. La Revolución Cubana, los movimientos guerrilleros andinos y el experimento nacionalista de Juan Velasco Alvarado en Perú sugirieron que la transformación política radical podría surgir de fuentes inesperadas (ejércitos, estados e insurgencias rurales) en lugar de exclusivamente de la clase trabajadora industrial..
Hobsbawm finalizó La era de los extremos advirtiendo que la humanidad no podría entrar en el tercer milenio simplemente prolongando el pasado o el presente..
Tales encuentros ampliaron los horizontes geográficos y conceptuales del marxismo europeo. También alimentaron las reflexiones de Hobsbawm sobre la política de su propio continente. La circulación global de ideas que caracterizó a la izquierda de posguerra a menudo se narra como un movimiento unidireccional de la metrópoli a la periferia, pero la trayectoria de Hobsbawm revela un panorama más complejo: el pensamiento y la experiencia política latinoamericanos ayudaron a transformar los debates europeos sobre la revolución, el desarrollo y la estrategia política. En este sentido, los movimientos revolucionarios latinoamericanos contribuyeron a lo que Christoph Kalter ha denominado la “descolonización de la imaginación” dentro de la izquierda europea..
Hobsbawm y ’68
La segunda gran crisis, 1968, representada por los acontecimientos de París y Praga, expuso un abismo cada vez mayor entre los partidos comunistas y los nuevos movimientos sociales que transformaban la cultura política. Reveló tensiones presentes desde hace mucho tiempo dentro del marxismo occidental: entre la crítica cultural y la estrategia política, las aspiraciones democráticas y la ortodoxia partidista, y las tradiciones de la clase trabajadora y las nuevas identidades políticas. Para Hobsbawm, planteó una pregunta central: ¿cuál era el futuro del socialismo en las sociedades industriales avanzadas en las que la clase trabajadora tradicional estaba cambiando, fragmentándose o perdiendo su coherencia política??
Su respuesta evolucionó a través de sus contactos cada vez más profundos con los partidos comunistas y las culturas intelectuales de Italia, Francia y España, el surgimiento de estrategias eurocomunistas y acontecimientos políticos que van desde la Primavera de Praga de 1968 hasta el golpe de Augusto Pinochet en Chile en 1973. Informaron su importante contribución a la política británica a finales de los años setenta y ochenta, cuando aplicó décadas de reflexión intelectual y política a las condiciones específicas del Reino Unido. Su histórico ensayo de 1978, “¿Se detuvo la marcha hacia adelante del Partido Laborista?”, sostenía que la clase trabajadora estaba atravesando una transformación profunda, que estaban surgiendo nuevos grupos sociales y que el movimiento sindical no había logrado proporcionar un liderazgo estratégico adecuado. Provocó un intenso debate.
Chabal reconstruye críticamente cómo Hobsbawm se mantuvo escéptico y, en ocasiones, abiertamente hostil hacia aspectos del legado de la Nueva Izquierda y el posmodernismo. Un ejemplo revelador es una carta reproducida por Chabal en la que Hobsbawm respondió a un estudiante que proponía reconstruir una narrativa histórica en la que el género, la raza, la sexualidad y la subjetividad serían centrales en lugar de complementos de una “gran narrativa”. Hobsbawm rechazó el enfoque propuesto por considerar que no era su “tipo de historia” ni, en su opinión, la de Karl Marx, y consideró el proyecto como sintomático del retroceso de la izquierda..
La actitud de Hobsbawm hacia la Nueva Izquierda tuvo dos consecuencias importantes y contradictorias. Lo dejó mal equipado para comprender algunas de las nuevas fuerzas políticas que surgieron después de la década de 1960, incluido el feminismo, la política de identidad, los nuevos movimientos sociales, la política cultural y algunas formas de política anticolonial y poscolonial. Estrechó su análisis político, pero en algunos aspectos también lo fortaleció. Menos apegado al optimismo revolucionario asociado con sectores de la Nueva Izquierda, Hobsbawm se convirtió en uno de los primeros intelectuales marxistas importantes en Gran Bretaña en enfrentar directamente el declive de la política industrial tradicional de la clase trabajadora. En la década de 1970, estaba cada vez más preocupado no por proclamar posibilidades revolucionarias sino por identificar las fuerzas sociales y las alianzas políticas capaces de producir un cambio significativo. Esto sugiere que el análisis de Hobsbawm de la relación entre Gran Bretaña, el movimiento obrero y la clase trabajadora no estuvo determinado ni por el excepcionalismo británico ni únicamente por la historia de la izquierda británica. Más bien, surgió de las experiencias globales de la Guerra Fría y, en particular, de la historia del comunismo internacional y el marxismo durante los años críticos entre 1956 y 1978.
El fin de la guerra fría
Finalmente se produjo el colapso del comunismo en 1989-1991 y el surgimiento del mundo posterior a la Guerra Fría, un episodio que, para Hobsbawm, puso fin al “corto siglo XX”. Para algunos, la caída del Bloque del Este marcó el triunfo del capitalismo liberal y el agotamiento de las alternativas ideológicas. Para Hobsbawm, sin embargo, marcó la desaparición del horizonte histórico que había estructurado el siglo XX. A sus ojos, el colapso del proyecto comunista no reivindicaba el capitalismo. Más bien, expuso la fragilidad de un orden mundial privado de una visión creíble de emancipación colectiva. Las décadas posteriores a 1989 se caracterizaron por lo que él y otros percibieron como una profunda fragmentación de la vida política y social: el resurgimiento del nacionalismo, la afirmación del poder militar estadounidense y el individualismo cada vez más profundo de las sociedades neoliberales..
Por lo tanto, la tarea no era abandonar la política de clases, sino entender la clase de nuevo y construir alianzas capaces de convertir intereses sociales fragmentados en un proyecto político..
Para Hobsbawm, el colapso del comunismo no fue, por tanto, simplemente un acontecimiento geopolítico. Representaba la desaparición del mundo que había dado forma a su imaginación política e intelectual desde su juventud. Muchos acogieron el año 1989 como un momento de liberación; Hobsbawm lo vivió como el cierre de un horizonte. El momento hizo eco de derrotas anteriores que pesaban mucho en la memoria colectiva de la izquierda, pero conllevaba una sensación más profunda de finalidad. Se enfrentó a preguntas fundamentales: ¿Qué quedó del marxismo cuando colapsó el proyecto político históricamente asociado con él? ¿Cómo debería escribir un historiador en una época que parecía haber perdido la fe en futuros alternativos? ¿Podría la historia misma funcionar como una forma de intervención política cuando los horizontes políticos se habían reducido??
Al afrontar el fin del proyecto que había animado a su generación, recurrió cada vez más a la historia misma como modo de compromiso político. El colapso del comunismo no lo silenció; lo obligó a encontrar una voz diferente, una que combinara la melancolía con el realismo y el realismo con una creencia persistente de que la comprensión histórica aún podría servir a la causa de la emancipación humana. El Hobsbawm que surgió después de 1989 era una continuación del historiador anterior de los rebeldes, los revolucionarios y los eurocomunistas, pero su tarea había cambiado. Si el siglo XX se había definido por visiones opuestas del futuro, el mundo después del comunismo exigía algo diferente: una explicación de la historia en ausencia del futuro mismo que alguna vez la había animado..
Su biografía revela que su mayor fortaleza política no fue su lealtad a una doctrina comunista particular sino su capacidad para repensar la estrategia socialista después de la derrota. Sin embargo, también muestra el peligro de dejar que la lealtad a las categorías heredadas cegue a la izquierda ante nuevos agentes de cambio..
Entonces, ¿qué puede decirnos la vida de Hobsbawm sobre el futuro de la izquierda? Hobsbawm pertenecía a un mundo político que había desaparecido: el mundo de los partidos comunistas de masas, los sindicatos poderosos, las clases trabajadoras industriales organizadas y un proyecto socialista que, por muy comprometido que estuviera con las realidades del poder soviético, a millones de personas les parecía ofrecer un futuro alternativo. Sin embargo, esta distancia de nuestras propias circunstancias políticas es precisamente lo que hace que valga la pena revisar su trayectoria. La vida política de Hobsbawm estuvo definida no simplemente por el compromiso sino por una sucesión de derrotas que lo obligaron repetidamente a preguntarse qué seguía siendo posible cuando las expectativas heredadas ya no correspondían a la realidad política..
Sabiduría en la derrota
Hay muchas cosas en las respuestas de Hobsbawm que no pueden recuperarse simplemente por el momento. Su compromiso con alianzas amplias también podría volverse excesivamente cauteloso, privilegiando la viabilidad electoral sobre la movilización política. Y su lealtad de toda la vida al comunismo a veces le impidió afrontar plenamente los fracasos de una tradición política a la que permaneció emocionalmente apegado..
Sin embargo, Hobsbawm también entendió algo que sigue siendo indispensable: la estrategia política no puede construirse únicamente a partir del deseo. La izquierda tiene que comenzar con el mundo tal como existe, identificando las fuerzas sociales capaces de cambiarlo en lugar de asumir que los agentes, organizaciones y estrategias heredados de un período anterior regresarán de alguna manera. Esta fue la idea perdurable detrás de “¿Se detuvo la marcha hacia adelante del Partido Laborista?” La clase trabajadora industrial que había sostenido a la izquierda europea se estaba transformando. Por lo tanto, la tarea no era abandonar la política de clases, sino entender la clase de nuevo y construir alianzas capaces de convertir intereses sociales fragmentados en un proyecto político..
Este problema apenas ha desaparecido. La izquierda del siglo XXI se enfrenta a una clase trabajadora que es más grande a nivel mundial pero transformada en su composición, fragmentada en servicios, logística, cuidados, tecnología y empleo precario. Enfrenta el cambio climático, la migración y la desigualdad racial junto con las cuestiones más antiguas de explotación y poder económico. Al mismo tiempo, la crisis del orden neoliberal no ha beneficiado automáticamente a la izquierda. En gran parte del mundo, la extrema derecha ha demostrado ser notablemente eficaz a la hora de transformar la inseguridad económica, la alienación política y la ira contra las instituciones establecidas en políticas nacionalistas y autoritarias. Por lo tanto, el desafío contemporáneo no es simplemente demostrar que el capitalismo está en crisis. Hobsbawm sabía mejor que la mayoría que el capitalismo podía sobrevivir a las crisis. La tarea más difícil es construir fuerzas sociales, organizaciones e imaginación política capaces de convertir la crisis en una transformación progresiva..
Aquí la relación de Hobsbawm con la Nueva Izquierda ofrece quizás la lección más productiva. Su escepticismo hacia su política redujo y fortaleció simultáneamente su análisis. No supo apreciar hasta qué punto el feminismo, el antirracismo y las nuevas formas de subjetividad política estaban transformando permanentemente el significado de la emancipación. Pero su insistencia en la clase, la organización, la estrategia y la construcción de mayorías políticas identificó una debilidad que continúa preocupando a partes de la izquierda. Una política socialista viable debe ser capaz de incorporar la comprensión ampliada de la emancipación producida después de 1968, recuperando al mismo tiempo la insistencia de Hobsbawm en que los movimientos políticos, en última instancia, tienen que organizar los intereses sociales en formas duraderas de poder colectivo..
Hobsbawm sabía mejor que la mayoría que el capitalismo podía sobrevivir a las crisis..
Esto nos retrotrae al año 2011. Para quienes ocupamos plazas durante el Indignados Al igual que para quienes participaron en Occupy Wall Street y los movimientos que siguieron a la Primavera Árabe, esos meses parecieron reabrir brevemente un futuro que había sido declarado cerrado después de 1989. Los años que siguieron demostraron tanto las posibilidades como las limitaciones de ese momento político. La protesta podía recuperar la imaginación política, pero la imaginación no era lo mismo que el poder. Los movimientos que surgieron de la crisis de 2008 lograron cambiar el lenguaje político, crear nuevas organizaciones y devolver la desigualdad, la clase y el capitalismo al debate público. Pero también encontraron los viejos problemas que habían preocupado a Hobsbawm: organización, alianzas sociales, estrategia política y la difícil transformación de la movilización popular en poder duradero..
Por eso regresar ahora a Hobsbawm es más útil que simplemente celebrarlo como el gran historiador de una izquierda desaparecida. El valor de su vida no reside ni en la nostalgia por el comunismo del siglo XX ni en encontrar un modelo político entre sus escritos. Más bien reside en su persistente voluntad de plantear preguntas difíciles después de la derrota. ¿Quiénes son los agentes de la transformación política cuando cambia la vieja clase trabajadora? ¿Cómo pueden integrarse movimientos con diferentes intereses en un proyecto político común? ¿Cómo debería responder la izquierda cuando las organizaciones heredadas dejen de inspirar lealtad? Y, lo más importante, ¿cómo puede la derrota política convertirse en una oportunidad para la reconstrucción estratégica en lugar de una retirada permanente??
Hay una ironía aquí. Hobsbawm terminó La era de los extremos advirtiendo que la humanidad no podría entrar en el tercer milenio simplemente prolongando el pasado o el presente. Más de treinta años después, la advertencia parece notablemente contemporánea. La crisis climática, la profundización de la desigualdad, la inestabilidad geopolítica y el resurgimiento de la derecha radical hacen que el futuro no sea menos incierto de lo que le pareció a Hobsbawm después de 1989. Pero la historia reconstruida por Chabal también sugiere que la incertidumbre no tiene por qué significar parálisis política. El siglo XX de Hobsbawm estuvo marcado por momentos en los que mundos políticos aparentemente asentados colapsaron repentinamente y surgieron nuevas posibilidades de sus ruinas..
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