Gaceta Crítica

Un espacio para la información y el debate crítico con el capitalismo en España y el Mundo. Contra la guerra y la opresión social y neocolonial. Por la Democracia y el Socialismo.

Burkina Faso: Thomas Sankara, la revolución abreviada y el legado del feminismo re volucionario panafricanista

The Struggle – La Lucha, 21 de Octubre de 2026

Sankara no fue un “moralista” que llegó a liderar el Estado por algún accidente sentimental, sino un líder militar y político que entendió lúcidamente cómo la descolonización formal otorgada por la metrópoli francesa era un mito neocolonial: una transición en la que la bandera y el himno nacional cambiaron, pero el saqueo de recursos, el yugo de la deuda externa y la subordinación económica permanecieron intactos. La singularidad original del pensamiento sankarista radica en haber atacado simultáneamente tres pilares de la opresión estructural: la dependencia imperialista, a través del rechazo directo de la deuda pública internacional, definida como un “instrumento neocolonial de reconquista y asesinato económico de los pueblos”; la estructura interna de clases y la renta burocrática, mediante el desmantelamiento de los privilegios de la parasitaria burguesía estatal, alimentada por los fondos de ayuda franceses y desconectada de las necesidades materiales de las masas campesinas; y la opresión patriarcal.

Es en este último punto –en el ámbito de la liberación de la mujer– donde la Revolución de Agosto (1983-1987) expresó su ruptura más radical y teóricamente avanzada con casi todas las demás experiencias revolucionarias africanas del siglo XX. Sankara no veía la emancipación de la mujer desde una perspectiva de bienestar o como una concesión legal otorgada desde arriba por la democracia burguesa; lo analizó a través de las categorías del materialismo histórico en estos términos: “La revolución y la liberación de la mujer van de la mano.

“No hablemos de la emancipación de la mujer como un acto de caridad o una ola de compasión humana, sino más bien como una necesidad fundamental para el triunfo de la revolución misma. Las mujeres soportan el peso de una doble opresión: la del imperialismo y la del patriarcado masculino dentro de la familia y la sociedad..”

Bajo el liderazgo del Consejo Nacional de la Revolución (CNR), el gobierno sankarista aprobó una serie de reformas materiales radicales que desmantelaron siglos de dominación patriarcal y feudal. La mutilación genital femenina, los matrimonios forzados y el pago del precio de la novia (instrumentos utilizados para cosificar los cuerpos de las mujeres) fueron objetivos de abolición..

Sobre todo, comenzaron los esfuerzos para promover la independencia económica de las mujeres mediante la implementación de la reforma agraria y el control de la tierra. Por primera vez en la historia del país, a las mujeres rurales se les concedieron títulos de propiedad de la tierra y se les garantizó el acceso directo a préstamos agrícolas y maquinaria colectiva, liberándolas de la subyugación económica de los jefes de familia y los patriarcas locales..

Se les garantizó igualdad de acceso al Estado y al aparato militar. El gobierno promovió la incorporación masiva de mujeres a las filas de la administración pública, el poder judicial y las milicias populares de autodefensa, rompiendo el monopolio masculino sobre las fuerzas armadas y el liderazgo político. Otro paso importante fue la socialización del trabajo doméstico. A través de una crítica radical a la división sexual del trabajo, la revolución promovió la creación de comedores comunitarios, guarderías colectivas y mercados comunitarios para aligerar la carga del trabajo reproductivo que había recaído exclusivamente sobre los hombros de las mujeres en las aldeas y periferias urbanas..

Este programa no estuvo exento de dolor: chocó violentamente con la resistencia de la gerontocracia rural, los jefes tradicionales y la pequeña burguesía urbana sexista, demostrando que la transformación de las relaciones de género requiere una coerción revolucionaria contra las viejas relaciones de producción y costumbres..

La fuerza disruptiva del sankaraísmo no terminó en las fronteras de Burkina Faso sino que pasó a formar parte de una densa red de solidaridad y alianzas internacionales que desafiaron directamente al bloque imperialista occidental. En la década de 1980, mientras el continente africano sufría la brutal imposición de los Programas de Ajuste Estructural (PAE) dictados por el Fondo Monetario Internacional y el Banco Mundial, Sankara buscó forjar un bloque de resistencia regional y transcontinental..

A nivel internacional, la alianza estratégica y fraternal más fuerte se estableció con Cuba. Sankara vio en la Revolución Cubana –y en la figura de Fidel Castro– no sólo un modelo de emancipación antiimperialista capaz de resistir el asedio de Washington, sino también un aliado concreto. Bajo su presidencia, delegaciones de alto nivel de Burkina Faso viajaron repetidamente a La Habana, sellando acuerdos de cooperación médica, educativa y técnica. La Habana envió médicos, maestros y voluntarios a Burkina Faso para apoyar campañas masivas de alfabetización a gran escala y programas nacionales de vacunación pediátrica, mientras que activistas de los comités revolucionarios de Burkina Faso también fueron capacitados sobre la base de la experiencia de los Comités de Defensa de la Revolución de Cuba..

Esta perspectiva internacionalista llevó a Sankara a forjar vínculos profundos con los movimientos de liberación de la época: desde la lucha contra el apartheid en Sudáfrica (donde denunció sin rodeos la complicidad de los gobiernos occidentales con el régimen de Pretoria) hasta los movimientos progresistas de América Latina y el Caribe. La culminación de este desafío global se produjo en el famoso discurso pronunciado en la cumbre de la OUA en Addis Abeba en julio de 1987, en el que Sankara propuso la creación de un frente único de naciones deudoras del Tercer Mundo para rechazar colectivamente el pago de la deuda externa, denunciándola como un mecanismo financiero de saqueo directamente heredado del colonialismo. Esta línea política autónoma, que rechazaba la subordinación tanto al bloque occidental como al soviético, aisló a Burkina Faso de los regímenes africanos alineados con Françafrique, pero encendió la conciencia de las masas en todo el continente..

No se podía tolerar un programa tan profundamente subversivo para el equilibrio de poder mantenido por el capital transnacional y el neocolonialismo francés. Los propios aparatos diplomáticos de Estados Unidos y Francia veían a Burkina Faso como un foco peligroso que debía ser erradicado de raíz..

La reacción del imperialismo francés –guiada en ese momento por la administración de François Mitterrand y coordinada regionalmente por los regímenes títeres de Félix Houphouët-Boigny en Costa de Marfil y Gnassingbé Eyadéma en Togo– se basó en la quintaesencia de la contrarrevolución: la traición interna. El 15 de octubre de 1987, un sangriento golpe de Estado militar acabó con la vida de Thomas Sankara y 12 de sus compañeros, que fueron masacrados en el Consejo de la Entente en Uagadugú..

El hombre que dirigió físicamente el escuadrón de asesinatos era Blaise Compaoré, compañero de armas, mano derecha y cofundador de la revolución de Sankara, corrompido y manipulado por los servicios secretos franceses y marfileños. Con el establecimiento del régimen de 27 años de Blaise Compaoré, Burkina Faso fue inmediatamente conducida por el camino de la subyugación neocolonial: se revocaron las nacionalizaciones, las privatizaciones desenfrenadas devoraron los bienes públicos y la memoria de Sankara fue desterrada de la esfera pública, silenciada por un régimen terrorista interno..

Si bien el golpe buscaba eliminar físicamente a Thomas Sankara, la contrarrevolución también atacó metódicamente a su familia, dando paso a una terrible experiencia de persecución, amenazas de muerte y violencia psicológica destinada a cortar cualquier continuidad política. Inmediatamente después del asesinato, la esposa de Sankara, Mariam Sankara, junto con sus dos hijos pequeños (Philippe y Auguste), se vieron obligados a huir de Burkina Faso a toda prisa para escapar de los sicarios del nuevo régimen. Comenzó así un durísimo exilio político que duró más de 20 años, transcurridos principalmente en Francia. Vigilada constantemente por los servicios secretos y protegida únicamente por la solidaridad de los comités internacionales y de la izquierda militante europea, Mariam nunca sucumbió al chantaje del silencio..

Durante décadas, la lucha de Mariam Sankara ha seguido un camino doble. Primero, la batalla jurídica y la exigencia de justicia. En 1997, justo antes de que expirara el plazo de prescripción previsto por la legislación local, Mariam presentó la primera denuncia formal ante los tribunales de Uagadugú por el asesinato de su marido y la falsificación del certificado de defunción (que los médicos del régimen habían cumplimentado falsamente, atribuyendo la muerte a “causas naturales”). Ante los encubrimientos sistemáticos por parte del poder judicial bajo el control de Compaoré, su acción legal se extendió a organismos internacionales y finalmente llevó el caso ante el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas..

Al mismo tiempo, Mariam se dedicó a preservar la memoria de la lucha. Se convirtió en un símbolo vivo de la resistencia de las mujeres africanas contra la impunidad de los dictadores respaldados por Occidente, viajando incansablemente y transformando la demanda de la verdad sobre Sankara en una plataforma política global para la lucha antiimperialista..

Dos de las hermanas de Sankara, Blandine y Odile, que también fueron perseguidas, eran muy activas en la esfera pública. La primera, activista por la soberanía alimentaria y los derechos de las mujeres, es la fundadora y coordinadora de la asociación Yelemani (Cambio), que se compromete a promover la emancipación económica y social de las mujeres rurales. La segunda, reconocida actriz, directora de teatro y figura destacada del panorama cultural africano, promueve la memoria histórica de la revolución burkinesa a través del teatro y las artes visuales..

La tenaz resistencia frente a la persecución sufrida por la familia Sankara encontró su primer momento histórico de catarsis política y judicial gracias a las luchas populares que azotaron Burkina Faso en el siglo XXI. En octubre de 2014, un levantamiento popular masivo, impulsado directamente por la memoria histórica y los llamamientos ideológicos al legado de Thomas Sankara, derrocó el régimen de 27 años de Blaise Compaoré, obligándolo a huir a Costa de Marfil. La caída del dictador finalmente abrió el camino para una revisión radical del proceso judicial.

Entre 2021 y 2022 se celebró en Uagadugú el histórico juicio por el asesinato de Thomas Sankara, acto al que la propia Mariam Sankara regresó a su tierra natal para asistir. El tribunal militar dictó cadenas perpetuas contra el propio Blaise Compaoré, in absentia, y contra los líderes clave de la conspiración de 1987, asestando un golpe simbólico devastador a la cultura de la impunidad neocolonial..

Hoy, en el contexto geopolítico contemporáneo del Sahel, el legado de Thomas Sankara ha regresado con fuerza al centro del debate y la práctica políticos. Toda la región se encuentra en una encrucijada en medio de una profunda crisis, marcada por el fracaso histórico de las políticas de seguridad neocoloniales (como la presencia militar francesa, que ha sido expulsada formalmente de varios estados de la región), por la devastadora propagación del terrorismo yihadista y por la búsqueda desesperada de una nueva soberanía estatal y seguridad alimentaria por parte de las nuevas juntas militares y movimientos populares en Burkina Faso, Mali y Níger..

En este complejo escenario, plagado de tensiones imperialistas sin precedentes, la figura de Sankara –constantemente invocada en plazas públicas, discursos oficiales y demandas antiimperialistas– representa mucho más que un monumento al pasado: es el punto de referencia teórico y material con el que medir la justicia social, la liberación de las mujeres y el fin definitivo del saqueo de los recursos africanos. La historia de Thomas Sankara, preservada y revitalizada por la resistencia de Mariam y el sacrificio de sus camaradas, sigue siendo la prueba irrefutable de que la emancipación de los pueblos africanos no se logra pidiendo caridad a los gobernantes, sino rompiendo las cadenas del capital con la fuerza organizada de las masas..

Deja una respuesta

Acerca de

Writing on the Wall is a newsletter for freelance writers seeking inspiration, advice, and support on their creative journey.