Prabhat Patnaik (PEOPLE’S DEMOCRACY), 17 de Octubre de 2026
Georgi Dimitrov, el destacado líder comunista búlgaro que presidió el Séptimo Congreso de la Comintern y dirigió las tácticas del Frente Unido en la lucha contra el fascismo, había sido acusado en el caso del incendio del Reichstag y encarcelado por los nazis tras su llegada al poder en Alemania en 1933. Dimitrov rechazó la oferta de un abogado proporcionado por el tribunal y se defendió a sí mismo durante el juicio. En su defensa, solicitó interrogar a Hermann Göring, máximo líder nazi y ministro de Guerra de Hitler, petición que fue aceptada por el tribunal. Su interrogatorio fue tan contundente que, en un momento dado, Göring exclamó furioso: «¡Sinvergüenza, deberías ser ahorcado!». Sin embargo, Dimitrov expuso con calma y perspicacia la falsedad del caso en su contra y contra los demás comunistas acusados, y fue puesto en libertad por el tribunal.
El contraste entre la conducta del juez alemán que permitió a Dimitrov citar e interrogar a un alto líder nazi y la del poder judicial indio, que ni siquiera ha concedido la libertad bajo fianza a algunos jóvenes acusados, cuyos juicios no han comenzado a pesar de llevar más de seis años en prisión , resulta chocante. La idea de que uno de estos presos cite a Amit Shah ante el tribunal para interrogarlo es simplemente inimaginable. Surge entonces la pregunta: ¿a qué se debe esta diferencia entre ambos casos?
Ni siquiera hace falta remontarse tan atrás en el tiempo. Hace poco, un tribunal estadounidense tuvo la osadía de declarar inválidas las propuestas arancelarias originales de Donald Trump por violar las disposiciones de la Constitución de los Estados Unidos (lo que, por cierto, explica por qué se está renegociando actualmente el Tratado Comercial entre India y Estados Unidos). Trump se enfureció, pero no pudo hacer nada al respecto. La pregunta es, una vez más: ¿por qué esta diferencia entre el poder judicial estadounidense y el indio?
¿Por qué el poder judicial indio se somete al ejecutivo hasta un punto que ni siquiera se vio en la Alemania nazi, aunque ciertamente en sus primeros años? De hecho, la República de Weimar, establecida en 1918, tenía apenas 15 años cuando comenzó el juicio por el incendio del Reichstag, mientras que en la India llevamos cinco veces más tiempo trabajando con una Constitución republicana, lo que debería haber fortalecido considerablemente nuestras instituciones, incluido el poder judicial. ¿Por qué no es así?
El fascismo o neofascismo es un fenómeno sumamente moderno, basado en una alianza entre el capital monopolista y los «advenedizos» fascistas (para usar el término de Kalecki). Surge únicamente en la era del capital monopolista, y precisamente en un período de crisis del sistema, cuando este se ve amenazado por la pérdida de su legitimidad. De hecho, la diferencia entre la comprensión marxista y la liberal del fascismo radica precisamente en que la primera reconoce el papel del fascismo en la defensa de la hegemonía del capital monopolista mediante un discurso de distracción. Esto es aún más cierto en el contexto del neofascismo que en el del fascismo, ya que este último, a diferencia del primero, sí logró superar el problema del desempleo al tiempo que proporcionaba dicho discurso. Lo hizo mediante la brutal preparación para la guerra a través de un aumento masivo del gasto militar estatal, financiado con un déficit fiscal.
Si bien el fascismo y el neofascismo son fenómenos modernos, invocan ideas y conceptos que representan actitudes premodernas. Los prejuicios premodernos específicos que evocan varían de un país a otro, dependiendo de su historia. Así, el «otro» contra el que se busca generar odio dentro de la mayoría hoy en día pueden ser los inmigrantes en Europa, compuestos por personas negras y musulmanas; pero en la India, se trata de dalits y musulmanes que no son inmigrantes, sino habitantes locales que han residido en el país durante milenios. Los mitos que se tejen contra la comunidad «otra» también difieren de un país a otro, representando en cada caso una parodia de la historia de ese país, pero con variaciones entre países. Esta diferencia explica el carácter específico de cada país del fascismo y el neofascismo.
Así, si bien el fascismo y el neofascismo comparten ciertas características evidentes, como la represión extrema de la población, una estrecha vinculación con el capital monopolista, la creación de un culto a la personalidad en torno al «líder» y la generación de odio contra una minoría desfavorecida, difieren de un país a otro según su contexto específico. En resumen, el fascismo es un fenómeno moderno que utiliza como medio de producción conceptual un conjunto de prejuicios medievales; la naturaleza específica de la contrarrevolución social que desata está determinada por estos prejuicios.
El evidente prejuicio medieval que utiliza el neofascismo en la India consiste en considerar a los miembros de las castas supuestamente «inferiores» en la jerarquía social como seres humanos inferiores. Esta afirmación puede parecer extraña, ya que la ira de los neofascistas en la India aparentemente se dirige contra los musulmanes ; sin embargo, existe una transición fluida del prejuicio contra las castas «inferiores» al prejuicio contra los musulmanes por dos razones obvias: primero, un amplio segmento de la población musulmana está compuesto por descendientes de personas que en el pasado intentaron escapar de la opresión de castas cambiando de religión; y segundo, la percepción de desigualdad inherente entre las personas se traslada de un caso a otro. En resumen, la falta de preocupación del neofascismo por los derechos del individuo es una consecuencia de la desigualdad del sistema de castas.
Podría argumentarse que todas las sociedades feudales se basan en la presunción de desigualdad inherente entre los seres humanos, por lo que la divergencia en la actitud de la élite hacia el pueblo llano y las autoridades no difiere en la India de la de los países del mundo occidental; por lo tanto, la sumisión del poder judicial al ejecutivo no puede explicarse simplemente haciendo referencia a valores feudales heredados, como los que subyacen al sistema de castas.
En varios países occidentales, sin embargo, se habían producido revoluciones burguesas radicales que habían asestado duros golpes a los valores feudales heredados y habían generado una creencia más extendida entre la élite sobre la igualdad entre los individuos y, por ende, sobre la inviolabilidad de los derechos individuales. En dos de esos países, Inglaterra y Francia, las revoluciones burguesas incluso habían presenciado la ejecución de monarcas reinantes en base a ideas de igualdad entre los individuos, ideas que habían alcanzado gran popularidad. En la India no se había producido un auge, a una escala comparable dentro de la élite, de las ideas burguesas de igualdad social y política; por supuesto, las ideas burguesas nunca se extienden a la igualdad económica.
En consecuencia, los derechos de los que goza el pueblo en virtud de la Constitución laica y democrática de la India posterior a la independencia siempre corren el riesgo de ser vulnerados, sin que el poder judicial salga en su defensa; y, huelga decir, el riesgo es infinitamente mayor bajo un régimen neofascista cuya predilección natural es, de todos modos, la restricción de los derechos del pueblo. Por lo tanto, en un sentido crucial, la lucha en la India actual se centra en la defensa de los derechos constitucionales del pueblo, y esta lucha abarca la lucha por inculcar una concepción menos jerárquica del pueblo dentro del poder judicial.
Dos casos recientes de violación de derechos por parte del régimen en el poder ilustran este punto. El primero se refiere a la derogación del Plan Nacional de Garantía de Empleo Rural Mahatma Gandhi, que, mediante una resolución unánime del Parlamento (si bien no constitucional), garantizaba 100 días de trabajo a demanda a cada hogar rural; este derecho fue arrebatado de un día para otro mediante una simple votación a viva voz en la Lok Sabha, sin debate alguno. El otro caso se refiere al intento del Comisionado Electoral Jefe de privar del derecho al voto a unos 130 millones de electores, lo que implica la violación de un derecho fundamental constitucional que sustenta cualquier democracia. La premisa implícita de dicha derogación es que el pueblo debería estar agradecido por lo que se le da en lugar de exigir derechos. Lo relevante, sin embargo, es que el poder judicial no intervino para defender los derechos del pueblo en ninguno de los dos casos.
La actitud del poder judicial se manifiesta de forma especialmente preocupante en el caso de la privación del derecho al voto en las elecciones parciales de Bengala Occidental, previstas para el 6 de octubre. El Tribunal Supremo ha adoptado la postura de que, al tratarse únicamente de elecciones parciales, no hay necesidad de apresurarse en la resolución de las denuncias por privación del derecho al voto. Esto, en primer lugar, es falso: el resultado de unas elecciones parciales en Gran Bretaña acaba de dar lugar a un cambio de primer ministro. Además, esto revela una actitud por parte del poder judicial que espera que la ciudadanía se conforme con los derechos que se le otorgan, en lugar de exigir lo que le corresponde constitucionalmente.
Si se quiere preservar la democracia en el país, entonces la lucha por la democracia, en lugar de aceptar la actitud del poder judicial tal como existe en un momento dado, debe incorporar una lucha por sensibilizar al poder judicial sobre la necesidad fundamental de ir conscientemente más allá de una percepción jerárquica heredada de la sociedad.
Prabhat Patnaik es un economista político y comentarista político indio. Entre sus libros destacan Acumulación y estabilidad bajo el capitalismo (1997), El valor del dinero (2009) y Reimaginar el socialismo (2011).
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