Gaceta Crítica

Bikrum Gill (PROGRESSIVE INTERNATIONAL), 9 de Octubre de 2026

Este ensayo se basa en la conferencia impartida por Bikrum Gill para la segunda unidad del programa de la Academia Popular. Puedes acceder al programa completo, incluyendo la grabación de la conferencia, registrándote enla Academia Popular.

Introducción

¿Qué es el imperialismo? ¿Qué significa considerarlo la principal contradicción? Estas preguntas son de gran importancia para comprender nuestra coyuntura actual —el genocidio en Palestina, la expansión de la guerra imperialista contra Irán— y para situar estos conflictos en una lucha histórica más amplia.

Es importante que analicemos el imperialismo específicamente en su forma capitalista, tal como lo teorizó Vladimir Lenin. Pero también debemos comprenderlo dentro del marco que Samir Amin denominó lucha de clases a escala mundial. ¿Por qué es importante esto? Porque no podemos entender el imperialismo únicamente como un sistema que se retroalimenta. Este podría ser un punto en el que Lenin presenta limitaciones, o donde necesitamos ampliar su enfoque.

Al leer a Lenin, podría parecer que el imperialismo surge de un impulso interno del capital en el centro, se transforma en imperialismo y luego se extiende a otros ámbitos. Pero ¿qué implicaría concebir el imperialismo como inmerso en una lucha de clases a escala mundial, como una respuesta al antiimperialismo, enfrascado en una disputa por la propiedad de los medios de producción a nivel global, un conflicto entre las naciones opresoras o centrales y las naciones dependientes?

Colonialismo, imperialismo y negación de la soberanía

¿Cómo entendemos el concepto de imperialismo y cómo lo distinguimos del colonialismo? Ambos se basan en la negación de la soberanía a los pueblos subyugados. Esta es una premisa fundamental: las naciones centrales, las naciones imperialistas y las naciones coloniales se fundamentan en la negación de la soberanía. Mediante esta negación, reorientan a los pueblos subyugados, sus tierras y territorios —lo que Lenin denomina territorio económico— hacia el servicio de los intereses de la entidad usurpadora.

El colonialismo puede concebirse como una relación individual entre colonizador y colonizado: el colonialismo francés en Argelia, por ejemplo, o el colonialismo británico en la India. El imperialismo, en cambio, opera a escala sistémica mundial, o al menos a una escala regional y multisectorial más amplia, que trasciende la relación individual. El imperialismo ni siquiera requiere el control territorial directo. Como argumenta Kwame Nkrumah, las regiones pueden tener soberanía formal —no están directamente bajo dominio territorial—, pero permanecen atrapadas en un sistema mundial imperialista más amplio, a través del cual se les niega efectivamente la soberanía y sus recursos se orientan hacia el centro.

Esta distinción es importante porque es posible descolonizar sin abandonar un sistema imperialista que restringe la soberanía. Un país puede lograr la independencia y, sin embargo, poseer uranio en su territorio sin medios para procesarlo, sin medios para transformar sus recursos en bienes terminados o industriales que le permitan desarrollar el poderío militar necesario para mantener su soberanía. La gran guerra del siglo XX no fue necesariamente la guerra entre las potencias europeas en las dos guerras mundiales, sino la larga lucha por la liberación nacional en las colonias. Si bien los pueblos colonizados pudieron haber alcanzado la victoria contra la relación individual del colonialismo, la estructura sistémica mundial subyacente permanece intacta.

Lenin sobre el capitalismo monopolista

Para Lenin, el imperialismo es el capitalismo en su etapa monopolística. Examina la forma en que el capitalismo se desarrolla de manera contradictoria: a principios del siglo XIX, constituye un sistema de libre mercado, donde las empresas capitalistas compiten entre sí, desarrollan las fuerzas productivas y explotan la mano de obra. Sin embargo, a través de esta competencia entre empresas, el libre mercado se transforma finalmente en su opuesto: el monopolio. El destino del capitalismo es el capitalismo monopolista. No se trata de una competencia de libre mercado que impulse constantemente la innovación y el progreso de la sociedad, por muy explotadora que sea. A lo largo del siglo XIX, la producción pasa a estar controlada por cárteles y trusts.

Podemos tomar como ejemplo un mercado en el que diez empresas compiten en la producción de un bien determinado: tras sucesivas rondas de competencia, solo quedan dos. Ahora, una sola empresa concentra más producción que antes, y las empresas supervivientes absorben cada vez más ramas de producción; por ejemplo, una empresa textil puede llegar a producir no solo ropa, sino también algunos de los insumos necesarios para su confección.

La idea de Lenin no es simplemente que el capitalismo se transforme en un sistema monopolístico de industriales que concentran la producción en grandes empresas. Específicamente, se convierte en lo que él llama capitalismo monopolista financiero. La propiedad monopolística no recae en los capitalistas industriales, sino en el capital bancario, en el capital financiero: aquellos que emiten capital y otorgan préstamos a los capitalistas industriales. Los capitalistas financieros no buscan generar ganancias a partir de la producción real; buscan generar ganancias a partir de los préstamos que otorgan, de los pagos de intereses, lo que Lenin llama «recortar los cupones».

Este proceso tiene un componente parasitario, pero también un potencial progresista, en el sentido de que socializa aún más la producción. Al concentrar mayor cantidad de mano de obra en empresas individuales, la producción se socializa. Se dan las condiciones para una transición al socialismo: basta con tomar estas grandes empresas y transformar su propiedad concentrada de privada a socialista. Pero esto no sucede, debido al imperialismo.

En la etapa del capitalismo monopolista financiero, el capital experimenta una crisis de rentabilidad o sobreacumulación. Debido a la propiedad monopolística, las ganancias se concentran en pocas manos. Se acumula capital excedente, pero la empresa monopolista no puede encontrar nuevas áreas para reinvertir de manera rentable, ya que otros sectores están controlados por monopolios con los que no puede competir. Si existe un excedente de capital, en principio podría destinarse a fines sociales: construir infraestructura, invertir en educación, sanidad y transporte, aumentar los salarios y mejorar el nivel de vida. Sin embargo, el objetivo del capital no son solo las ganancias, sino también el mantenimiento del poder sobre la clase trabajadora, y tales medidas disminuirían ese poder.

Aquí es donde Lenin argumenta que el capital financiero monopolista conduce a la búsqueda de nuevos campos de reinversión rentables, lo que a su vez lleva a la exportación de capital a las colonias. Lo que de otro modo habría conducido al socialismo —trabajadores en empresas monopolísticas concentradas luchando por una mayor participación en el excedente acumulado— se pospone, porque ese excedente se dirige hacia lo que Lenin llama «naciones atrasadas». Ese excedente construye ferrocarriles en las colonias que agotan los recursos, obtiene acceso a mano de obra más barata y, al imponer condiciones de dependencia, obliga a los países dependientes a ofrecer mano de obra y recursos baratos al centro. Esta exportación de capital y finanzas del centro a la periferia intensifica las relaciones de dependencia, obligando a los países que reciben el capital exportado a reorientar sus economías para servir al centro. Esto genera superganancias para el capital sobreacumulado, subdesarrolla la periferia y compra a sectores de la clase trabajadora en el centro mediante modestas mejoras en el nivel de vida.

Nkrumah amplía el argumento de Lenin. Cuando Lenin escribía, la exportación de capital se producía mediante el establecimiento del control territorial directo: el reparto de África, formalizado en la Conferencia de Berlín, donde las potencias europeas asumieron el control soberano del continente africano, y la colonización de Asia en el siglo XIX, sobre todo la de la India. Nkrumah sostiene que, incluso cuando los países recuperan la soberanía formal, la necesidad del capitalismo de mantener su salida imperialista se reproduce sin control territorial directo. Los países pueden ser formalmente soberanos, pero su acceso al crédito y al capital permanece bajo el control de las potencias imperialistas, y si desean desarrollarse, deben aceptar términos comerciales que sigan permitiendo la fuga de superganancias de la periferia al centro. Es aquí donde Nkrumah habla del neocolonialismo como una forma de dependencia económica.

El imperialismo como contradicción primaria

¿Qué implica esto para nuestra comprensión del imperialismo como la contradicción primaria? Tanto Lenin como Nkrumah parecen sugerir que las contradicciones en la relación capital-trabajo, en su núcleo —la competencia entre empresas—, generan el imperialismo. Esto haría parecer que el imperialismo es una contradicción secundaria. (El concepto de contradicciones primarias y secundarias proviene de Mao, quien en Sobre la contradicción argumenta que, en un momento dado en China, el imperialismo es la contradicción primaria, es decir, la que influye en todas las demás). La cuestión es si el imperialismo es la contradicción que dirige la contradicción capital-trabajo, o si ocurre lo contrario.

Si Lenin argumenta que el imperialismo surge de contradicciones internas, no necesariamente es lo primordial; lo que debe abordarse son las relaciones de propiedad en ese núcleo. Si los trabajadores fueran la clase propietaria en la etapa del capitalismo financiero monopolista, no habría reciclaje del capital sobreacumulado hacia las colonias, ni exportación de capital. Los trabajadores tomarían ese excedente y lo reinvertirían en sus propias sociedades. Pero, al mismo tiempo, Lenin sostiene que la revolución en el núcleo no ocurrirá mientras persista el imperialismo. Solo cuando las naciones dependientes superen el imperialismo —superen el drenaje de riqueza impuesto por la exportación de capital— se agudizarán las contradicciones de clase en el núcleo y la revolución será posible.

Esto plantea una cuestión estratégica para los organizadores en el centro. ¿Debe la lucha en esa región centrarse, mediante la lucha de clases, en las empresas monopolísticas de Estados Unidos: las compañías armamentísticas, las farmacéuticas? ¿El debilitamiento de ese poder crearía espacio para que las naciones periféricas combatieran el imperialismo con mayor eficacia? ¿Y acaso la resistencia desde la periferia —la capacidad de Irán para resistir la guerra imperialista, la capacidad de otras naciones para rechazar las exigencias estadounidenses— agudiza las contradicciones en el centro? Estas son las preguntas que el marco de contradicciones primarias y secundarias impone a cualquier estrategia que pretenda actuar en solidaridad con la periferia.

Aquí debemos recurrir a Samir Amin, los Patnaik y la tradición de los sistemas-mundo, que aportan algo crucial. Amin sostiene que el imperialismo siempre ha sido un componente del capitalismo; nunca ha existido un capitalismo sin imperialismo. Esto nos ayuda a reflexionar sobre la contradicción fundamental desde una perspectiva diferente. Si leemos atentamente a Amin y al conjunto de estudios sobre sistemas-mundo, el capitalismo jamás podría haber surgido ni estabilizado sin una base imperialista. Desde el largo siglo XVI hasta el siglo XIX, su surgimiento estuvo siempre condicionado por el imperialismo.

¿Por qué? En Capital e Imperialismo, los Patnaik argumentan que el capitalismo no puede existir sin el imperialismo, ya que sin él el sistema solo puede dedicarse a la simple reproducción; no puede permitirse la acumulación expandida, la acumulación sin fin. La relación capital-trabajo desposee por completo al trabajo: la clase capitalista genera plusvalía a partir de una clase obrera desposeída, pero esta clase obrera solo puede reproducirse a través del mercado. El capital busca reducir los salarios, pero los trabajadores también deben ser consumidores. Aquí es donde Lenin retoma un componente de lo que Marx denominó la ley del valor: la competencia reduce los salarios de los trabajadores y los costos de los bienes, pero los trabajadores aún deben poder operar como consumidores para reproducir sus propias vidas. ¿Cómo es posible que se repriman los salarios y crezca el mercado al mismo tiempo? Existe una contradicción paralizante entre las ganancias, la represión de los salarios y la necesidad de una clase consumidora. Esto es lo que genera, una y otra vez, problemas de sobreacumulación, sobreproducción y lo que los Patnaik llaman una amenaza al valor del dinero.

Esta contradicción se resuelve históricamente a través del imperialismo, no como la etapa más elevada, sino como el fundamento mismo del capitalismo. La relación capital-trabajo jamás se habría consolidado sin una base imperialista. Lo que permite a los trabajadores ser explotados y, al mismo tiempo, funcionar como consumidores, es la capacidad de obtener insumos baratos de las colonias y las periferias imperialistas. Además del capital y el trabajo, existen categorías de trabajo y recursos fuera del núcleo que pueden ser apropiadas sin tener en cuenta sus condiciones reproductivas. Se imponen precios a los campesinos en las colonias porque han perdido su soberanía, lo que los Patnaik denominan una categoría de trabajo «aceptante de precios». No se trata de trabajadores y sindicatos negociando salarios, sino de la imposición de precios mediante la negación de la soberanía.

Cuando Lenin habla de las «naciones atrasadas» que reciben la exportación de capital, surge una pregunta: ¿por qué son atrasadas estas naciones? ¿Cómo se quedaron rezagadas con respecto a las naciones capitalistas europeas? La respuesta reside en las relaciones preexistentes del imperialismo colonialista de los siglos XVI, XVII, XVIII y XIX, relaciones que hicieron dependientes a los estados periféricos y los sometieron a una fuga de riqueza desde los inicios del capitalismo. Así pues, el imperialismo siempre ha sido el fundamento del capitalismo. No puede existir una relación capital-trabajo sin una base imperialista. Por lo tanto, el imperialismo es la contradicción primordial. La negación de la soberanía a los pueblos, mediante la cual se imponen precios, se ejerce el poder de fijación de precios y se obliga a las periferias a aceptarlos, permite la transferencia de insumos baratos a la industria del centro y de bienes baratos para el consumo de los trabajadores. Bajo el capitalismo, el imperialismo se define en su nivel más básico como el poder soberano sobre el flujo de capital económico a través del espacio.

Las dos patas del imperialismo

¿Cómo se establece el imperialismo? Amin proporciona un marco fundamental. Afirma que el imperialismo se sustenta en dos pilares: uno militar y otro económico. Desde el siglo XVI en adelante, la base imperialista del capitalismo se establece mediante la aplicación de la fuerza militar y la violencia contra las periferias. Es a través de la fuerza que se niega la soberanía, y es a través de esa negación que la riqueza económica se extrae de la periferia hacia el centro, generando así las condiciones para el segundo pilar. Los estados periféricos llegan a depender del centro para acceder al capital, y esta dependencia se mantiene no solo mediante la fuerza militar, sino también mediante la fuerza económica. Por ello, el orden imperialista occidental busca mantener el control monopólico incluso sobre la violencia militar —a través de la OTAN y otros instrumentos—, limitando la soberanía de las periferias.

Las guerras del opio del siglo XIX ilustran esto de forma contundente. Durante milenios, China había estado a la vanguardia de la economía mundial, y Europa a menudo dependía de ella. Esta relación se transformó mediante la fuerza militar. Una alianza de potencias europeas declaró la guerra a China, la subyugó y limitó su soberanía. Al apoderarse de Hong Kong y otros puertos, controlaron los precios impuestos al movimiento de mercancías hacia y desde China. Si Gran Bretaña se veía superada por Alemania y Estados Unidos, podía compensar ese déficit obligando a China a comprar sus productos industriales en declive. La riqueza se agotó y, tras un siglo, China presentaba un déficit total de capital económico. Mediante la imposición de la fuerza militar, el imperialismo creó dependencia económica.

Amin plantea un punto crucial: si el imperialismo se sustenta en dos pilares, el poder militar y el económico, el antiimperialismo también debe hacerlo. Esto es fundamental para comprender nuestro momento actual. Las distintas fuerzas antiimperialistas de finales del siglo XX y hasta la actualidad se han apoyado en uno u otro pilar. Pero, ¿cómo podemos concebir que estos pilares se unan?

Cuando pensamos en el imperialismo a escala mundial en términos de lucha de clases, nos referimos a cómo los pueblos de la periferia buscan recuperar su soberanía desafiando las bases militares y económicas del poder imperial. Cuando se desafía una de estas bases, el imperialismo utiliza la otra para contener el desafío. La Revolución Haitiana es un claro ejemplo del siglo XIX: Haití derrotó la base militar del imperialismo, pero no pudo resistir el ataque económico. Se impuso un bloqueo y una huelga de capitales. Puede haber exportación de capitales, pero también puede existir la amenaza de una huelga de capitales —la negación del acceso a los mercados de capitales—, lo que obliga al país subyugado a vivir en un estado de asedio constante o a ceder y aceptar las condiciones impuestas por el poder imperialista.

Este patrón se repite a lo largo del siglo XX. Los pueblos de la periferia luchan por recuperar su soberanía, reorientar sus recursos y mano de obra hacia el desarrollo nacional, y construir la infraestructura y los programas industriales que les permitan forjar su propio destino. Sin embargo, cada vez que se intenta recuperar la soberanía —ya sea por la fuerza o mediante un programa económico de nacionalización y desarrollo—, el imperialismo responde con una contraofensiva para contenerla. Irán es un ejemplo concreto: en 1953, intentó nacionalizar su petróleo para crear las condiciones necesarias para superar la dependencia. Se produjo un golpe de Estado. La revolución de 1979 fue un intento de recuperar el control sobre los recursos nacionales del país. Cuando la opción militar —la guerra indirecta que Irak libró contra Irán— no logró reimponer la fuerza militar, Estados Unidos recurrió a las sanciones, buscando controlar la periferia por medios económicos.

La cuestión es que el imperialismo no solo se retroalimenta, sino que también responde a la lucha de clases a escala mundial. Las sanciones no se imponen por sí mismas, sino para contener las luchas de liberación y el intento de recuperar la soberanía sustantiva sobre los recursos. Si estados como Irán o Cuba aceptan un estatus neocolonial, no estarán sujetos a guerras y sanciones constantes, pero tampoco serán soberanos.

La base de clase de la soberanía

Existe un segundo componente en la cuestión del imperialismo y la lucha de clases. A medida que los estados periféricos intentan recuperar su soberanía, también se producen luchas de clases dentro de ellos. El territorio colonizado no está compuesto por una sola clase: existen élites compradoras, burguesías incipientes, clases comerciantes, obreros y campesinos. ¿Cuál es la relación entre estas contradicciones de clase internas y el intento de recuperar la soberanía?

Lenin, en su tesis sobre las cuestiones nacionales y coloniales, argumentó que podría ser necesario aliarse con la burguesía en las periferias, ya que la superación de la relación colonial e imperial debe ser prioritaria, y la revolución proletaria puede seguir. Esto tiene sentido si se concibe el imperialismo como la contradicción primaria, mientras que las demás contradicciones permanecen secundarias hasta que se convierten en primarias posteriormente. Pero, como argumentaron Fanon y Amin, para alcanzar la soberanía se necesita una revolución antiimperialista y anticolonial centrada en el campesinado, en la que el poder de clase resida en el campesinado y las clases trabajadoras, incluso si la burguesía no desaparece de inmediato. Los recursos del desarrollo nacional deben reinvertirse en el país, generando una forma de desarrollo más universal, que no beneficie a la burguesía mediante relaciones neocoloniales, sino que impulse el desarrollo de todo el país. Existe una relación entre la base de clase de la descolonización y el antiimperialismo y el logro efectivo de la soberanía real: la construcción de un Estado fuerte, necesario para combatir el imperialismo, en sintonía con los movimientos y luchas populares sobre el terreno.

El imperialismo estadounidense en la actualidad

Tras la Segunda Guerra Mundial, el imperialismo se transformó en lo que Amin denomina imperialismo colectivo. Estados Unidos se consolidó como la principal potencia imperialista, mientras que Europa y Japón —lo que Amin llama la «tríada»— se mantuvieron como potencias subordinadas. Europa y Japón aceptaron esta situación porque necesitaban el liderazgo estadounidense para gestionar y controlar el auge del Sur durante la era de la descolonización. El imperialismo estadounidense opera, por lo tanto, en dos frentes: estableciendo el neocolonialismo en las periferias y manteniendo el control sobre Europa y Japón. Un mecanismo clave es el control del flujo de energía hacia y desde Europa, manteniendo así la dependencia europea respecto a Estados Unidos y sometiéndola a sus dictados.

El imperialismo estadounidense también surge durante la era de la descolonización y se consolida al enfrentarse a un conjunto particular de desafíos. Estados Unidos no tiene acceso a las colonias como lo tuvo Gran Bretaña; debe reconstruir el sistema imperialista en los términos neocoloniales que describe Nkrumah. Un componente clave es la relación establecida entre el petróleo y el dólar, que vincula la compra de petróleo en el mercado internacional con el dólar estadounidense. Si consideramos el análisis de Lenin sobre la relación entre el capital bancario y el capital industrial, podemos extenderlo al poder del dólar estadounidense, basado en su vínculo con el petróleo, la relación entre Estados Unidos y Arabia Saudita, y el control estadounidense sobre Asia Occidental. Esto genera un poder financiero mediante el cual Estados Unidos reimpuso relaciones de dependencia con el Sur después de la década de 1970.

Con la caída de la Unión Soviética, Estados Unidos pudo imponer una dependencia aún mayor. Sin embargo, en las décadas de 1980 y 1990 surgieron dos desafíos al imperialismo estadounidense, a menudo poco reconocidos. China representó un desafío para la vertiente económica del imperialismo estadounidense; la República Islámica de Irán, y posteriormente Rusia, para su vertiente militar. Hoy, lo que está en juego en Asia Occidental y más allá es el intento de Estados Unidos de reimplantar las bases militares y económicas de su orden imperialista.

Estados Unidos tiene a China en la mira porque esta ha desafiado el poder financiero del capitalismo monopolista estadounidense, ofreciendo a los países del Sur Global acceso a capital y excedentes que les permiten liberarse de la dependencia en el desarrollo. En Asia Occidental, la fuerza militar mediante la cual Estados Unidos estableció la relación petróleo-dólar —a través de sus aliados sionistas y saudíes— se ha visto fundamentalmente cuestionada por la Revolución Islámica en Irán, por Hezbolá y por Ansar Allah en Yemen. Para Estados Unidos, restablecer una supremacía militar abrumadora, que intentó demostrar contra Irán, está en juego una cuestión existencial, pero no lo ha logrado.

Lo que observamos en la lucha antiimperialista es una convergencia entre estos desafíos militares y económicos. La capacidad de Irán para resistir las sanciones está relacionada con la capacidad de China para ofrecerle profundidad económica y una estructura económica que le permita superarlas. La capacidad de China para continuar con su programa económico no es ajena a la capacidad de Irán para resistir militarmente el imperialismo estadounidense en Asia Occidental desde la década de 1980 hasta la actualidad, ni a la capacidad de Rusia para obstaculizar la proyección del poder militar estadounidense en sus fronteras. Como afirmó recientemente el ministro de Asuntos Exteriores chino: la derrota de Rusia es algo que China no puede permitirse; sería un desastre incluso para el proyecto de desarrollo chino.

La lucha palestina, incluyendo la inundación de Al-Aqsa, no es solo una cuestión de descolonización. Existe un componente antiimperialista, una dimensión geopolítica en la lucha palestina para superar el monopolio militar que el sionismo ha ejercido en la región. Representa un desafío al sistema imperialista estadounidense en general. Estados Unidos intenta contrarrestar el proyecto chino de integrar a Irán en la región, impulsando lo que China denomina una «paz para el desarrollo» en el Sur Global. Busca construir un corredor entre India y Oriente Medio para aislar a China. Y la preocupación de estados como China e Irán es establecer la mayor soberanía posible, superar la dependencia sin replicar el sistema de dominación. Su principal preocupación es el desarrollo soberano, pero el desafío que enfrentan es que este ya no puede garantizarse sin intervenciones a escala internacional: la construcción de una arquitectura económica y militar alternativa para defender esos logros. Por eso China habla de dominar los sectores estratégicos de la economía, la IA y el desarrollo tecnológico: no por un deseo de dominar al estilo de Occidente, sino para superar la dependencia. Si bien es cierto que existen críticas pertinentes y justificadas hacia China, su principal preocupación declarada es el desarrollo soberano, y la misma lógica se aplica a Irán y Yemen.