Gaceta Crítica

Lyubov Akselrod (COUNTER ATTACK JOURNAL), 3 de Octubre de 2026

El 14 ^de marzo de 1883 falleció Karl Marx. Ese día, el proletariado de todo el planeta perdió a su brillante y entregado líder.

En la actualidad, incluso los más acérrimos enemigos del proletariado y los opositores al socialismo científico se ven obligados a admitir que la creatividad espiritual del autor de «El Capital» y la actividad práctica del padre y líder de la Internacional Obrera conectan firmemente los grandes acontecimientos de la segunda mitad del siglo XIX ^con la prometedora llegada del siglo XX ^. El propio Karl Marx representó una rara excepción incluso entre las grandes figuras, a quienes la historia no suele conceder con frecuencia. Profundo pensador y genio, fue al mismo tiempo un hombre de acción, un guerrero apasionado, incansable y abnegado en el gran campo de batalla de la historia de la humanidad. Su elección de una vía revolucionaria práctica estuvo claramente iluminada por la luz de la teoría, pero los frutos de la actividad revolucionaria práctica llenaron la teoría de sustancia viva, infundiéndole nuevas y frescas fuerzas.

Filósofo desnudo en el espacio-tiempo, Philip Guston, 1935

Así como la teoría y la práctica confluían estrechamente en la actividad personal de Marx, en el materialismo dialéctico que él creó se fusionaron en una síntesis unificada y universal de vida y ciencia, realidad e ideales.

Friedrich Engels, amigo íntimo y brillante colega de Karl Marx, afirmó: « Los socialistas alemanes estamos orgullosos de descender no solo de Saint-Simon, Fourier y Owen, sino también de Kant, Fichte y Hegel . Eso es indiscutible».

La filosofía clásica alemana planteó y resolvió grandes desafíos históricos. En el centro de sus aspiraciones más profundas se encontraban cuestiones de la vida práctica en el sentido más amplio del término.

Bajo la influencia de la maduración y el avance de la agitación social en Francia, el brillante pensador Kant se propuso crear una doctrina filosófica integral que abarcara y combinara la razón teórica y práctica, la ciencia con la vida, los ideales con la realidad. Sin embargo, las atrasadas relaciones económicas de la Alemania del siglo XVIII y ^la inmadurez de la burguesía alemana, de la cual Kant era representante, obstaculizaron el progreso del pensador hacia las conclusiones claras, coherentes y revolucionarias a las que llegaron los materialistas franceses en ese período.

Por mucha profundidad, sutileza crítica y compleja estructura lógica que distinguieran el grandioso edificio erigido por Kant, en esencia se basaba en los fundamentos metafísicos tradicionales, y la cuestión principal, la de la relación entre el ideal y la realidad, fue resuelta por el filósofo con el espíritu de la antigua religión cristiana. Por lo tanto, el resultado práctico al que Kant llegó puede resumirse, en general, en las siguientes afirmaciones: Entre la realidad y el ideal, o, en palabras de Kant, entre el ser y el deber ser [énfasis añadido], se extiende un abismo insalvable. La apariencia, la naturaleza sensible que nos es perceptible, es decir, toda la vida real que nos rodea, está imbuida de egoísmo, una cruel lucha por la existencia y de instintos animales primitivos. En este oscuro reino del mal y del egoísmo despiadado, donde impera la implacable ley de la necesidad, no pueden surgir el deber moral, la idea de libertad ni los altos ideales. Nuestras elevadas aspiraciones espirituales se encuentran en plena e irreconciliable contradicción con la realidad actual que nos rodea. Desde la perspectiva de Kant, existen dos mundos sin conexión alguna. Un mundo, el de la naturaleza material, perceptible a nuestros sentidos; el otro, imperceptible y comprensible únicamente para nuestra razón, un mundo sobrenatural de altos valores e ideales.

El ser humano es ciudadano de ambos mundos. Como ser egoísta, forma parte de la naturaleza pecaminosa, persiguiendo sus propios objetivos personales; como portador del ideal espiritual, comienza a unirse al orden mundial sobrenatural, que nos trae a nosotros y a nuestra sombría tierra, nuestras leyes morales, formas de justicia y todas nuestras aspiraciones espirituales en general. De esto se deduce que el ideal, al no derivarse de la realidad, no puede convertirse en realidad. Siendo un producto exclusivamente subjetivo del hombre, no puede vincularse con ninguna condición social real; sirve únicamente como hilo conductor para la evaluación de los acontecimientos históricos. El hombre evalúa la realidad desde el punto de vista de su ideal inherente; se esfuerza por implementar este ideal en la vida, pero la realidad permanece esencialmente indiferente a sus esfuerzos; no le ofrece ninguna garantía definitiva¹ ^. Es sencillo intuir y fácil de comprender que en la filosofía de Kant se establece la base del llamado «método subjetivo» en sociología.

La doctrina dualista de Kant recibió críticas agudas, extensas y, en ocasiones, muy profundas, desde distintos aspectos y puntos de vista. Pero las más significativas y fructíferas fueron las de Hegel y Feuerbach.

Hegel, imbuido en todo momento por la idea del desarrollo de la dialéctica, destruyó los fundamentos mismos de la doctrina kantiana. Desde la perspectiva monista de Hegel, no existían dos mundos. El mundo era singular, indivisible y se encontraba inmerso en un proceso continuo de desarrollo. No había abismo entre lo que es y lo que debería ser. Lo racional es real, lo real es racional: esta fue la respuesta de Hegel a la pregunta planteada por Kant sobre la relación entre lo que es y lo que debería ser. Los ideales históricos emanaban de la realidad misma y, por lo tanto, se convertían a su vez en realidad. Los ideales históricos, al ser generados por las condiciones históricas reales y estar determinados por ellas, encuentran su plena realización aquí en la tierra. Podemos ver que, para Hegel, los ideales son productos necesarios e integrales del desarrollo histórico. Pero a pesar de esta resolución positiva y científica de la cuestión, Hegel siguió siendo un idealista metafísico. El punto de partida de todo su sistema filosófico era, una vez más, la idea de lo sobrenatural, que existía en algún lugar, antes del mundo real. La conclusión a la que llegó Hegel con la ayuda de la dialéctica histórica, de que la conciencia social es el resultado de los desarrollos producidos por la vida real, se contrapone de forma tajante e irreconciliable al sistema en su conjunto, que emana del punto de vista idealista, según el cual el concepto puro es la raíz de la existencia.

Contra el idealismo en general y el idealismo hegeliano en particular, intervino Feuerbach, discípulo de Hegel. Tras haber estudiado con su maestro y asimilado su método dialéctico, Feuerbach empleó la dialéctica con asombrosa destreza y, con su ayuda, destruyó la construcción idealista. De hecho, su espléndida y célebre obra, «La esencia del cristianismo», dirigida contra el dogmatismo religioso-cristiano, también destruyó los cimientos de las doctrinas idealistas. Con una lógica verdaderamente admirable y una profunda perspicacia filosófica, Feuerbach expuso el fracaso total del pensamiento idealista, demostrando que no es la idea ni el concepto lo que produce la naturaleza, sino que la naturaleza produce al hombre y el hombre es el creador de ideas y conceptos. La visión de un pensador antiguo, según la cual no fue Dios quien creó al hombre a su imagen y semejanza, sino que, por el contrario, el hombre creó a Dios a la suya, fue probada y perfeccionada por Feuerbach hasta el más mínimo detalle. La brillante y profunda crítica de Feuerbach, sin embargo, dejó un terreno fértil para la original y fructífera labor intelectual de Marx. Feuerbach descubrió los fundamentos psicológicos del idealismo, reveló las razones psicológicas subjetivas que habían impulsado al hombre a crear el mundo sobrenatural y a poblar su creación con sus propios pensamientos y fantasías. Pero fue ahí, en ese punto, donde la labor filosófica de Feuerbach llegó a su fin. Y donde Feuerbach terminó, Marx apenas comenzó.

Marx se desmarcó por completo de la crítica feuerbachiana al idealismo; junto con Feuerbach, consideraba que el único punto de partida real y posible era el conocimiento de la naturaleza material actual. Por otro lado, Marx aceptó la idea hegeliana del desarrollo histórico. En la doctrina de Feuerbach, el materialismo filosófico se fundamentaba correctamente mediante un enfoque crítico, pero en el sistema hegeliano existía una articulación exhaustiva de la idea del desarrollo dialéctico.

Pero Karl Marx fue más allá de Feuerbach y Hegel. Construyó una nueva síntesis, dictada por todo el curso del desarrollo histórico y la acción del proletariado revolucionario en el escenario histórico. Esta síntesis es el materialismo dialéctico. Marx expresó su solidaridad con toda la base materialista de la filosofía de Feuerbach en La Sagrada Familia, pero en cuanto a la relación de Marx con la dialéctica de Hegel, leemos las siguientes líneas en el prefacio de El Capital:

En su forma mistificada, la dialéctica se puso de moda en Alemania porque parecía transfigurar y glorificar el estado de cosas existente. En su forma racional, es un escándalo y una abominación para la burguesía y sus profesores doctrinarios, porque incluye en su comprensión y reconocimiento afirmativo del estado de cosas existente, al mismo tiempo, el reconocimiento de la negación de ese estado, de su inevitable ruptura; porque considera toda forma social históricamente desarrollada como en constante movimiento, y por lo tanto tiene en cuenta su naturaleza transitoria, al igual que su existencia momentánea; porque no permite que nada se le imponga y es, en esencia, crítica y revolucionaria.

Al adoptar la vertiente científica y revolucionaria del sistema hegeliano, el método dialéctico, Marx rechazó al mismo tiempo su punto de partida idealista.

Mi método dialéctico no solo difiere del hegeliano, sino que es su opuesto directo. Para Hegel, el proceso vital del cerebro humano, es decir, el proceso de pensamiento, que bajo el nombre de «la Idea» incluso transforma en un sujeto independiente, es el demiurgo del mundo real, y el mundo real no es más que la forma externa y fenoménica de «la Idea». Para mí, en cambio, lo ideal no es otra cosa que el mundo material reflejado por la mente humana y traducido en formas de pensamiento.

Y además:

La mistificación que sufre la dialéctica en manos de Hegel no le impide, en absoluto, ser el primero en presentar su funcionamiento general de manera integral y consciente. Con él, la dialéctica se encuentra invertida. Es necesario enderezarla si se quiere descubrir el núcleo racional que se esconde tras la envoltura mística.

De este modo, Marx aceptó la dialéctica hegeliana, fundamentándola. Esto significa que la idea, el concepto, la conciencia, que para el idealista Hegel eran la fuente y el punto de partida, fueron considerados por Marx como la traducción y el procesamiento de la materia en el cerebro humano.

Como ya señalamos, Feuerbach llegó a la misma conclusión materialista a través de la crítica a Hegel. Por lo tanto, podría suponerse que no fue Marx, sino Feuerbach, quien transformó la filosofía hegeliana en materialismo dialéctico. Sin embargo, tal conclusión sería un grave error. Feuerbach empleó la dialéctica hegeliana para criticar el idealismo, pero no prestó suficiente atención al aspecto de la doctrina hegeliana que resultaba significativo para Marx: el principio del desarrollo histórico. Esta característica fundamental de la filosofía hegeliana no fue suficientemente aprovechada en la filosofía de Feuerbach, ya que, al explicar cuestiones históricas, Feuerbach siguió siendo un idealista, un idealista incomparablemente superior a Hegel, en cuyas obras encontramos numerosos puntos de similitud con la explicación materialista de la historia.

Como idealista en el terreno histórico, Feuerbach se detuvo en la psicología, plenamente satisfecho con una explicación psicológica del surgimiento de la conciencia social. Pero Marx fue más allá y planteó la cuestión con mayor profundidad.

Desde la perspectiva de Marx, explicar la conciencia social mediante la psicología social equivale a una repetición vacía y estéril de lo mismo. Y, de hecho, ¿qué es la religión, a cuya crítica dedica gran parte de la obra de Feuerbach, sino una manifestación de la psicología humana? ¿Qué es la estética sino un aspecto de la psicología humana?

¿Qué son la moral, el derecho y la filosofía sino variaciones y formas de una misma psicología social humana? Obviamente, todas estas áreas, cuya totalidad constituye la conciencia social, no son sino psicología social. De ello se deduce claramente que explicar la conciencia social con la psicología social significa, en esencia, no explicar nada; significa dar vueltas en el mismo sitio sin avanzar ni un ápice en la explicación de la conciencia.

Por lo tanto, Marx plantea una pregunta completamente nueva y original, a saber: ¿qué condiciones explican la conciencia social misma? Encontramos una respuesta a esta profunda y fundamental pregunta en el famoso prefacio de la Crítica de la economía política:

La conclusión general a la que llegué, y que una vez alcanzada se convirtió en el principio rector de mis estudios, puede resumirse así: En la producción social de su existencia, los hombres inevitablemente entran en relaciones definidas, independientes de su voluntad, a saber, relaciones de producción propias de una etapa determinada del desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. La totalidad de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, el fundamento real sobre el cual surge una superestructura jurídica y política, y al cual corresponden formas definidas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso general de la vida social, política e intelectual. No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino su existencia social la que determina su conciencia.

Esta fórmula, que parecía tan simple y clara, fue un descubrimiento genial, comparable al de Copérnico. Así como la percepción inmediata sugería la inmovilidad de la tierra, para los hombres dotados de conciencia, cuyas acciones van acompañadas de un nivel de pensamiento determinado, parecía, y aún parece, que la acción está dirigida por el pensamiento y obtiene su resultado en completa dependencia de este.

Lamentablemente, no tenemos la más mínima posibilidad de desarrollar, ni siquiera desde la perspectiva más general y abstracta, todos los aspectos y el contenido completo de la fórmula marxista. Por lo tanto, queda su esencia elemental, que, por cierto, presenta las mayores dificultades para su comprensión.

En definitiva, Marx redujo toda la conciencia social a la dependencia de las fuerzas productivas, pero las etapas de desarrollo de estas fuerzas están condicionadas por los instrumentos de producción. Ahora abramos El Capital y veamos cómo Marx define el proceso laboral y el papel de los instrumentos de trabajo:

El trabajo—leemos—es, en primer lugar, un proceso en el que participan tanto el hombre como la Naturaleza, y en el que el hombre, por voluntad propia, inicia, regula y controla las interacciones materiales entre él y la Naturaleza. Se opone a la Naturaleza como una de sus propias fuerzas, poniendo en movimiento brazos y piernas, cabeza y manos, las fuerzas naturales de su cuerpo, para apropiarse de las producciones de la Naturaleza y adaptarlas a sus propias necesidades. Al actuar así sobre el mundo exterior y transformarlo, al mismo tiempo transforma su propia naturaleza. Desarrolla sus facultades latentes y las obliga a obedecer su voluntad.

Así, desde la perspectiva de la filosofía materialista de Marx, el hombre forma parte de la naturaleza. Como fuerza natural, actúa sobre otras fuerzas naturales, que a su vez actúan sobre él. En este proceso se produce una constante interacción recíproca en la que el hombre conoce la naturaleza externa, los objetos que lo rodean y sus innumerables características, y aquí reside, por consiguiente, la fuente fundamental del crecimiento y desarrollo de la conciencia humana.

Continuemos con Marx y tomemos las siguientes líneas:

Un instrumento de trabajo es un objeto, o un conjunto de objetos, que el trabajador interpone entre sí y el objeto de su trabajo, y que sirve como conductor de su actividad. El trabajador se vale de las propiedades mecánicas, físicas y químicas de algunas sustancias para que otras sustancias sirvan a sus propósitos.

De este modo, la Naturaleza se convierte en uno de los órganos de su actividad, uno que él anexa a sus propios órganos corporales, añadiéndose estatura a sí mismo a pesar de la Biblia.

Por lo tanto, vemos que para Marx, el hombre, con la ayuda de los instrumentos de trabajo, aumenta sus propios órganos y, en función del aumento y desarrollo cualitativo y cuantitativo de estos órganos adicionales, revela los poderes ocultos de la naturaleza, sus leyes, adquiriendo conocimiento y, por lo tanto, poder sobre el entorno que lo rodea.

Mientras el salvaje filosofaba y contemplaba, tanto con la metafísica como con el misticismo, entregándose a reflexiones sobre los misterios del cielo y la tierra (nunca existió tal salvaje, pero los metafísicos e idealistas que parten de la primacía de la conciencia deben postularlo), investigando sus secretos, sus misteriosas esencias, se parecía al loco de Heine, que esperaba una respuesta de la estrella.

Pero si rápidamente tomaba un objeto, convirtiéndolo en un intermediario entre él y otros objetos, ajustando estos últimos a sus necesidades inmediatas, aprendería las propiedades naturales de las cosas y establecería la base de las leyes científicas e incluso filosóficas de la causalidad.

Con la invención del arco y la flecha (surgida en las últimas etapas de la condición primitiva), gracias a la cual las aves silvestres se convirtieron en alimento habitual y la caza en una ocupación normal, surgió cierta aspiración a una vida sedentaria, con una provisión más o menos regular de los medios de subsistencia, sentando así las bases de la vida social. Sin embargo, la invención del arco y la flecha no fue fruto de la pura imaginación, una idea preconcebida en la mente del salvaje. El propósito y el diseño de este instrumento, bastante complejo, requerían un alto nivel de pericia intelectual y refinamiento, desarrollados gradualmente a lo largo de los siglos en función del entorno geográfico, a partir de las características y formas de los objetos que la propia naturaleza ofrecía bajo la influencia de la inevitable lucha por la supervivencia.

La afirmación de los idealistas, como si en el alma humana existiera una constante curiosidad intelectual que se esfuerza por extraer conclusiones generales, buscar primeros principios o la llamada necesidad metafísica, se basa en el error de tomar los frutos mentales de miles de años de cultura como condiciones iniciales básicas de la cognición, pero la realidad concreta y real de la lucha con la naturaleza material externa a través de la mediación del instrumento de trabajo, que a su vez modifica la naturaleza, sirve como fuente real y fundamental del desarrollo de la psicología, la cognición y el pensamiento humanos.

Esta verdad, aparentemente clara, simple y elemental, permaneció oculta desde tiempos inmemoriales, y se necesitó un genio como Marx para revelar el verdadero contenido del movimiento histórico. Y es fácil comprender por qué. A los hombres cultos, incluso a los más limitados, les resulta incomparablemente más fácil ascender a las alturas del pensamiento abstracto y dominar los sistemas filosóficos que descender y comprender las formas primitivas del instinto, es decir, el nivel microscópico de la conciencia del hombre primitivo. Incluso los historiadores modernos de las culturas primitivas, que investigan la vida cotidiana de los pueblos primitivos y que sin duda han contribuido extraordinariamente a esclarecer el desarrollo histórico de la cognición, a menudo no saben cómo utilizar sus propias observaciones y la riqueza de material fáctico, debido a la ausencia de un método de investigación científico general y rigurosamente concebido. Los prejuicios idealistas, arraigados en la costumbre de considerar los fenómenos desde la perspectiva de formas de pensamiento prefabricadas, acabadas y estáticas, se ven alterados, y estos investigadores trazan paso a paso el lento curso del desarrollo de la cognición en su constante dependencia de la vida material.

Volvamos ahora a la fórmula de Marx. La postura de Marx de que “…los hombres inevitablemente entran en relaciones definidas, que son independientes de su voluntad…” provocó y sigue provocando objeciones persistentes y repetidas sin cesar.

Los críticos y opositores del materialismo dialéctico interpretan esta postura en el sentido de que Marx excluyó la voluntad y la conciencia humanas de la actividad histórica. Es difícil imaginar una objeción más absurda. Por el contrario, puede afirmarse con absoluta certeza que no existe ni puede existir ninguna cosmovisión filosófica que atribuya a la acción humana una importancia tan inmensa y amplia como la teoría de Marx. El antiguo materialismo, con el que el materialismo dialéctico comparte un fundamento intelectual común, no satisfizo a Marx precisamente porque, debido a su marcado carácter contemplativo, no comprendía el papel y la importancia de la actividad dinámica y el desarrollo dialéctico en la naturaleza y, especialmente, en la historia. En la fórmula de Marx, no se trata del papel histórico de la conciencia, sino de qué precede a qué: la conciencia al ser o el ser a la conciencia; la cuestión se relaciona con el método de la investigación científica y las técnicas prácticas para influir conscientemente en el entorno social. La teoría de Marx indica al investigador que solo se pueden alcanzar conclusiones exactas y correctas mediante el estudio de la realidad concreta y la historia de su desarrollo. Indica al hombre de acción práctico que una influencia exitosa y fructífera en el entorno social solo es posible dentro del marco de una evaluación correcta y clara de las fuerzas sociales realmente existentes y sus interrelaciones.

Eso es todo, pero es infinitamente mucho.

La doctrina filosófica de Marx también se enfrenta al reproche de que no se expone de forma completa y exhaustiva, y de que su fundador se limitó a formulaciones breves y esquemáticas. Esta exigencia, una vez más, evidencia una total incomprensión de la esencia de la visión del mundo de Marx. Cabe decir que Marx, previendo esta objeción, aludió a ella cuando afirmó: «La conclusión general a la que llegué, una vez alcanzada, se convirtió en el principio rector de mis estudios». Esto significa que las doctrinas filosóficas de Marx se exponen en el «Manifiesto Comunista», en la «Contribución a la Crítica de la Economía Política», en «La pobreza de la filosofía», en «Revolución y contrarrevolución [en Alemania]» y en «Luchas de clases en Francia». “El XVIII ^Brumario ”, “El Capital”, luego en las composiciones del cofundador del socialismo científico, en “Anti-Dühring”, “Ludwig Feuerbach”, en “La situación de la clase obrera en Inglaterra” y, en general, en todas las obras de Marx y Engels.

Además, el materialismo histórico se materializa en las brillantes obras científicas de Plejánov, Mehring, Antonio Labriola y Lafarge, y también en las de todos los marxistas, siempre que estos últimos apliquen correctamente el método de Marx y Engels. La esencia del materialismo dialéctico es tal que, en definitiva, no puede exponerse de forma completa y definitiva. Los sistemas metafísicos consideraban posible completar el mapa del mundo de una vez por todas, a veces resumiéndolo en una obra muy concisa, cuando un metafísico poseía la suficiente habilidad en el pensamiento abstracto.

El materialismo dialéctico es un asunto distinto, ya que, en esencia, niega la posibilidad de sistemas filosóficos completos. El libro que presenta el materialismo histórico en su totalidad es la historia completa de la cultura, y Marx reveló el fundamento del movimiento histórico, su fuerza motriz objetiva, mostrando el método a seguir para leer esta gran obra y comprender su contenido inteligente y complejo. La esencia del materialismo dialéctico no reside tanto en la definición y el desarrollo de sus principios formales como en la aplicación competente de estos principios a los fenómenos de la vida real. Y en este sentido, Marx y Engels hicieron mucho. Si bien no escribieron obras filosóficas en el sentido profesional y específico del término, sus obras fueron las más completas de filosofía genuina y auténtica, pues en ellas residía una unidad auténtica, una estrecha conexión entre la existencia material y el conocimiento, entre los hechos y las leyes generales, entre la realidad y el ideal —dicho de otro modo—, entre la teoría y la acción práctica en el sentido más amplio de la palabra. Y precisamente esta filosofía fue el sueño de los más grandes genios de la humanidad.

Mucho se ha avanzado en el ámbito del marxismo y su escuela. Las afirmaciones superficiales, infundadas e incluso banales de los opositores al marxismo —y a veces de quienes se consideran sus amigos—, en el sentido de que los discípulos de Marx no desarrollaron la doctrina de su maestro ni la enriquecieron con contenido original, carecen de fundamento científico. Por no hablar de los grandes seguidores de Marx, cuyas obras constituyen sin duda inmensas contribuciones a la ciencia; incluso el panfleto socialdemócrata más insignificante contiene más contenido científico que las explicaciones de fenómenos sociales que a veces ofrecen pensadores destacados ajenos a la teoría marxista. Kuno Fischer, por ejemplo, creía que las negociaciones diplomáticas de los representantes oficiales del Estado podían conducir a cambios fundamentales en el curso de la historia mundial. El célebre psicólogo William James expresó la profunda convicción de que la principal razón de los grandes acontecimientos del Renacimiento y la Reforma fue el renacimiento de la filosofía de Platón. ¿Acaso existe en algún lugar del mundo un marxista que recite semejantes cuentos de hadas ingenuos e infantiles? Desde luego que no.

Gracias a su riguroso método científico, incluso las obras marxistas que abordan temas prácticos y de actualidad, por la atención y seriedad con que las tratan, exhiben una originalidad intelectual y una novedad auténtica incomparablemente mayores que las obras más extensas y elaboradas, escritas al estilo moderno, interpretaciones del sentido de la vida, del fin último del ser, del problema de la muerte y otros temas similares, tan antiguos como el mundo y tan tediosos como el desierto, que ahora se consideran una distracción de la vida seria y del trabajo intelectual fructífero. Y la ilustración más brillante y convincente del éxito de la doctrina de Marx es la realidad misma, que, digan lo que digan nuestros oponentes y enemigos, se desarrolla de acuerdo con Marx. Y esta poderosa prueba se les inculca incluso a los principales oponentes del bando burgués, quienes, contra su voluntad burguesa, a veces se someten al método del materialismo dialéctico. Hoy en día es difícil encontrar una obra sobre ética, estética, historia de la religión, historia de la literatura, etc., donde el autor no intente extraer una u otra conclusión sobre la conciencia social a partir del ser social. Pero, por otro lado, la penetración del pensamiento marxista en el entorno de la ciencia burguesa induce las llamadas «crisis» del marxismo, que se repiten con regularidad casi periódica.

Las tristemente célebres crisis del marxismo suelen desarrollarse de la siguiente manera: un joven científico (burgués) se entera de algunas posturas aisladas y desconectadas de la teoría de Marx, las combina con sus propios prejuicios burgueses y, como resultado, produce una mezcla mecánica poco atractiva. El creador de esta mezcla se embarca en una «revisión» y, con saña, anuncia triunfalmente una crisis del marxismo. Esta crisis, surgida en la mentalidad burguesa debido a una comprensión deficiente del marxismo, se interpreta como una catástrofe de la teoría marxista. Por lo tanto, las crisis del marxismo no indican el declive de la doctrina de Marx, sino, por el contrario, ilustran que el marxismo está ganando terreno entre los científicos de la esfera burguesa. Y puede afirmarse, además, que cuanto mayor sea esta influencia, con mayor frecuencia se repetirán las «crisis» del marxismo.

Para concluir, volvamos al punto inicial de nuestro ensayo.

En resumen, y dentro de los límites de este ensayo, intentamos desvelar la línea de sucesión entre el materialismo dialéctico y la filosofía clásica alemana; demostramos que esta última, a pesar de su esencia metafísica, perseguía principalmente objetivos culturales prácticos; y mostramos que Hegel, a diferencia de Kant, resolvió la relación entre el ser y el ideal, entre la realidad y el ideal, mediante la historia. Sin embargo, Hegel, al fundamentar su doctrina en la idea del desarrollo y la fertilidad de todas las áreas de la ciencia, se mantuvo como un idealista metafísico; en consecuencia, su filosofía de la historia en su conjunto adquirió un carácter metafísico y religioso. De hecho, según la perspectiva idealista de Hegel, la realidad misma —pasada, presente y futura— no es más que una manifestación de la idea absoluta, que trasciende el mundo real y toda historia. Para Hegel, la historia de la humanidad es, por lo tanto, la manifestación externa del desarrollo de la idea absoluta, y el ser humano y la humanidad son meros peones en manos de esta fuerza sobrenatural que rige el destino de las naciones. Por lo tanto, a pesar del profundo significado revolucionario de la dialéctica destructora, el sistema hegeliano, como sistema idealista, desembocó en el fatalismo; es decir, no dejó lugar para el trabajo concreto, independiente, revolucionario y consciente de las personas. Marx denominó a este aspecto idealista de la doctrina hegeliana la «envoltura mística».

Descartando la “envoltura mística”, Marx adoptó la dialéctica revolucionaria, poniendo en marcha el sistema de su maestro.

El punto de partida de Hegel se convirtió en el punto final de Marx. El «ideal», es decir, el espíritu absoluto hegeliano, no es, desde la perspectiva materialista de Marx, sino la traducción y el procesamiento en el cerebro humano del «comienzo» material. El motor de la historia no es una esencia sobrenatural, sino las fuerzas productivas, producto de la constante interacción recíproca entre el hombre y la naturaleza.

Los hombres hacen historia —afirma Marx en el «18 ^Brumario »— solo involuntariamente, no por libre elección. En la etapa inicial del desarrollo social, la actividad humana está definida por el entorno geográfico, pero en etapas posteriores el poder de este disminuye en proporción al aumento de las fuerzas productivas. Por otro lado, el camino histórico ya recorrido se presenta ante cada nueva generación como una fuerza objetiva consumada, no creada por esta generación. Pero esta fuerza objetiva no tiene nada en común con el fatalismo, con el dominio marcial de la fuerza sobrenatural que presumían los idealistas. La creación del entorno histórico mediante el esfuerzo de las generaciones anteriores proporciona a cada nueva generación un amplio espacio para la creación de formas sociales vivas, mejoradas y perfeccionadas.

En cierta etapa del desarrollo —lafórmula de Marx lo confirma—las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes o —lo que simplemente expresa lo mismo en términos jurídicos— con las relaciones de propiedad dentro de cuyo marco han operado hasta entonces. Estas relaciones, de formas de desarrollo de las fuerzas productivas, se convierten en sus ataduras. Entonces comienza una era de revolución social… Ningún orden social se destruye jamás antes de que se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas para las que es suficiente, y las nuevas y superiores relaciones de producción nunca reemplazan a las antiguas hasta que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado dentro del marco de la antigua sociedad. La humanidad, por lo tanto, inevitablemente se plantea solo aquellas tareas que es capaz de resolver, puesto que un análisis más detenido siempre demostrará que el problema mismo surge únicamente cuando ya existen las condiciones materiales para su solución.

Tal es la resolución concreta de la gran cuestión de la relación entre lo que es y lo que debería ser, entre la realidad y el ideal. Nuevas tareas históricas, nuevos ideales sociales, brotan en el terreno de la contradicción entre las fuerzas productivas en desarrollo y las relaciones de producción. Nacidos en el subsuelo de la realidad misma, los nuevos ideales llevan consigo su propia implementación, pues «la tarea solo surge cuando ya existen las condiciones materiales necesarias para su resolución».

Durante el período de su lucha espiritual interior, una búsqueda apasionada y paciente de la verdad, el joven Marx, de diecinueve años, le escribió a su padre:

Partiendo del idealismo que, por cierto, había comparado y alimentado con el idealismo de Kant y Fichte, llegué a la búsqueda de la idea en la realidad misma. Si antes los dioses habitaban sobre la tierra, ahora se convertían en su centro.

Karl Marx encontró lo que buscaba, reveló la idea en la realidad misma y, con ello, trasladó a los dioses del cielo a la tierra. Fue una hazaña comparable a la del legendario Prometeo. Y el Olimpo burgués incitó a sus buitres contra el verdadero Prometeo del siglo XIX ^, contribuyendo diligentemente a acortar su preciosa vida. Pero la historia, en su conjunto, es justa y perdonadora. Los buitres serán olvidados y Marx vivirá y será recordado mientras exista la raza humana.

Notas:

1. En Kant, el ideal se realiza en el límite del mundo real, dicho de forma sencilla, en el cielo.