Gaceta Crítica

Cómo el capitalismo convirtió la crisis ecológica en la culpa de ser pobre.

Mattia Acerbo (The Ecosocialist substack), 9 de Septiembre de 2026

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Por Mattia Acerbo

Somos más de ocho mil millones. Ocho mil millones de personas que deben ser alimentadas, vestidas, alojadas, transportadas, climatizadas o refrigeradas cada día simplemente para sobrevivir. Cuanto mayor es la población, más energía y recursos se requieren para mantenerla, y mayor es la presión sobre los bosques, los ríos, los océanos y la atmósfera. En un planeta finito, la conclusión parece casi inevitable: la crisis ecológica existe porque somos demasiados.

Pero esta explicación ya contiene un fuerte juicio moral. Si la causa de la crisis es el número de seres humanos, entonces el problema reside en la humanidad misma. Cada nacimiento supone una nueva presión sobre el planeta, cada cuerpo una boca más que alimentar, cada vida una carga ecológica adicional. La culpa precede a cualquier acción: coincide con el mero hecho de existir.

De aquí surge el imaginario misantrópico que suele acompañar el discurso sobre la crisis climática y la superpoblación. La humanidad es descrita como un virus , un cáncer o una especie invasora; la desaparición humana se convierte en la condición para que la naturaleza finalmente se recupere.

El argumento de Richmond Valentine en la película Kingsman: El servicio secreto plasma este imaginario casi a la perfección:

Esta no es la conclusión necesaria de toda preocupación demográfica. Pero deja al descubierto la estructura moral oculta bajo la aparente neutralidad de las cifras: la Tierra estaría mejor sin nosotros.

Pero, ¿quiénes somos exactamente esos «nosotros»?

Un niño nacido en Níger y un multimillonario estadounidense cuentan como un solo ser humano. En las estadísticas demográficas, tienen exactamente el mismo peso: uno . Sin embargo, no habitarán el mismo sistema de consumo, no tendrán acceso a la misma cantidad de energía, no recorrerán las mismas distancias, no controlarán el mismo capital ni generarán el mismo volumen de emisiones.

Este cálculo hace que cuerpos ecológicamente incomparables parezcan equivalentes.

La desigualdad ecológica es cuantificable. Según el IPCC , el 10% de los hogares más ricos del mundo genera entre el 34% y el 45% de las emisiones derivadas del consumo, mientras que la mitad más pobre de la humanidad genera solo entre el 13% y el 15%. La población cuenta cuerpos. La ecología política debe reconstruir las relaciones sociales mediante las cuales esos cuerpos consumen, producen y transforman la naturaleza.

Al atribuir la crisis a la humanidad en general, el mito de la superpoblación convierte una apropiación radicalmente desigual del planeta en una culpa biológica compartida , transformando los privilegios ecológicos de los ricos en la culpa de los pobres por existir.

La miseria como ley natural

Esta transformación de la desigualdad social en presión natural precede a la crisis ecológica contemporánea en casi dos siglos. En 1798, Thomas Malthus le dio su formulación más influyente.

Según él, la población tiende a crecer geométricamente , mientras que los medios de subsistencia solo pueden aumentar aritméticamente . Por lo tanto, si se dejara a su suerte, la reproducción humana superaría inevitablemente la capacidad de la sociedad para alimentar a sus miembros. Las hambrunas, las epidemias, las guerras y la miseria restablecerían periódicamente el equilibrio.

Presentada de esta forma, la teoría parece simplemente describir una ley natural neutral: el conflicto entre el crecimiento potencialmente infinito de la población y una cantidad finita de recursos.

Su significado político se aclara, sin embargo, al situarlo en el contexto en el que fue formulado. El Ensayo sobre el principio de la población iba dirigido contra William Godwin y el marqués de Condorcet, quienes habían imaginado una sociedad igualitaria capaz de reducir la miseria mediante la transformación de sus instituciones. Malthus replicó que ninguna reorganización social podría eliminar la pobreza : cualquier aumento en los medios de subsistencia simplemente impulsaría un mayor crecimiento demográfico, empujando a la mayor parte de la sociedad de nuevo hacia la escasez .

Por lo tanto, la miseria dejó de requerir una explicación política. No había necesidad de examinar la propiedad de la tierra, la distribución de la riqueza ni las relaciones de clase. Los propios pobres , al reproducirse más allá de sus posibilidades, generaban su propia miseria . Incluso las Leyes de Pobres , diseñadas para brindar una ayuda mínima, podían ser acusadas de agravar el problema que pretendían resolver: al apoyar a los pobres, supuestamente fomentaban su multiplicación.

En la segunda edición de su ensayo, publicada en 1803, Malthus llevó esta lógica a su conclusión más brutal. Un hombre nacido en un mundo « ya poseído », escribió, « no tiene derecho a la más mínima porción de alimento ».

Las palabras clave son: « un mundo ya poseído ». Antes de que la naturaleza anuncie la escasez, la propiedad privada ya ha dividido la Tierra entre quienes poseen la mesa y quienes acceden a ella como intrusos. La exclusión producida por el orden social se presenta como una sentencia pronunciada por la propia naturaleza, una que ninguna institución humana puede revocar.

Quienes no encuentran un lugar donde vivir aparecen como personas sobrantes, más que como personas desposeídas.

Demasiados para obtener ganancias

Es precisamente esta inversión la que Marx aborda. Cuando decimos que hay «demasiada» gente, la pregunta clave es: ¿ demasiada en relación con qué? Cada modo de producción histórico, escribe Marx en El Capital , tiene « sus propias leyes de población, históricamente válidas solo dentro de sus límites ». Por lo tanto, el capitalismo también produce su propia forma de superpoblación.

La acumulación de capital genera continuamente una población excedente relativa : los desempleados, los subempleados y los trabajadores excluidos de los procesos productivos. Incluso en condiciones de abundancia material, esta población excedente no es un hecho natural, sino que depende del modo de producción que organiza el acceso a los medios de subsistencia.

Bajo el capitalismo, parte de la población se convierte en excedente en relación con las necesidades de valorización y reproducción del capital: puede haber abundancia de alimentos mientras millones pasan hambre; las casas pueden permanecer vacías siempre que dejarlas vacías sea más rentable que ponerlas a disposición de quienes las necesitan.

La escasez social comienza donde termina la rentabilidad del capital.

El capital produce así las vidas que le parecen superfluas y luego presenta el resultado como la “ presión natural ” de la población. El neomalthusianismo ecológico extiende la misma inversión a todo el planeta : donde Malthus veía demasiadas personas pobres en relación con la comida y la subsistencia, hoy ve demasiados seres humanos en relación con las posibilidades de la biosfera.

El capital produce exclusión; el malthusianismo cuenta a los excluidos.

“Dejen de reproducirse”

Cuando la pobreza y la escasez se atribuyen al crecimiento demográfico, la política deja de cuestionar la estructura de la producción social y comienza a controlar la reproducción de las clases subordinadas. La fertilidad de los pobres sustituye a las relaciones de propiedad y la distribución de la riqueza.

El paso de la producción a la reproducción no se limitó a la teoría.

En India, durante el estado de emergencia declarado por Indira Gandhi entre 1975 y 1977, el control de la población se convirtió en una campaña estatal masiva de esterilización. Bajo el impulso político de Sanjay Gandhi, se impusieron objetivos numéricos cada vez más ambiciosos a funcionarios locales y trabajadores de la salud. En dos años, se realizaron más de 10,7 millones de esterilizaciones , la mayoría vasectomías. En varios estados, se negaron raciones de alimentos, vivienda, empleo, atención médica y préstamos a las personas que tenían más de dos o tres hijos y se negaban a someterse al procedimiento.

La pobreza se convirtió así en la palanca mediante la cual se podía obligar a los pobres a renunciar al control sobre su propia capacidad reproductiva.

Dos décadas después, el gobierno de Alberto Fujimori aplicó una lógica similar en Perú mediante el Programa Nacional de Salud Reproductiva y Planificación Familiar . Entre 1996 y 2000, se realizaron más de 300 000 esterilizaciones femeninas. Muchas mujeres sufrieron presiones, engaños o procedimientos realizados sin su consentimiento libre e informado; el personal sanitario fue sometido a objetivos numéricos, y el programa afectó de manera desproporcionada a mujeres indígenas, rurales y pobres.

En 2024, el Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer determinó que la política había generado violencia de género y discriminación interseccional, y que podría constituir un crimen de lesa humanidad .

Ambos casos pertenecían a contextos históricos diferentes y no afectaron a los mismos grupos de la misma manera. Sin embargo, compartían una lógica política común: la pobreza se interpretaba como consecuencia de la fertilidad de los pobres, y la reducción del número de personas pobres sustituía a la erradicación de la pobreza.

En ambos casos, las relaciones sociales que generaban miseria —la propiedad privada concentrada, la subordinación racial y el acceso desigual a los medios de subsistencia— se redujeron al problema numérico de una población excedente. El cálculo demográfico funcionó como una herramienta de gobierno : desvió el conflicto de la distribución de la riqueza hacia la reproducción de la pobreza, permitiendo al Estado evitar preguntarse por qué existían tantas personas pobres y sustituir esa pregunta por otra: ¿cuántas personas pobres deberían existir?

Si hay demasiada gente, alguien tendrá que decidir quién es uno de más. En la práctica, el control recae abrumadoramente sobre quienes tienen menos poder.

Por lo tanto, el neomalthusianismo traslada la responsabilidad de la esfera de la producción a la de la reproducción , de las relaciones de propiedad a las decisiones familiares, del consumo de las clases dominantes a la fertilidad de las poblaciones subordinadas.

La humanidad no viaja en jets privados.

Tras la Segunda Guerra Mundial, el malthusianismo se recubrió de ecología.

En su libro La bomba demográfica , publicado en 1968, Paul y Anne Ehrlich presentaron el crecimiento poblacional como una fuerza destinada a producir hambruna, agotamiento de los recursos y colapso ambiental. La bomba era la población misma, y ​​desactivarla significaba reducir las tasas de natalidad.

En la era de la crisis climática, la misma ecuación simplemente ha cambiado de unidades: cada nuevo ser humano se convierte en una futura demanda de energía, cada nacimiento en un flujo de emisiones aún por producir.

El cambio se hace especialmente evidente en la idea de un legado de carbono . En 2009, un estudio asignó a cada progenitor una parte de las futuras emisiones de sus hijos, nietos y descendientes. En 2017, un artículo ampliamente citado transformó ese cálculo en una recomendación individual: « tener un hijo menos ». Para alguien que vive en un país rico, tener un hijo menos se presentó como la acción personal con mayor potencial para reducir las emisiones: un promedio de 58,6 toneladas de CO₂ equivalente al año.

La estimación se basó en dos operaciones: proyectar una trayectoria de emisiones específica hacia el futuro y asignar a cada progenitor una parte de las emisiones de sus hijos, nietos y descendientes. De este modo, el sistema fósil que determinará dichas emisiones se transforma en el trasfondo inmutable del cálculo.

El niño se convierte en la variable a eliminar; el sistema fósil, en la constante que queda sin cuestionar.

El clima, sin embargo, conserva una memoria material de las emisiones pasadas. La temperatura global responde al CO₂ acumulado en la atmósfera durante más de dos siglos de industrialización basada en combustibles fósiles, no solo a las emisiones actuales. Una proporción desproporcionada de esta deuda climática proviene de las economías industrializadas de Europa y América del Norte, que construyeron su riqueza ocupando una porción mucho mayor del espacio atmosférico disponible. Entre 1850 y 2019, América del Norte representó el 23 % y Europa el 16 % de las emisiones netas globales acumuladas de CO₂: en conjunto, el 39 % del total histórico, en comparación con el 7 % de África y el 4 % del sur de Asia.

El neomalthusianismo invierte esta cronología. Cuando el cálculo individual de la huella de carbono se fusiona con la geografía de la bomba demográfica , la atención se desvía de las emisiones ya acumuladas y de los sistemas productivos que las generaron hacia las hipotéticas emisiones de personas que aún no han nacido.

El crecimiento demográfico en África y Asia se perfila entonces como el futuro epicentro de la crisis, mientras que este desplazamiento ofrece a los países del Norte Global una coartada perfecta: ¿ para qué transformar nuestro sistema productivo si los futuros nacimientos en otros lugares simplemente anularán las ganancias?

La humanidad no viaja en jets privados. Ciertos individuos y clases sociales sí lo hacen, dentro de economías que distribuyen el acceso a la energía, las materias primas e incluso la atmósfera terrestre de forma radicalmente desigual. La cuestión no es solo cuántos somos, sino qué metabolismo social organiza nuestra relación con la naturaleza.

La aritmética cambia, pero la operación ideológica sigue siendo la misma: las relaciones sociales desaparecen, dejando solo a la población.

La población nunca es abstracta.

El argumento neomalthusiano puede reducirse a una ecuación aparentemente inexpugnable:

Población × consumo per cápita = presión ecológica.

En igualdad de condiciones, diez mil millones de personas requieren más alimentos, agua, energía y espacio que cinco mil millones.

Pero nunca todo es igual. El consumo per cápita en la ecuación es ya el resultado de un metabolismo social que precede al individuo: depende del sistema energético, la organización del espacio, lo que se produce, quién posee la infraestructura y cómo se distribuyen los bienes y los recursos. El consumo individual es simplemente el último y más visible eslabón de esta cadena de relaciones.

Por lo tanto, no existe una capacidad de carga humana única y socialmente neutra. Un ser humano no nace con X toneladas de CO₂, X hectáreas de tierra y X kilogramos de plástico incrustados en su cuerpo. Estas cantidades dependen del contexto social en el que se inserta esa vida. No se puede inferir la calidad de nuestra relación con la naturaleza basándose únicamente en el número de cuerpos humanos.

La misma lógica se aplica a la expansión de la producción. La acumulación de capital no necesita crecimiento demográfico para tener su propia dinámica expansiva : el capital se reinvierte, se conquistan nuevos mercados y se acelera la rotación de mercancías. Entre 2000 y 2015, mientras la población mundial crecía aproximadamente un 20%, la producción textil mundial casi se duplicó y cada prenda se usaba cada vez menos . No es que de repente hubiera aparecido el doble de personas necesitando ropa: a los mismos cuerpos se les vendía más ropa , que se reemplazaba con mayor rapidez .

Por esta razón, el aumento del consumo de materiales y energía no puede deducirse directamente del crecimiento de las necesidades humanas .

La misma necesidad de movilidad puede satisfacerse mediante ciudades dependientes del automóvil, autopistas y expansión urbana , o mediante ciudades ecológicas y redes de transporte público electrificadas. El número de habitantes puede ser el mismo, mientras que la cantidad de energía, materiales y espacio necesarios cambia radicalmente. Lo mismo ocurre con la energía, los alimentos, la vivienda y la producción de bienes. Los límites ecológicos son reales; no determinan por sí mismos la organización social que debe existir dentro de ellos.

La misma naturalización reaparece en otra afirmación recurrente dentro del debate ecológico: el desarrollo de los países más pobres generará inevitablemente un nuevo aumento de la presión ecológica. La suposición implícita es que una mayor prosperidad implica necesariamente más automóviles, más carne, más combustibles fósiles y un nivel de consumo material similar al de las economías occidentales. De este modo, una trayectoria histórica particular del desarrollo capitalista se transforma en una ley antropológica del desarrollo humano .

Pero la forma de desarrollo es tan importante como su nivel: las mismas necesidades pueden satisfacerse mediante sistemas energéticos, alimentarios, urbanos y productivos con metabolismos materiales radicalmente diferentes. Kenia ofrece un ejemplo concreto: el acceso a la electricidad aumentó del 37 % en 2013 al 79 % en 2025 , mientras que casi el 90 % de su generación eléctrica proviene de fuentes renovables . Por lo tanto, un mayor acceso a la energía moderna no requiere repetir la misma trayectoria basada en combustibles fósiles mediante la cual Occidente se industrializó.

La oposición entre la superpoblación y el consumo desmedido de los ricos sigue siendo una falsa dicotomía mientras el problema se limite al ámbito del consumo . La cuestión decisiva reside en la raíz del problema, en la estructura de la producción: qué se produce, cómo, cuánto y con qué fin . Bajo el capitalismo, el metabolismo material de la sociedad se organiza según los imperativos de acumulación y « crecimiento » económico .

Sin embargo, en la aritmética del poder, los pobres siempre son demasiados y los ricos nunca son el problema. Lo excesivo no es simplemente el «consumo», sino la propiedad, el control sobre los recursos y el poder acumulado del 1 %. Su ideología realiza una última inversión: convencer al 99 % restante de que son sus vidas las que pesan demasiado sobre el planeta.

Prosperidad más allá del capital

El mito de la superpoblación nos atrapa en una falsa disyuntiva: reducir el número de seres humanos o presenciar la destrucción del planeta. Sin embargo, que más de ocho mil millones de personas puedan vivir dignamente dentro de los límites de la biosfera depende del metabolismo social que estructura la relación entre la sociedad y la naturaleza: cuánta materia y energía se extraen, para qué se utilizan, en beneficio de quién y qué tipo de residuos se generan.

El camino ecosocialista consiste en reconciliar la prosperidad social con la prosperidad ecológica, reparando la brecha que la acumulación capitalista ha abierto entre la producción social y las condiciones materiales de vida. Esto implica reducir drásticamente la extracción de combustibles fósiles, el consumo de lujo, la producción militar, la obsolescencia programada y el despilfarro, al tiempo que se amplían la sanidad, la educación, la atención, el transporte público, el tiempo libre y la seguridad material para todos. Significa decidir democráticamente qué actividades son innecesarias o destructivas, cuáles deben expandirse y qué necesidades deben garantizarse universalmente.

En este horizonte, la riqueza deja de significar la acumulación ilimitada de mercancías y vuelve a lo que Marx denominó “el desarrollo de todas las facultades humanas como fin en sí mismo” : una vida humana más plena dentro de un mundo vivo capaz de regenerarse.

Ese es el tipo de crecimiento que merece la pena defender.

Un planeta habitable no se construirá restando vidas a la Tierra, sino liberando la vida del dominio del capital.