Gaceta Crítica

John Bellamy Foster y Lynn Fries (MONTHLY REVIEW), 19 de Agosto de 2026

Este vídeo es el tercero de una serie de cuatro entrevistas realizadas a John Bellamy Foster, editor de Monthly Review,  por la periodista y cineasta Lynn Fries. A continuación, se incluye la transcripción de la conversación.

John Bellamy Foster : Mis preguntas iniciales eran fundamentalmente ecológicas, sobre la relación del ser humano con la naturaleza. Pero al estudiar a Epicuro con mayor profundidad, descubrí que la cuestión central es, en realidad, la de la libertad humana o la dialéctica entre libertad y determinismo. Esto, a su vez, está relacionado con la relación entre naturaleza y sociedad, con la forma en que los seres humanos organizan la sociedad. Epicuro, como ya mencioné, introdujo la noción del contrato social, que él concebía como una lucha del demos democrático contra la monarquía, una lucha que se desarrollaba en ambos sentidos.

Me refiero a que Marx fue revolucionario en su época. Revolucionario en la época de Marx, por supuesto, significa la crítica al capitalismo, el intento de transformarlo y trascenderlo. Tanto por su destrucción del potencial humano —su freno al potencial humano y, como decimos hoy, al florecimiento humano— como por su carácter destructivo para la Tierra o nuestra relación con ella. Por lo tanto, es insostenible.

Así pues, argumenta que necesitamos una sociedad de productores asociados mucho más democrática. El término «democrática» debe interpretarse aquí en un contexto mucho más amplio. La idea es que los productores asociados, personas que trabajan juntas desde la base, controlarán esencialmente el destino social de la humanidad, derribando las desigualdades de clase, que concentran el poder en unos pocos y fomentan no solo la explotación de los seres humanos, sino también la explotación de la Tierra.

Lynn Fries:  Hola y bienvenidos. Soy Lynn Fries, productora de Economía Política Global o GPEnewsdocs.

Ese breve adelanto trataba sobre Rompiendo los lazos del destino y era un pequeño adelanto de lo que viene en este segmento. Esta es la Parte 3 de una serie de 4 partes en la que John Bellamy Foster analiza una trilogía de libros: La ecología de Marx , El retorno de la naturaleza y Rompiendo los lazos del destino . El enfoque de este tercer segmento es Rompiendo los lazos del destino . La Parte 1 presentó una descripción general de la trilogía y comentarios sobre La ecología de Marx . La Parte 2 se centró en El retorno de la naturaleza .

«Rompiendo los lazos del destino» , publicado en 2025, completó la trilogía. Si bien fue escrito en último lugar, John Bellamy Foster afirma que este libro es lógicamente el primero y sienta las bases del argumento que recorre los tres. Añade que « este libro trata sobre las conexiones históricas y teóricas entre las ideas de dos de los más grandes pensadores materialistas, separados por milenios de desarrollo y cambio: Epicuro, que escribió en la Grecia helenística a finales del siglo IV y principios del III a. C., y Karl Marx, que escribió en la Europa capitalista de mediados del siglo XIX».

Nuestro invitado, John Bellamy Foster, es editor de Monthly Review y profesor de Sociología en la Universidad de Oregón. Es un prolífico autor, coautor y editor. Además de los libros que presentamos hoy y muchos otros, es autor de Capitalism in the Anthropocene y The Dialectics of Ecology , y coautor de The Robbery of Nature  y The Ecological Rift . Su libro The Return of Nature ganó el Premio Memorial Deutscher.

En este segmento, la primera pregunta que se formuló fue: ¿Por qué John Bellamy Foster eligió » Rompiendo los lazos del destino» como título principal del libro?

Pasamos ahora a la tercera parte de esta serie, en la que John Bellamy Foster responde a esa pregunta.

JBF:  Bueno, el título Rompiendo las ataduras del destino es realmente crucial aquí. Epicuro usó esta frase. Lucrecio la usó y Marx la usó.

La idea de que, si bien no rechazamos el determinismo causal, rechazamos cualquier tipo de determinismo fatalista, cualquier tipo de teleología, es decir, que las cosas estén predeterminadas por Dios. Rechazamos cualquier tipo de mecanismo. Esta es la perspectiva epicúrea. Y también se rechaza el escepticismo. Se trata de desarrollar un materialismo que sea a la vez humanismo, que deje espacio para la acción humana y el cambio. Que, en última instancia, el mundo en el que vivimos depende en gran medida de nosotros. Así pues, esta es una perspectiva epicúrea y es crucial.

Inicialmente abordé este tema desde la perspectiva de la ecología, intentando comprender el materialismo de Marx y sus raíces a través del materialismo epicúreo. Fue entonces cuando Marx se convirtió en materialista. ¿Cómo sucedió esto? ¿Qué significa? ¿Cuál es el significado de la visión materialista?

¿Qué nos dice acerca de la naturaleza del ser y la relación de los seres humanos con la naturaleza? ¿Qué nos dice acerca de cómo comprendemos el mundo? En términos epicúreos, se trata principalmente de nuestros sentidos, de ideas preconcebidas, de sentimientos, etc. Pero ¿cómo funciona esto? ¿Cómo se relaciona con la práctica humana?

Mis preguntas iniciales eran fundamentalmente ecológicas: la relación del ser humano con la naturaleza. Pero al estudiar a Epicuro con mayor profundidad, descubrí que la cuestión central es, en realidad, la de la libertad humana o la dialéctica entre libertad y determinismo. Esto, a su vez, está relacionado con la relación entre naturaleza y sociedad, y con la forma en que los seres humanos organizan la sociedad.

Epicuro, como ya mencioné, introdujo la noción del contrato social. Él lo concibió como una lucha del pueblo democrático contra la monarquía, una lucha que se desarrollaba en un constante tira y afloja. ¿Cómo podemos comprender la justicia, la ética y las relaciones humanas entre nosotros?

La respuesta de Epicuro fue que debemos cultivar la amistad y la solidaridad. Debemos construir una relación sostenible con la tierra, entre otras cosas. Debemos desarrollar necesidades que puedan ser satisfechas, sin caer en un consumismo excesivo, para así poder centrarnos en las relaciones humanas.

Epicuro no desarrolló estas ideas de forma abstracta, sino en el contexto de la caída de la polis en Grecia durante los siglos IV y III a. C. Vivía en una época de guerras generalizadas, ya que los sucesores de Alejandro estaban inmersos en una guerra civil masiva que se prolongó durante décadas. Las monarquías resurgían y las leyes eran despreciadas.

Así pues, recalcó, como una especie de praxis defensiva, que la gente construye sus comunidades de amistad desde la base. Y que se centra en las relaciones recíprocas, en la lucha contra la desigualdad en su seno, etc.

Es una filosofía muy atractiva y comprendí perfectamente por qué Marx se sentía tan atraído por ella. Claro que buscaba un materialismo o una forma de escapar de la trampa hegeliana del idealismo. Admiraba la dialéctica hegeliana, pero no su idealismo ni su enfoque de la religión. No le gustaba que Hegel aceptara, en esencia, el Estado prusiano como el fin de la historia. Así que buscaba otro enfoque, una manera de utilizar la dialéctica, pero con fundamentos materialistas.

Provenía de una familia —como Marx— afín a la corriente radical de la Ilustración. Marx, que inicialmente compartía esos valores radicales de la Ilustración, conoció a Hegel. Sin embargo, nunca se adhirió al idealismo hegeliano. Necesitaba encontrar una manera de abordar esta cuestión y llegó a una conclusión pronto. Su amigo Köppen, autor de un libro sobre Federico el Grande y Epicuro, afirmó haber extraído la mayoría de sus ideas clave de Marx.

Una de las conclusiones de aquella época fue que Epicuro sentó las bases de gran parte de la ciencia y el pensamiento ilustrado del siglo XVII. Epicuro participó en una crítica muy contundente de la religión, en particular de la religión astral que Platón promovió al final de su vida: que los planetas, el sol, etc., representaban dioses. Sobre esa base se estableció toda una jerarquía que defendía un Estado jerárquico.

Platón había afirmado que las personas se dividen naturalmente en clases sociales. Epicuro se oponía rotundamente a esta idea. Había creado una comunidad sostenible dedicada a la filosofía y centrada en un jardín. Tenía una pequeña casa con jardín. Su filosofía giraba en torno al jardín.

Y durante la guerra civil —las guerras civiles que se libraban en tiempos de los sucesores de Alejandro—, cuando Atenas sufría hambruna, Epicuro mantuvo a su pueblo con vida gracias a los alimentos que cultivaban en su huerto. Los compartía de tal manera que todos tenían suficiente para vivir, mientras otros morían de hambre.

Me resultó muy fácil comprender cómo esto atrajo a Marx y cómo influyó en su pensamiento. Y también cómo el materialismo ecológico, este materialismo profundo, influyó en el pensamiento ecológico. Hasta el punto de que todos esos científicos británicos que más tarde —como comento en El retorno de la naturaleza— intentaron desarrollar una «dialéctica de la naturaleza», se refieren a Epicuro como su fundamento, y también a Marx.

Creo que aquí subyace un humanismo fundamental. Una relación humana con la naturaleza y con los demás que Marx asimiló: la idea de que nuestro entendimiento proviene de los sentidos. Para Marx, incluso el arte se fundamenta en las condiciones materiales y en nuestros sentidos. Creo que esto, en mi opinión, devuelve al marxismo una coherencia que se había perdido.

Epicuro no abandona por completo el determinismo causal. Enfatiza que existe una estructura o condiciones determinantes, pero también la contingencia, que permite la libertad humana. No abandona la religión del todo, pero afirma que los dioses habitan en el «intermundia», en los confines del universo, y que no tienen relación con la Tierra. Los dioses no tienen relación con la Tierra. Así pues, nos queda la naturaleza… nuestras vidas y la naturaleza misma están determinadas internamente y no por fuerzas externas.

Creo que todo esto es profundo. Para mí, es bastante conmovedor. Y, por supuesto, Marx dijo que Epicuro fue el primero en desarrollar la noción de alienación. Fue el primero en enfatizar la distinción entre apariencia y esencia.

Los primeros filósofos a los que se refirió fueron Platón y Epicuro, y el último, Epicuro. Porque citó: «La muerte no significa nada para nosotros». «La muerte no significa nada para nosotros» porque, según Epicuro, no existe el alma inmortal. No existe el Hades. No hay tortura después de la muerte. Uno regresa al mundo material. No hay alma inmortal, nada que perdure. Simplemente te fusionas con el mundo físico.

Vivimos en un mundo de contingencias y azares. Y tenemos el poder de cambiar las cosas. Tenemos ciertas condiciones y limitaciones materiales de las que no podemos escapar, pero aún así hay espacio para la libertad humana, por lo que existe esta dialéctica entre materialismo y libertad.

Creo que, en realidad, es una visión esperanzadora. Es esperanzadora porque enfatiza la emancipación humana, las capacidades humanas, la habilidad humana para tener una relación sostenible con la naturaleza y una comunidad humana basada en la amistad y la solidaridad.

Epicuro no solo ayudó a su propia comunidad cuando otros grupos pasaban hambre; envió grano que tenía para ayudar a otros a evitar el hambre. Esto es de sobra conocido. Ayudó a un amigo sirio que era perseguido en Atenas. No compartía la arrogancia —la visión aria— de la antigua Grecia, que consideraba bárbaros a todos los no griegos. Veía a los seres humanos como esencialmente iguales y su filosofía también los abarcaba.

Como resultado, su filosofía en la antigüedad se extendió más que ninguna otra. Se propagó por todo el mundo helenístico y Egipto, Jordania, Siria, Palestina, Líbano —con sus nombres actuales— e incluso llegó hasta Persia. Se extendió hacia el oeste hasta Roma. Fue una filosofía universal.

Durante miles de años, los Padres de la Iglesia consideraron a Epicuro la principal amenaza para el cristianismo y la religión, principalmente debido a su materialismo. Pero, como dijo Marx, los dioses existían como una especie de signo, como las estatuas del arte griego, estatuas artificiales de los dioses griegos. Los dioses existían como una especie de signo, podías percibirlos a través de imágenes preconcebidas en tus sueños. Y representaban una especie de perfección humana, pero no tenían ninguna relación con el mundo. No podían intervenir de ninguna manera; el mundo dependía de nosotros. Y, como dijo Marx, en la visión de Epicuro, «el mundo es nuestro amigo».

Creo que nos brinda una nueva comprensión del desarrollo de Marx y de cómo surgieron estas ideas materialistas y ecológicas hasta la actualidad. Nos ofrece una concepción unificadora. Pero también, como saben, en los últimos años ha habido una tendencia en el marxismo a rechazar el materialismo y, sobre todo, el humanismo y el naturalismo.

Marx sostenía que el humanismo y el naturalismo van de la mano. Esta es una visión muy epicúrea. Afirma que debemos preocuparnos tanto por nuestra relación con la naturaleza como con la sociedad. Si nos alienamos de la naturaleza, nos alienamos también de nuestro trabajo y nuestras relaciones sociales, y viceversa. Todo está intrínsecamente ligado.

Debemos preocuparnos en todo momento por nuestra relación con la naturaleza. Porque es lo que estamos transformando, y estamos transformando la sociedad a través de nuestra producción, y nos estamos transformando a nosotros mismos.

En definitiva, todo se reduce a una idea que considero ancestral y que Marx, en cierto modo, clarificó: que los seres humanos somos seres de la naturaleza que mediamos por nosotros mismos. Y si comprendemos esto, entonces desarrollamos una autoconciencia.

Y una base para crear nociones de libertad humana, solidaridad e igualdad sustantiva que se opongan a los marcos individualistas, mecanicistas, teleológicos, idealistas y escépticos. Todos ellos nos desvían de nuestra humanidad y de nuestra capacidad de discernimiento en consonancia con el florecimiento humano.

LF:  Hablemos más sobre esto y, específicamente, sobre la noción del Desvío Epicúreo, donde el «desvío» del átomo se libera del camino determinista y mecánico del destino representado por Demócrito.

La noción de «desvío» en el materialismo epicúreo fue, por supuesto, fundamental para la tesis doctoral de Marx sobre la » diferencia entre la filosofía de la naturaleza democriteana y la epicúrea».

Usted afirma que fue Marx quien primero enfatizó que la «inclinación epicúrea» constituía la base de una filosofía de la libertad. Comente cómo esta idea influyó en Marx y otros.

JBF:  La obra de Marx sobre Epicuro en su tesis doctoral no se publicó hasta el siglo XX; su primera edición en alemán data de 1902 y su primera traducción al inglés, 1967. Su tesis no tuvo ninguna influencia previa al siglo XX, pero sí fue fundamental para su propio pensamiento.

Más adelante, se pregunta si realmente exageró lo que encontró en Epicuro, la naturaleza sistemática del mismo. Pero el sistema que descubrió —o que creyó descubrir y que hoy hemos confirmado—, en muchos sentidos, se convirtió en suyo.

Entonces, para Epicuro, ¿cómo conocemos el mundo? Bueno, comienza con los sentidos. Es una visión materialista que parte de los sentidos, pero que luego debe ser clarificada por el pensamiento racional de la mente. Y él tiene varios conceptos epistemológicos sobre cómo conocemos, como la preconcepción, etc., que son importantes.

Pero Epicuro parte de los sentidos. Y esto es crucial para Marx desde el principio: nuestro conocimiento del mundo se basa en los sentidos. Es sensorial, pero luego debemos aplicar nuestra mente para analizar lo que nos dicen los sentidos. Y esto es fundamental para nuestra forma de pensar.

Los seres humanos solo conocemos las cosas a través de nuestra conexión con la naturaleza. Y cómo construimos el conocimiento. Y cómo se desarrolla la mente en ese contexto y a través de nuestros intentos de transformar la naturaleza. Todo esto se integra en Marx… y Marx transforma las ideas a su manera.

Una de las cosas que me interesa es que Epicuro sostenía que los sentimientos eran una fuente de conocimiento. En la tradición occidental solemos decir que los sentimientos y las emociones no tienen nada que ver con el conocimiento. Pero Epicuro afirmaba que los sentimientos también eran una fuente de conocimiento. Es decir, más allá de los sentidos, más allá de las ideas preconcebidas, y forman parte de nuestro sistema de conocimiento.

Y Marx se hizo cargo de eso, al menos en sus primeros manuscritos y en sus escritos de filosofía económica. Y creo que eso es realmente importante porque mucho de esto tiene que ver con el humanismo de Marx, ¿verdad? Y Epicuro es un pensador muy humanista. Y Marx también lo es.

Así pues, se obtiene un materialismo humanista, un materialismo conectado con la naturaleza. Este materialismo comprende al ser humano en función de su desarrollo en relación con la naturaleza; la sociedad humana en ese contexto. Pero no se convierte en un determinismo naturalista. Enfatiza la libertad.

Epicuro tenía esta idea del «desvío», que es su idea más famosa. En Demócrito, los átomos se mueven en todas direcciones. Y Epicuro dijo: «Bueno, los átomos caen en línea recta como la lluvia. Pero a veces se produce un desvío indeterminado que representa la contingencia o el azar; la contingencia desviándose de esa estructura».

Era una forma de hablar de que nada es completamente determinista ni predecible. Que hay espacio para la libertad humana y para el cambio. Y construyó todo su sistema en torno a eso, sobre el poder del ser humano para determinarse a sí mismo.

Vivió en una época marcada por una guerra civil prácticamente constante entre los sucesores de Alejandro, con enfrentamientos bélicos bastante sangrientos por doquier. Concibió una estrategia. La polis ya no podía proteger a la gente y había perdido su viabilidad. Por ello, hizo hincapié en la importancia de que las personas crearan sus comunidades basadas en la amistad y la solidaridad. Y estos son valores fundamentales.

Una de las razones por las que es tan difícil hablar de todo esto es que abarca muchísimos aspectos. Pero uno puede percibir un materialismo que implica que todo está conectado. Y en esto también hay espacio para la libertad humana, para la lucha, para el desarrollo. Creo que esa es la lección.

Comencé con este interés puramente ecológico y lo describo como una trilogía del materialismo ecológico. Pero este materialismo va más allá de las relaciones entre la sociedad y la naturaleza; abarca todo lo relacionado con nosotros como seres humanos.

LF : El título del libro, » Rompiendo las ataduras del destino» , señala explícitamente la lucha revolucionaria como elemento fundamental del materialismo de Epicuro y Marx.

Como se indica en el libro:

Epicuro fue el filósofo materialista más destacado de la Antigüedad, cuya obra abarcó desde la epistemología hasta la física y la ética. Introdujo una praxis nueva, aunque limitada y defensiva, orientada a la supervivencia, la sostenibilidad y la felicidad humanas. Marx, en la época de las revoluciones industrial y político-económica del siglo XIX en Europa, desarrolló una concepción materialista de la historia, que complementaba la concepción materialista de la naturaleza que ya existía.

Lo que Epicuro y Marx, en conjunto, nos brindan es una concepción de un materialismo completo —ontológico, epistemológico y práctico— asociado a la lucha por la libertad humana y a la creación de una nueva relación entre la humanidad y la naturaleza.

Comenzando con Marx, comente más sobre Epicuro y Marx como figuras revolucionarias.

JBF:  Sí. Es decir, Marx fue revolucionario en su época. Revolucionario en la época de Marx, por supuesto, significa la crítica al capitalismo, el intento de transformarlo y trascenderlo. Tanto por la destrucción del potencial humano —por frenar el potencial humano y, como decimos hoy en día, el florecimiento humano— como por su carácter destructivo para la Tierra o nuestra relación con ella. Es insostenible.

Así pues, argumenta que necesitamos una sociedad de productores asociados mucho más democrática. El término «democrática» debe interpretarse aquí en un contexto mucho más amplio. La idea es que los productores asociados, personas que trabajan juntas desde la base, controlarán esencialmente el destino social de la humanidad, derribando las desigualdades de clase que concentran el poder en unos pocos y fomentan no solo la explotación de los seres humanos, sino también la explotación de la Tierra.

Lo curioso es que Epicuro, un par de milenios antes, ya se enfrentaba a problemas similares. Me refiero a que allá por el siglo III a. C., lidiaba con el colapso del imperio alejandrino. Era un filósofo helenístico. Su obra surgió tras la derrota de la polis griega. Había una guerra civil en curso.

Y fue revolucionario en el sentido de que dijo: «Miren, necesitamos un sistema para protegernos. Porque todo era arbitrario, la gente moría por todas partes. El rey, la monarquía, había regresado».

Así pues, argumentó que debíamos construir la sociedad sobre la base del contrato social. Este era el concepto que introdujo Epicuro: el contrato social. No en el sentido de Hobbes o Locke —aunque ellos lo tomaron de Epicuro—, sino en el sentido de que el contrato social fue impuesto por la población en sus luchas contra las monarquías, que ese había sido un proceso histórico y que necesitábamos un contrato social.

Necesitábamos que la reciprocidad entre los seres humanos fuera la base de la justicia. Teníamos que tener en cuenta las cambiantes condiciones materiales. La sociedad debía fundamentarse en la amistad. Todo esto proviene directamente de Epicuro.

Pero su alcance era limitado debido a la época. No se trataba realmente de transformar el modo de producción ni nada por el estilo, porque esa no era la naturaleza de la sociedad griega. Ni siquiera era una posibilidad contemplada en aquel entonces.

Pero esto implicaba una especie de praxis revolucionaria. Hubo momentos en que los epicúreos lucharon contra la religión astral dominante, surgida en parte gracias a Platón. Se organizaron contra la religión estatal, lo cual fue revolucionario en su época.

Sus ideas eran revolucionarias. Desarrollar la noción de un mundo basado en la reciprocidad, la justicia, la sostenibilidad en armonía con la naturaleza y una filosofía de la suficiencia —que criticaba la opulencia, el consumismo y construía la sociedad en torno a la amistad y la solidaridad— fue revolucionario en aquel entonces. Todo su sistema filosófico estaba diseñado para defender esos principios.

Y entonces apareció Marx, un hombre muy brillante que estudió a Epicuro con mayor profundidad que nadie en el siglo XIX. Observó todo aquello y lo señaló, aunque se centró en la física y en un nivel más ontológico, pues quería llegar a las raíces profundas del tema. Y todo eso influyó sin duda en su pensamiento.

Pensamos que Marx se distanció de Hegel gracias a Feuerbach. Pero nadie lee la Historia de la Filosofía Moderna de Feuerbach , donde estudió a Gassendi. Feuerbach estudió a Gassendi, quien en el siglo XVII fue el gran restaurador de la filosofía de Epicuro. Por eso Gassendi fue famoso.

Feuerbach tomó su noción de los sentidos como fundamento del materialismo y el humanismo de Epicuro, a través de Gassendi, casi al mismo tiempo que Marx hacía lo mismo con Epicuro. Así, convergieron.

Marx nunca fue seguidor de Feuerbach. Sus caminos convergían, buscando respuestas materialistas a Hegel. Pero Marx fue mucho más exhaustivo.

Marx no era simplemente un seguidor de Epicuro. Sin embargo, asimiló gran parte de su pensamiento, y esto fue fundamental. Según Marx, Epicuro poseía una dialéctica inmanente. En su análisis —aunque no abordó la dialéctica con la misma profundidad que Hegel—, era evidente que todo su sistema era inmanentemente dialéctico. Y su comprensión de la relación entre naturaleza, sociedad, libertad y determinismo también era dialéctica.

Para Marx, esta era una forma de conectar a la humanidad con la naturaleza, y la libertad con el determinismo, sin caer en el idealismo, el escepticismo ni el mecanicismo; todo aquello contra lo que luchó Epicuro.

Marx afirmó en El Capital, en lo que llamamos el epílogo o, a veces , el último prefacio , que Hegel había estado de cabeza y que iba a ponerlo de pie. Pero esto proviene de Epicuro o de Lucrecio, quienes dicen que los filósofos idealistas y escépticos habían estado de cabeza en lugar de de pie. Esto refleja una visión materialista; es una metáfora.

A Marx le gustó que Colotes, seguidor de Epicuro, criticara a Sócrates por no materialismo, afirmando que no podía vivir según su filosofía. Y usó un chiste: «Intenta meterse maíz en la oreja en lugar de en la boca». A Marx le encantó. Dice que la clave está en que somos seres físicos.

Al comienzo de La ideología alemana —lo que se considera la verdadera revolución del pensamiento de Marx, como afirma Engels en su discurso fúnebre sobre la gran idea de Marx—, al comienzo de La ideología alemana dice que podemos explicar a los seres humanos como queramos, mediante la religión, etc. Pero realmente nos volvemos conscientes de nosotros mismos cuando producimos.

La producción es, en realidad, la base de la autoconciencia, la autoconciencia humana, porque implica una relación entre los seres humanos y la naturaleza. Y conlleva la transformación de la naturaleza por parte de los seres humanos y, por lo tanto, la transformación de nosotros mismos y la activación, de nuevas maneras, de nuestros sentidos y nuestro conocimiento.

Todo esto es un enfoque materialista. Nuestra autoconciencia surge cuando producimos nuestros medios de subsistencia. Y esto no se encuentra del todo en la filosofía antigua ni en Epicuro, porque no hablan de producción. Tenían una visión más estática en cierto modo. Pero incluso en Epicuro y Lucrecio, hablan de que lo fundamental es sembrar el grano, cultivar la tierra. Y que nuestra existencia lo es todo; el desarrollo de la sociedad humana se basa en ello.

Entonces, es una forma de pensar… pero creo que lo que me pasó fue que cuando volví a « Rompiendo los lazos del destino» , me esforcé por volver a Epicuro para intentar explicar más a fondo los fundamentos marxistas. Y entonces me di cuenta de lo amplia que era… me di cuenta aún más que antes de lo amplia que era la filosofía de Epicuro y de lo necesaria que era y de su estatura…

Y me di cuenta de que esto no es solo una cuestión de ecología, seres humanos y naturaleza. Es una cuestión de libertad humana. Y en este análisis, ambos aspectos están intrínsecamente ligados. Y supongo que ahí reside su carácter revolucionario.

Y también dice: Miren, la sostenibilidad es algo que elegimos. Elegimos crear, digamos, coevolución, o incluso podríamos decir solidaridad con la Tierra. Elegimos crear solidaridad con otros seres humanos. Elegimos una justicia basada en la reciprocidad, no en el refuerzo de la desigualdad ni en la promoción de relaciones mercantiles.

Lo que realmente me impresionó de Epicuro a lo largo de toda su obra fue la cantidad de veces que se cuestionan las riquezas, la búsqueda de riquezas y la importancia de ayudar a los demás seres humanos.

Epicuro incluso rompió con la tradición griega de considerar a todos los demás pueblos como bárbaros. Y esto fue realmente importante. Fue un filósofo helenístico muy importante en ese sentido, porque su filosofía estaba abierta a todos los pueblos. No era una filosofía para griegos. No era colonialista. Es cierto que existía el colonialismo griego, pero Epicuro no compartía esa mentalidad.

LF : Usted señala que el epicureísmo ya no se centraba únicamente en Grecia, sino que se extendía al mundo helenístico oriental. En un cambio significativo, los esclavos fueron admitidos en la comunidad epicúrea. Lo que más inquietó a los críticos de Epicuro en la antigüedad fue la inclusión de mujeres como miembros de pleno derecho de su comunidad filosófica.

JBF:  Sí, es interesante en la comunidad epicúrea… Jean-Paul Sartre dijo una vez que la filosofía de Epicuro fue la primera en liberar a las mujeres y a los esclavos. Yo no iría tan lejos, pero en su comunidad las mujeres se convirtieron en algunas de las filósofas más importantes de la época. Epicuro no pudo abolir la esclavitud, pero liberó a todos los esclavos, que en su mayoría eran escribas. Sin embargo, ellos ocupaban puestos de gran responsabilidad.

Creo que eso forma parte de una concepción general de justicia e igualdad, y él también dijo que la justicia cambia históricamente con las circunstancias cambiantes. Así que, cuando Marx fue juzgado por el Estado prusiano por el  Rheinische Zeitung , utilizó la defensa de Epicuro, su enfoque de la justicia y las leyes, para librarse de la condena. Y el jurado lo absolvió. Marx simplemente empleó el mismo argumento que Epicuro había presentado inicialmente.

Que si las condiciones materiales cambian, las leyes deben cambiar con ellas. Y cualquier ley que ya no se ajuste a las condiciones materiales deja de ser ley. Lo expreso de otra manera, pero este fue el argumento y Marx fue absuelto. Sin embargo, es uno de los principios de justicia de Epicuro.

LF : Comenta más sobre el materialismo y el socialismo. Más específicamente, en relación con los puntos que tratas en Rompiendo los lazos del destino que:

En La Sagrada Familia, Marx siguió a Epicuro al argumentar que el individuo humano no era un «individuo atomista» y, por lo tanto, carente de contenido como el átomo mismo, sino un individuo social, que vive y se desarrolla en sociedad, y que debe ser juzgado en esos términos… El materialismo epicúreo había introducido explícitamente el cambio y el desarrollo histórico y social, con el concepto de contrato social y las nociones de justicia social.

Fue Epicuro, como Marx señaló repetidamente a lo largo de los años, quien introdujo el concepto de contrato social, junto con todo el enfoque histórico del desarrollo de la sociedad.

La dialéctica de Hegel, según la concepción de Marx, fue el mayor logro de la filosofía especulativa. En contraste, el sistema de Epicuro, con su dialéctica inmanente, apuntaba más allá de la filosofía especulativa hacia el materialismo, la cuna intelectual del socialismo.

JBF:  Sí. Marx consideraba el materialismo como la cuna del socialismo. Y lo explicó. Empezó con Epicuro en La Sagrada Familia . Allí analiza los orígenes del materialismo y el socialismo, y los sitúa a partir de Demócrito y Epicuro. Luego, los rastrea a través de las distintas figuras de la Ilustración y los contrasta con Hegel y la metafísica de Spinoza, con la que no tiene ninguna relación y de la que es muy crítico. Pero sí traza toda la tradición materialista.

Una de las cosas que he estado analizando últimamente son sus comentarios sobre Helvecio, un importante pensador de la Ilustración del que no solemos hablar. Me interesó mucho el análisis que hace Marx de Helvecio en La Sagrada Familia,  porque Helvecio habla del papel de la educación. Y no me refiero a la educación en sentido estricto, por supuesto, la educación en términos de mentoría y aprendizaje, sino también a la educación que emana de la vida misma.

Helvetius sostiene que la educación, en ese sentido, es crucial para —si bien no utiliza el término socialismo—, pero sí para una visión materialista y para el progreso humano. Marx afirma que, aunque los individuos sean competitivos en cierto modo, las condiciones de la educación pueden cambiar esa situación.

La educación puede cambiar eso y convertirnos en seres más sociales. Así que he estado pensando en ello. Y tratando de analizar cómo Marx utiliza la noción de educación como mediación entre seres egoístas y sociales.

Y me hace pensar en Veblen y Einstein. Thorsten Veblen tenía esta noción de, bueno, él usaba el término «instintos», Marx siempre usaba el término «pulsiones». Que es nuestro término contemporáneo. Pero Veblen decía que los seres humanos (y esto fue principalmente en El instinto de la laboriosidad )… decía que los seres humanos tienen este tipo de instintos divididos.

Existen instintos como el vínculo parental, que son profundamente sociales y están ligados a la solidaridad. Hay otros instintos, como el de la curiosidad ociosa, que pueden llevarnos hacia una dirección más individualista. Así pues, él distingue entre estos instintos, que son más sociales y otros más individuales o egoístas.

Y entonces Einstein, que estudiaba a Veblen con gran profundidad durante su estancia en Princeton, Estados Unidos, concibió la idea de que los seres humanos poseen una parte individualista o egoísta y una parte social. Y lo importante es cómo la sociedad potencia esta última. Esto último era muy propio de Helvetius.

Marx también empleó esa idea en sus comentarios sobre Helvetius. Que somos animales sociales, como dijo Aristóteles, pero que podemos ser seres sociales en su totalidad, ¿verdad? Individuos sociales, tal vez se podría decir, y eso no sucede por sí solo, sino que requiere educación. No solo educación directa, sino que la educación, en sus términos, proviene de las experiencias de las personas, de reconocer su importancia y de construir sobre ellas.

Él creía que la ciencia realmente surgía desde abajo. Las revoluciones científicas solían nacer de la base, y las nuevas ideas surgían porque la gente trabajaba a partir de sus experiencias reales y de las contradicciones entre estas y la realidad. Así que, ahí está ese elemento.

Epicuro, como descubrimos en el  Libro 25 , tenía la idea, sorprendentemente, de que los seres humanos poseían una cierta «constitución original». Esto se explica en términos de átomos, átomos mentales, etc. Los seres humanos tenían una constitución, una constitución humana, que luego se desarrollaba o se moldeaba a través de sus experiencias.

Y entonces la mente se desarrolló de esa manera, y no había lugar para una visión esencialista o reduccionista, sino que éramos seres en constante desarrollo. Creo que esto concuerda mucho con Marx y también con lo que Marx pensaba de Epicuro. Pero él nunca tuvo acceso al  Libro 25  de  Sobre la naturaleza .

En cualquier caso, se trata de una perspectiva filosófica que denominamos materialismo. Principalmente porque se opone a la teleología, la determinación religiosa y el idealismo, en el sentido de que se nos enseña que las ideas son primordiales. Y las ideas, una vez creadas, pueden convertirse en una especie de condiciones materiales. Pero las ideas no surgen de la nada. Siempre es el fundamento lo que debemos buscar.

LF : Como se anunció con el lanzamiento de Breaking the Bonds of Fate :

Hasta ahora, no existía un estudio académico exhaustivo sobre la relación entre Epicuro y Marx, que prestara la misma atención a ambos pensadores y examinara el impacto a largo plazo del epicureísmo en el pensamiento marxista. «Rompiendo los lazos del destino» llena este vacío.

Si Marx fue el primero en penetrar en la esencia de la filosofía de Epicuro, el estudio de Epicuro nos permite descubrir la esencia de Marx.

Usted sostiene que los estudios marxistas deben ponerse al día con los estudios epicúreos contemporáneos. ¿Qué significa esto para usted?

JBF:  He llegado a sentirme bastante apasionado por esto. Creo que se debe a que, cuando empecé a estudiar a Marx en serio, mi padre me lo presentó en la escuela primaria, así que ya tenía una base, pero realmente comencé a estudiarlo a fondo en la universidad, cuando descubrí su humanismo. Tenía una  antología  de extractos de Bottomore y Rubel sobre la filosofía social de Marx. Me impresionó el humanismo de Marx y cómo se fusionaba con su materialismo. También me influyeron historiadores británicos, como E.P. Thompson.

Me consternó cómo el estructuralismo marxista se impuso: convirtió al humanismo en el enemigo y eliminó la capacidad de acción humana. Sentí que se introdujeron distorsiones.  Los Manuscritos económico-filosóficos de Marx , que tanto influyeron en mi generación, se mencionaban cada vez menos en términos de marxismo.

Soy economista político, así que estudié El Capital y demás. Me influyó La teoría de la alienación de Marx, de István Mészáros . Era un buen amigo. Él considera que el humanismo de Marx, su crítica de la alienación, está presente en toda su obra. Es fundamental. Sentí que su pérdida fue una terrible tragedia para el pensamiento marxista. Es decir, generó mucho pensamiento marxista deficiente, con el que la gente no se identificaba.

Así que, en cierto modo, me sorprendió que, como resultado de mis estudios de ecología y materialismo, terminara estudiando a Epicuro y la relación de Marx con él. Y al ver que de ahí provenía gran parte del humanismo, todo encajó a la perfección con Marx.

Marx, por supuesto, era un pensador sintético. Y no era epicúreo, como tampoco hegeliano. Era un pensador crítico, pero muchas de las nociones humanistas y materialistas —la noción de libertad y determinismo, y la naturaleza de la lucha humana— estaban presentes en él. Las encontró en Epicuro, y estas lo influyeron.

No podía referirse a ello con frecuencia porque era el único que lo entendía. Su trabajo al respecto no se publicó. Y los estudios sobre Epicuro de su época negaban cualquier tipo de racionalidad en él debido a «el desvío». Simplemente lo consideraban un pensador irracional, de forma muy distinta a Marx. Y existen tradiciones que, como la de Tony Burns hoy en día, afirman que Epicuro era ilógico y Marx lo criticaba por ello.

Pero Marx dijo que Epicuro tenía una «lógica de hierro». Y fue precisamente esa «lógica de hierro» la que conectó todas esas ideas y la que tuvo tanta influencia en él. Sin embargo, creo que con el tiempo se integró tanto en su ser que dejó de mencionarla con tanta frecuencia. Escribió sobre Epicuro en La Sagrada Familia  y en  La ideología alemana  , y se refirió a él a lo largo de su vida. Pero fue tan fundamental para él que simplemente se convirtió en parte de su propia esencia.

Creo que esto podría ser importante. En mi opinión, es importante porque necesitamos un marxismo más ecológico. Necesitamos volver a hablar de la dialéctica entre libertad y determinismo.

Ahora nos enfrentamos a una lucha diferente. Aquellas luchas que surgieron tras la destrucción del Imperio ateniense —cuando ese imperio se derrumbó y las monarquías, las monarquías dictatoriales, tomaron el poder, hubo asesinatos arbitrarios y la gente no tenía ninguna seguridad— guardan paralelismos con nuestra época. ¿Qué tipo de praxis necesitamos?

Necesitamos una praxis que combine la noción epicúrea de sostenibilidad y una filosofía de suficiencia y reciprocidad con el énfasis marxista en la producción y la transformación. Creo que este es el camino, la senda, como dirían los taoístas.

Y ahí radica la relación. Needham afirma que ahora todos somos taoístas y epicúreos. Pero también era marxista. Consideraba que las tres corrientes convergían. Y creo que en China también están empezando a reconocerlo. Yo mismo he dado charlas allí.

LF : ¿Puedes explicarlo con más detalle? Porque en Rompiendo los lazos del destino entras en esto:

En sus estudios sobre ciencia y civilización en China, Needham destacó la estrecha correlación entre el epicureísmo en la antigua Grecia y Roma y el taoísmo que se desarrolló durante el período de los Sistemas Combatientes en China. Ambos enfatizaban las conexiones orgánicas y materiales de la vida y una filosofía de autosuficiencia. Reflejando una era moderna donde la ecología adquiría cada vez mayor importancia, Needham argumentó: «Hoy todos somos taoístas y epicúreos». Para Needham, el marxismo, tanto en su versión científica materialista más auténtica en Occidente, surgida del epicureísmo, como en las formas en que se había transformado creativamente en Oriente al entrar en contacto con la civilización tradicional china, en particular el taoísmo, expresaba la afinidad intercivilizacional de las filosofías orgánicas clásicas: una afinidad arraigada en la vida material misma.

JBF:  Existe la idea de la Era Axial, que abarca todo el período de los siglos IV y III a. C. tanto en China como en la Antigua Grecia, el mundo helenístico en su conjunto. Carl Jaspers la introdujo de forma idealista. Y existen diversos debates religiosos al respecto. Pero creo que tiene algo de cierto.

Existe un paralelismo en la civilización humana de esta época. Lo concibo en términos de la noción de Samir Amin sobre las sociedades tributarias o el modo de producción tributario. Existían paralelismos en estos modos de producción tributarios, por ejemplo, en China y Grecia. Obviamente, eran sociedades muy diferentes, pero tenían niveles de desarrollo similares; el período de los Reinos Combatientes en China y la Grecia helenística coinciden en el tiempo.

En ambos, tanto en el taoísmo como en el epicureísmo, se observa el surgimiento de la noción del ser automediador de la naturaleza. No me refiero a esos términos, que son propios del marxismo, sino a la noción —en términos hegelianos— del desarrollo de la autoconciencia.

Hegel asoció el epicureísmo y las filosofías helenísticas en general con el desarrollo de la autoconciencia. Marx también lo hizo. Esto implica comprender la relación del ser humano con el mundo objetivo, incluyendo el mundo natural, y percibir el papel de la acción humana en dicho mundo, abordándolo filosóficamente. De esta manera, los seres humanos se convierten en seres de la naturaleza que median por sí mismos, o un «homo faber».

Tanto en el taoísmo como en el epicureísmo, existe la misma crítica a la riqueza. Existe el mismo tipo de organicismo. Existe la misma noción del «camino», como se dice en el taoísmo, de que somos seres con capacidad de autogestión. Podemos elegir. Y Needham, experto en filosofía epicúrea (la integró en su análisis científico), así como en taoísmo y en el desarrollo de la ciencia y la tecnología en la civilización china, percibió estos paralelismos.

Amin también afirmó que el comienzo de la modernidad no se sitúa en el Renacimiento ni en la Ilustración. Sin embargo, el inicio de la modernidad a nivel mundial se produce en este periodo donde surge la autoconciencia… existe una filosofía autoconsciente. Surge la noción del ser automediador de la naturaleza en nuestras interacciones, etc.

Y esto ocurrió simultáneamente en diversas civilizaciones durante un período de desarrollo determinado. De hecho, en China y la antigua Grecia, en el mundo helenístico, y probablemente también en la India durante un período muy similar, hubo cierta interacción cultural.

Creo que esto es importante. Una de las razones por las que ha sido relevante al abordar el marxismo chino es el argumento de que se trata de una imposición ajena, impuesta en la sociedad china. Se argumenta que el marxismo es una imposición artificial en China, ajena a la cultura tradicional china. Además, se sostiene que la ecología marxista es una especie de imposición artificial y que deberíamos recurrir a la ecología tradicional. Algunos sostienen que la ecología en China, o la civilización ecológica en China, proviene del pensamiento tradicional chino y no del marxismo.

Sostengo que es mucho más complejo. Porque el pensamiento marxista surgió de una visión materialista, como en el caso del epicureísmo en los siglos IV y III a. C. Y el taoísmo surgió en un período similar, en una condición histórica parecida: el colapso de las dinastías en China. Y surgieron filosofías similares sobre la relación del ser humano con la naturaleza, entre otras.

Así que Needham dijo que cuando el marxismo llegó a China, lo sintieron como su propia filosofía. En la medida en que aún conservaba ese sabor epicúreo. Que aún conservaba ese materialismo clásico. El tipo de idea que Needham habría transmitido, que sentían que era una ampliación de su propia filosofía. Porque el marxismo en Occidente era al epicureísmo lo que el marxismo chino era al taoísmo.

Así pues, no es casualidad que las luchas de la humanidad, las luchas de clases, hayan dado lugar a resultados y convergencias similares a lo largo de la historia, y que existiera una modernidad temprana. En realidad, la modernidad clásica, como dice Amin, giró en torno al descubrimiento de la autoconciencia humana y la mediación humana de la naturaleza. Y él la atribuyó al mundo helenístico en su conjunto. Pero Marx entendió que, en lo que respecta al helenismo, provenía de Epicuro.

LF : Así pues, su última afirmación resume a la perfección una idea central que se ha descubierto en este debate y en su trilogía de libros : La ecología de Marx , El retorno de la naturaleza y Rompiendo los lazos del destino . Como se afirma en este último libro:

Lo que inicialmente concebí como una investigación sobre Marx y Epicuro se convirtió en una exploración de Epicuro y Marx, con la filosofía de Epicuro como punto de partida y parte fundamental de la lucha milenaria por la libertad humana. Si Epicuro, en la antigüedad, buscaba «romper las cadenas del destino», esta fue una tarea que Marx asumiría conscientemente y llevaría adelante en un contexto histórico muy diferente en la época moderna.

El materialismo más completo que resulta, a través de la larga trayectoria desde Epicuro hasta Marx, y luego hasta el presente, permite un desarrollo más sintético de las concepciones filosóficas materialistas de la naturaleza y la sociedad, y por lo tanto de la ecología, necesarias para nuestro tiempo.

Como bien dices, Marx consideraba el materialismo la cuna del socialismo. Así, en la larga marcha que culminó en este materialismo más completo, Marx llevó la lucha de Epicuro desde la Antigüedad a un desafío revolucionario contra el capitalismo en la época moderna. En la  introducción  a tu libro  «¿Por qué el socialismo?:  La perdurable relevancia de su ensayo clásico » de Albert Einstein , le otorgaste a Einstein un papel fundamental en la lucha contemporánea por un futuro socialista. Y en el prefacio del libro afirmas: «Preguntarse “¿Por qué el socialismo?”, como lo hizo Einstein en su época, es plantear la cuestión del futuro de la humanidad».

Para concluir nuestra discusión sobre la trilogía, hablemos ahora de este ensayo: ¿Por qué lo escribió Einstein? ¿Y por qué sigue siendo relevante?

LF:  La respuesta de John JBF se presenta en la Parte 4. Hacemos una pausa aquí. Esta ha sido la Parte 3 de una serie de 4 partes sobre John JBF y su trilogía: La ecología de Marx , El retorno de la naturaleza y Rompiendo los lazos del destino . Muchas gracias a nuestro invitado, John Bellamy Foster. Y gracias por acompañarnos.

Acerca de John Bellamy Foster

John Bellamy Foster , profesor de sociología en la Universidad de Oregón, es editor de 

Monthly Review , una revista socialista independiente publicada mensualmente en la ciudad de Nueva York. Su investigación se dedica a indagaciones críticas sobre teoría e historia, centrándose principalmente en las contradicciones económicas, políticas y ecológicas del capitalismo, pero también abarcando el ámbito más amplio de la teoría social en su conjunto. Ha publicado 

numerosos artículos y libros centrados en la economía política del capitalismo y la crisis económica, la ecología y la crisis ecológica, y la teoría marxista: (con Brett Clark) 

El robo de la naturaleza: capitalismo y la grieta ecológica ; 

El retorno de la naturaleza: socialismo y ecología ; (con Paul Burkett) 

Marx y la Tierra: una anticrítica (2016); 

La teoría del capitalismo monopolista: una elaboración de la economía política marxista (Nueva edición, 2014); (con Robert W. McChesney) La crisis sin fin: cómo el capital financiero monopolista produce estancamiento y agitación desde Estados Unidos hasta China (2012); (con Fred Magdoff) Lo que todo ecologista necesita saber sobre el capitalismo: una guía ciudadana sobre el capitalismo y el medio ambiente (2011); (con Brett Clark y Richard York) La brecha ecológica: la guerra del capitalismo contra la Tierra (2009); (con Fred Magdoff) La gran crisis financiera: causas y consecuencias (2009); La revolución ecológica: haciendo las paces con el planeta (2009); (con Brett Clark y Richard York) Crítica del diseño inteligente: materialismo versus creacionismo desde la antigüedad hasta el presente (2008); Ecología contra el capitalismo (2002); La ecología de Marx: materialismo y naturaleza (2000); (con Frederick H. Buttel y Fred Magdoff) Hambrientos de ganancias: la amenaza de la agroindustria para los agricultores, los alimentos y el medio ambiente (2000); El planeta vulnerable: una breve historia económica del medio ambiente (1999); (con Ellen Meiksins Wood y Robert W. McChesney) Capitalismo y la era de la información: La economía política de la revolución de la comunicación global (1998); (con Ellen Meiksins Wood) En defensa de la historia: Marxismo y la agenda posmoderna (1997); La teoría del capitalismo monopolista: Una elaboración de la economía política marxista (1986); (con Henryk Szlajfer) La economía tambaleante: El problema de la acumulación bajo el capitalismo monopolista (1984). Su obra se ha publicado en al menos veinticinco idiomas. Visite johnbellamyfoster.org para acceder a una colección de la mayoría de las obras de Foster disponibles en línea.

Acerca de Lynn Fries

Lynn Fries  es la productora de Global Political Economy o 

GPEnewsdocs .