Gaceta Crítica

JOHN BELLAMY FOSTER Y LYNN FRIES (MR ONLINE), 12 de Agosto de 2026

Este vídeo es el segundo de una serie de cuatro entrevistas realizadas a  John Bellamy Foster, editor de Monthly Review,  por la periodista y cineasta Lynn Fries. A continuación, se incluye la transcripción de la conversación.

John Bellamy Foster :  La obra de Engels en “ El papel del trabajo en la transición del mono al hombre ”  es fundamental… En su análisis, pasó de lo que llamamos naturaleza externa a los seres humanos. Así, realizó este análisis fundamental del papel del trabajo… Sostuvo que los seres humanos, en consonancia con Marx, se crearon esencialmente a sí mismos.

Estamos introduciendo en la naturaleza, en el mundo, elementos sintéticos a los que las especies no han podido adaptarse, que no son producto de un largo proceso evolutivo… Y estos introducen todo tipo de toxicidad: bioacumulación, biomagnificación, etc. Y de esto trataba Rachel Carson… Cuando hablaba de evolución en la década de 1960, relacionaba la teoría del origen de la vida que Haldane y Oparin habían introducido con la evolución, la crisis ecológica y la noción de la biosfera, el sistema terrestre. El término biosfera no se popularizó en Estados Unidos —debido a su asociación con la Unión Soviética— hasta 1970. Pero ella presentaba todo esto y afirmaba: Todo está conectado. Así es como surge la vida. Esto es lo que estamos destruyendo. Y utilizaba el análisis de personas como Haldane y Bernal —aunque sin mencionarlos directamente— para fundamentar su argumento.

Lynn Fries :  Hola y bienvenidos. Soy Lynn Fries, productora de Economía Política Global o GPEnewsdocs.

El breve vídeo de apertura trataba sobre  El retorno de la naturaleza  y ofrecía un adelanto de lo que se verá en este segmento. Esta es la segunda parte de una serie de cuatro partes en la que John Bellamy Foster analiza una trilogía: La ecología de Marx , El retorno de la naturaleza y Rompiendo los lazos del destino .

John Bellamy Foster es editor de  Monthly Review  y profesor de Sociología en la Universidad de Oregón. Es un prolífico autor, coautor y editor. Además de los libros que presentamos hoy y muchos más, es autor de  Capitalism in the Anthropocene , The Dialectics of Ecology y coautor de The Robbery of Nature y The Ecological Rift . Su libro The Return of Nature ganó el Premio Memorial Deutscher.

En la primera parte, Bellamy Foster ofreció una visión general de la trilogía y comentó el primer libro, La  ecología de Marx .  Este segmento se centra en el segundo libro, El retorno de la naturaleza . La primera pregunta que se planteó sobre este libro fue: ¿Por qué escribió Bellamy Foster El retorno de la naturaleza y cómo se relaciona con La ecología de Marx ?

Pasamos ahora a la segunda parte de esta serie, en la que Bellamy Foster responde a esa pregunta.

JBF :  En cuanto a El retorno de la naturaleza , subtitulado Socialismo y ecología , la pregunta era: ¿qué sucedió después de que Marx desarrollara este análisis ecológico? De alguna manera, lo anticipé en el epílogo de La ecología de Marx, pero no lo abordé por completo. Fue una respuesta, en cierto modo, y había una necesidad de conectar las cosas. Fue una respuesta a las críticas que surgieron originalmente del libro.

Dijeron: «Bueno, la ecología de Marx es irrelevante porque ningún otro pensador se vio influenciado por ella. Más adelante, no hubo socialistas ni ecologistas que siguieran esta línea ni que desarrollaran ideas en consonancia con ella». Luego añadieron: «Marx vivió en una época en la que no existían los PCB ni las armas nucleares, por lo que no había radiación nuclear ni cambio climático. Entonces, ¿de qué nos sirve su análisis hoy en día?».

Así que escribí El retorno de la naturaleza para continuar la historia. Originalmente, quería volver a los fundamentos y escribir un libro sobre Epicuro. Pero era más urgente vincular este análisis con el movimiento ecologista, explicar cómo el socialismo y el materialismo habían desempeñado un papel fundamental, quizás crucial, en el desarrollo del análisis ecológico.

Y eso fue difícil porque no se había escrito nada sobre el tema. Helena Sheehan había publicado un libro sobre el marxismo y la filosofía de la ciencia que trataba sobre algunas de las figuras más importantes de la ciencia británica. Y eso fue de gran ayuda. Pero no había abordado el problema ecológico.

Esta era, pues, una tarea crucial para la que no podía basarme en fuentes secundarias. Simplemente no había nada escrito. Así que tuve que realizar trabajo de archivo, lo cual me llevó mucho tiempo porque estaba ocupado con otras cosas. Y conseguir un hueco para visitar la biblioteca en Gran Bretaña, por ejemplo, o un archivo allí, no siempre era fácil, al igual que los archivos en Estados Unidos. Así que el proyecto se prolongó indefinidamente.

La historia se volvió muy compleja porque ocurrieron muchísimas cosas en ese siglo. Marx murió en 1883 y básicamente extendí la historia hasta la década de 1980. Así que tuve que abarcar todo un siglo.

El enfoque básico era este materialismo ecológico. Una de las cosas interesantes que se hizo cada vez más evidente es que la vertiente epicúrea se mantiene presente en todo momento.

LF :  Vamos a analizar su argumento de que el socialismo y el materialismo desempeñaron un papel crucial en el desarrollo del análisis ecológico. Y, por lo tanto, en el desarrollo de conceptos ecológicos, como el concepto de ecosistema, y ​​muchos otros avances en el movimiento ecologista.

Dado su enfoque básico, el materialismo ecológico, tal como se explica en el libro:

Esta historia atañe tanto al arte como a la ciencia: los dos principales medios para comprender nuestra relación sensorial con el mundo en su conjunto. La síntesis de las críticas científicas y estéticas al capitalismo constituye la base de la crítica ecológica moderna, que conduce al concepto fundamental de desarrollo humano sostenible.

Los principales pensadores socialistas (y socialdemócratas) que constituyen el foco de este libro fueron todos ellos política y socialmente activos en el desarrollo de una visión crítico-materialista arraigada en la ecología y la dialéctica, que se extendía a la ciencia y/o al arte.

Este libro analiza la historia del papel protagónico que desempeñaron estas figuras británicas como hilos de una tradición interconectada. Así, se traza un linaje de influencias que va desde Marx hasta sus contemporáneos Lankester, Morris y Engels; de Lankester a Tansley y Wells; de Engels a Bernal, Haldane, Needham, Hogben y Levy; y de Morris y Engels a Caudwell. Destacados clasicistas como Benjamin Farrington también figuran en esta historia. A partir de ahí, el movimiento ecologista moderno se incorpora a la narrativa, con figuras clave como Steven Rose en el Reino Unido y Rachel Carson, Barry Commoner, Stephen Jay Gould, Richard Levins y Richard Lewontin en Estados Unidos.

Y como usted dice: “Uno de los aspectos más sorprendentes de esta historia fue la forma en que trazaba un hilo conductor tanto epicúreo como marxista a lo largo de todo el desarrollo del materialismo ecológico”.

Solo podemos abarcar una pequeña parte de todo esto. Así pues, analicemos algunas de las figuras científicas clave en esta historia, empezando por E. Ray Lankester y Friedrich Engels, quienes asistieron al funeral de Marx. Y como bien dices, tras la muerte de Marx, fue Engels quien estableció la conexión más directa entre el marxismo y la ciencia.

Dado que Lankester se menciona en la Parte 1 del libro y Engels más adelante en la Parte 2, sigamos ese orden.

JBF :  El libro comienza con un análisis de E. Ray Lankester, el biólogo más destacado de Inglaterra en la generación posterior a Darwin y Huxley. De hecho, fue el protegido de Darwin y Huxley. Lankester también fue un amigo íntimo de Karl Marx. Su padre, Edwin Lankester, era médico y científico, participó en el descubrimiento de las causas del cólera y era materialista. Con esa formación, Lankester se convirtió en el protegido de Darwin y Huxley y, al final de su vida, en un amigo cercano de Marx. Al final de la vida de Marx, no al final de la de Lankester, quien aún era joven.

Lankester fue el primero en introducir el término ecología en inglés. Me refiero a que supervisó la traducción de una obra de Haeckel, que utilizaba la palabra ecología. Había trabajado con Ernst Haeckel en Alemania. Pero Lankester también usaba el término bionomía. La idea principal era que, tanto si se usaba ecología como bionomía, en aquella época se hacía referencia a lo que Darwin había llamado la «economía de la naturaleza». Así pues, intentaban comprender la economía de la naturaleza y su relación con la sociedad humana.

Lankester fue el principal pensador ecologista de su época, probablemente el más importante. Escribió extensamente sobre la extinción de especies. También fue pionero en epidemiología, en el estudio de las enfermedades parasitarias. Abordó la enfermedad del sueño africana y argumentó que las epidemias eran principalmente causadas por el ser humano. No eran simplemente fenómenos naturales, sino provocados por el hombre.

Fue un acérrimo crítico del capitalismo, pero también el científico —biólogo— más destacado de Inglaterra en su época. Por lo tanto, es una figura excepcional. Escribió sobre la destrucción del medio ambiente por parte del ser humano en todo el planeta.

Además, tenía una perspectiva muy ecológica. Sostenía que era necesario comprender las relaciones entre las especies en función de su hábitat. Era imprescindible para poder analizar el ciclo de nutrientes, entre otros aspectos. Esto guarda relación con la teoría de la ruptura metabólica de Marx.

La escisión metabólica de Marx radicaba en la noción (no la abordamos en profundidad en términos de Marx y la naturaleza) de que existe un ciclo de nutrientes en el suelo. A esto se refería Liebig: que en la sociedad moderna —en el capitalismo, el capitalismo industrial— los nutrientes básicos del suelo, como el nitrógeno, el fósforo y el potasio, se extraen y se envían a los nuevos centros industriales para la producción de alimentos y fibras. Esto termina convirtiéndose en contaminación urbana en lugar de ser devueltos a la tierra.

Esa es, en cierto modo, la estructura de la crisis ecológica de la que hablaba Marx en términos de ruptura metabólica. Pero también nos ayuda a comprender las crisis ecológicas en general, otros tipos de rupturas similares. Así que esto creó el problema de los fertilizantes. Tuvieron que fabricar fertilizantes artificiales, fertilizantes sintéticos. Tuvieron que importar guano de Perú para fertilizar los campos ingleses y combatir la destrucción del suelo, la degradación del suelo y la pérdida de fertilidad del suelo.

Así pues, el ciclo de nutrientes se convirtió en un tema crucial. Y era fundamental para el pensamiento ecológico. Lankester lo incorporó a su concepto de bionomía. Su padre había trabajado con acuarios. Lankester creó un laboratorio marino en Inglaterra. Porque en aquella época no se podía observar bien cómo interactuaban los animales en su hábitat natural, sobre todo en Inglaterra. Pero sí se podían estudiar los sistemas marinos. Se podía crear un laboratorio marino y empezar a comprender el ciclo de nutrientes. Así que él se dedicó a investigar esto. Y cómo, según argumentaba, con las alteraciones que se producían, estábamos destruyendo las poblaciones de peces y agotando los océanos.

Un dato interesante es que Arthur Tansley fue alumno de Lankester (Lankester era socialista de la corriente fabiana). Arthur Tansley se convirtió en el botánico británico más destacado, el ecólogo británico por excelencia, en concreto, el ecólogo de plantas. Fue Tansley quien, en 1935, introdujo el concepto de ecosistemas, basado fundamentalmente en el análisis del metabolismo, el ciclo de nutrientes y la comprensión de la interrelación dentro de la naturaleza. También abordó la destructividad humana en ese contexto.

Utilizó la teoría de sistemas científicos de Hyman Levy, marxista, matemático y científico británico, para desarrollar su análisis de ecosistemas. Pero todo esto surgió de esta tradición materialista. Existe una especie de linaje aquí, y es más complejo de lo que estoy diciendo, pero el análisis de Marx influyó claramente en Lankester. Lankester había leído El Capital de Marx . Y Tansley, quien también era un materialista socialista de estilo fabiano que básicamente creció en una universidad para obreros en Inglaterra, llevó parte de este análisis más allá, atacando las visiones idealistas y racistas de la ecología. Así que ahí está todo eso.

LF :  Para concluir sobre E. Ray Lankester, como se mencionó anteriormente, Lankester asistió al funeral de Marx en 1883. También cabe destacar que Lankester asistió al funeral de Darwin en 1882. Para extraer del libro:

En su persona e intelecto, simbolizó una relación crítico-histórica compleja y continua entre el pensamiento socialista y el darwiniano, y entre la concepción materialista de la historia y la concepción materialista de la naturaleza, que desempeñaría un papel fundamental en la ciencia británica durante medio siglo o más, y que marcó el surgimiento del materialismo ecológico moderno.

Pasando ahora a la discusión sobre Engels, la segunda parte del libro, La  ecología de Engels  , profundiza en la poco conocida visión ecológica del mundo de Engels y su análisis de la dialéctica entre sociedad y naturaleza. Esto incluye capítulos que presentan la obra de Engels sobre: ​​Las condiciones ambientales de la clase obrera, La dialéctica de la naturaleza  y  La ecología del trabajo humano y la reproducción social,  respectivamente.

El capítulo sobre  La dialéctica de la naturaleza  incluye un ejemplo famoso de cómo Engels profundizó en el materialismo de Marx y su relación con la naturaleza. Para citar la Ecología de Marx :

Marx buscó brindar una base histórico-natural, vinculada a Darwin, para su propia teoría general sobre el papel del trabajo (relacionado, por supuesto, con el desarrollo de la fabricación de herramientas) en el desarrollo de la sociedad humana. Engels desarrollaría aún más este análisis en su innovador ensayo «El papel del trabajo en la transición del mono al hombre» (escrito en 1876 y publicado póstumamente por primera vez en 1896).

Comenta ese ensayo de Engels.

BELLAMY Foster :  La obra de Engels, «El papel del trabajo en la transición del mono al hombre», es fundamental. «El papel del trabajo» formaba parte de su obra inconclusa La dialéctica de la naturaleza , y era la última parte de la que se había terminado. Sin embargo, debía aparecer casi al final del libro, ya que en su análisis pasaba de lo que llamamos naturaleza externa a los seres humanos. Así pues, presenta este análisis fundamental del papel que desempeña el trabajo.

Engels argumentó que los seres humanos, en consonancia con Marx, se crearon esencialmente a sí mismos. Desde el punto de vista evolutivo, si se quisiera comprender el desarrollo de la mente humana, por ejemplo, se reconoce que nuestros ancestros simiescos bajaron de los árboles y adoptaron una postura erguida, lo que liberó las manos. Engels afirmó que esto se tradujo en la fabricación de herramientas.

Gran parte de la antropología moderna respalda esta idea. De hecho, la principal conclusión es que la fabricación de herramientas —un trabajo arduo para sobrevivir— buscaba satisfacer las necesidades básicas de subsistencia. Creo que los primeros utensilios de piedra tallada se usaban para acceder a los cadáveres y así poder comer la carne. Eso es lo que indican los datos antropológicos. Pero también desarrollaron herramientas para tener una extensión de sus órganos y poder transformar la naturaleza.

Los antiguos griegos afirmaban que la palabra «órganos» se refería tanto a partes del cuerpo como a herramientas, pues consideraban los órganos como las herramientas del cuerpo. La idea era que los seres humanos podían extender su ser físico mediante la creación de herramientas y, de este modo, transformar su relación con la naturaleza.

Engels afirmó que las manos se desarrollaron antes que el cerebro. Pues bien, por aquella época o poco después ocurrió el engaño de Piltdown en Inglaterra, que engañó a todo el mundo durante unos 40 años. Fue un fraude. Colocaron una mandíbula de mono junto a un cerebro humano, o algo parecido. Esto se debía a que, en los círculos idealistas que dominaban el pensamiento inglés, existía la idea de que el cerebro fue lo primero, que los seres humanos se definían por el cerebro. Así pues, el cerebro se desarrolló antes que cualquier otro cambio.

Pero en África se realizaron numerosos descubrimientos antropológicos —sobre los australopitecos— que demostraron exactamente lo que Engels había dicho. Era una idea relacionada. Darwin compartía una visión similar, al igual que Ernst Haeckel en Alemania, aunque Engels la había desarrollado aún más. Esto demostró que los australopitecos tenían manos más desarrolladas y cerebros parecidos a los de los simios. Exactamente lo que se sugiere: que las manos se desarrollan primero.

Y es mediante la interacción con la naturaleza que los seres humanos, y obviamente lo hicieron socialmente (los seres humanos son animales sociales), desarrollaron el lenguaje a medida que fabricaban herramientas e interactuaban con la naturaleza. Y con ello, existe una presión evolutiva para el desarrollo de cerebros más grandes.

Stephen Jay Gould afirmó que el análisis de Engels en «El papel del trabajo en la transición del mono al hombre» era la obra fundamental. Es decir, todo el pensamiento sobre la evolución de la humanidad gira en torno a la «coevolución gen-cerebro» y la «coevolución gen-cultura». Y Stephen Jay Gould señaló que Engels representó la teoría más desarrollada de la evolución humana en el siglo XIX. Esto se debió en gran medida a esta perspectiva materialista que afirmaba: Sí, la mente no fue la única que lideró las cosas. Evolucionamos, y nuestros cerebros desarrollaron nuestro lenguaje, al interactuar con la naturaleza de maneras fundamentalmente nuevas, más intensas y más universales que las que podían hacerlo los animales.

Desconozco hasta qué punto el análisis de Engels influyó directamente en el desarrollo científico. Pero creo que otros que conocieron a Engels y dominaban el alemán, como E. Ray Lankester, amigo íntimo de Marx y discípulo de Darwin y Huxley, desarrollaron un argumento similar mucho más tarde, y creo que en ello pudo haber recibido la influencia de Engels.

En cualquier caso, esa es la forma básica en que entendemos la evolución humana. Ahora bien, existen intentos de revertirla. Pero la idea de que «la herramienta hace al hombre», parafraseando un libro famoso, es fundamental en antropología.

Entonces, Marx había dicho: Miren, había leído El origen de las especies de Darwin . Y en El capital , mencionó: Miren, si queremos entender la antropología de los seres humanos, tenemos que mirar sus herramientas, las herramientas, ¿verdad? No buscamos tanto los huesos. Si queremos entender el desarrollo de los seres humanos, no son tanto los huesos como en otras especies y la evolución de la anatomía física, eso es importante. Lo importante es la evolución de la fabricación de herramientas.

LF:  Engels murió en 1895 y Lankester en 1929. Hablemos ahora de la generación de científicos británicos de la década de 1930. ¿Quiénes fueron algunas de las figuras más importantes de la ciencia británica? ¿Qué despertó su interés por la visión materialista de la ciencia y, en algunos casos, un interés intenso por La dialéctica de la naturaleza de Engels , más de medio siglo después de su publicación?

JBF:  Hubo científicos británicos y marxistas como JBS Haldane, uno de los principales artífices de la síntesis moderna de la evolución. Fue uno de los grandes biólogos británicos, pionero en numerosas áreas. Joseph Needham, destacado biólogo y teórico británico de la evolución y la emergencia, llegó a ser el sinólogo más importante del mundo en su época y experto en China, su ciencia y su tecnología. JD Bernal, cristalógrafo y físico, e Hyman Levy; Lancelot Hogben es otra figura muy importante en este campo.

Todos ellos estaban influenciados por el marxismo y el materialismo. De alguna manera, fusionaban las ideas de Marx y Darwin. Un aspecto crucial de esto era la oposición al racismo ecológico y al idealismo que se había desarrollado en Sudáfrica con Jan Smuts, el general Smuts, y sus seguidores, como John Phillips. Por lo tanto, parte de esto consistía también en atacar el racismo ecológico y las teorías genéticas de la raza. Hogben y Haldane desempeñaron un papel fundamental en el ataque a la noción de eugenesia y al gen racial.

Todos estos pensadores compartían una visión materialista. Muchos de ellos estaban vinculados al Partido Comunista en aquel entonces, pero no siguieron la línea estalinista.

Lo que sucedió y lo que realmente reunió a estos científicos fue que, en 1931, durante  el Segundo Congreso Internacional de Ciencia y Tecnología  en Gran Bretaña, tuvo lugar un acontecimiento trascendental, casi histórico. Un avión procedente de Rusia llegó a la región, algo sorprendente para la época, ya que los vuelos intercontinentales eran prácticamente desconocidos. Bujarin, junto con media docena de científicos soviéticos, asistió a la conferencia.

Y destacados científicos británicos de izquierda, como Needham y creo que Bernal, Hogben y Haldane (aunque la mayoría no estaban allí en ese momento), escucharon una visión de la ciencia completamente distinta. La ciencia británica había tenido un marco muy idealista y ellos presenciaron un enfoque materialista.

Boris Hessen introdujo una interpretación materialista de Newton y una crítica del mecanicismo del siglo XVII de naturaleza dialéctica. Nadie había oído nada parecido antes.

Bujarin hablaba de los seres humanos, la biosfera y el marxismo como elementos integrados con el medio ambiente.

Nikolai Vavilov fue el genetista más destacado de Rusia. Rusia era, en aquel entonces, el principal centro ecológico del mundo, sobre todo gracias a la Revolución Rusa. Vavilov, junto con su asistente, localizó los centros de germoplasma, los centros originales de germoplasma en todo el mundo, utilizando métodos histórico-materialistas. Localizaron los orígenes del germoplasma, que aún hoy se conocen como las «áreas de Vavilov». Su teoría postulaba que, para encontrar los genes originales de las plantas actuales —sus orígenes, su base genética con toda su diversidad—, había que buscar las primeras zonas de cultivo por parte del ser humano. Así pues, cartografiaron todo aquello. Nadie lo había pensado antes.

Hubo otro físico que hizo una crítica del vitalismo, lo cual fue muy importante. El vitalismo intenta decir: bueno, tenemos fundamentos materiales, pero por encima de eso hay algo epifenoménico. Algo extra que no podemos explicar en términos materiales y que explica la mente, el espíritu o alguna otra cosa. Él hizo una crítica del vitalismo basándose en un materialismo emergente.

Así que todo esto y más fue realmente fundamental. Mucho, ya sabes, un grupo de científicos británicos se volcó al marxismo bajo ese concepto y exploró la Dialéctica de la Naturaleza de Engels .

FRIES:  En El regreso de Engels , capítulo 9 del libro, usted analiza las nuevas ideas radicales sobre ciencia y filosofía presentadas por científicos soviéticos de la entonces revolucionaria URSS durante el Congreso Internacional de 1931. Y continúa señalando: «Irónicamente, fue en Gran Bretaña, y no en la URSS, donde las ideas críticas de los delegados soviéticos al Congreso Internacional de Londres de 1931 ejercieron una influencia importante y duradera».

Entre los científicos socialistas británicos, Bernal, Haldane y Needham desempeñaron papeles protagónicos en el desarrollo de lo que, en consonancia con la filosofía soviética, se conocía comúnmente como «materialismo dialéctico». Con respecto al intento de conectar la ciencia natural materialista con el proceso dialéctico: «Se inspiraron casi por completo en la aplicación de la dialéctica al mundo material en las cuatro últimas obras de Engels, escritas en las décadas de 1870 y 1880: Anti-Dühring; El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado; Ludwig Feuerbach; y, tras su publicación en alemán en 1925 y en inglés en 1940, La dialéctica de la naturaleza».

Como se analiza con más detalle en El retorno de la naturaleza :

Para Engels, la relación entre «libertad y necesidad» había sido comprendida correctamente por primera vez por G.W.F. Hegel. Como Engels lo expresó, «la libertad no consiste en una supuesta independencia de las leyes naturales», y por ende, en la conquista de la naturaleza, «sino en el conocimiento de estas leyes y en la posibilidad que esto brinda de hacerlas sistemáticamente funcionar para fines definidos», los cuales, sin embargo, deben mantenerse dentro del marco de las leyes de la naturaleza en su conjunto. Esto fue lo que inspiró la crítica de Engels a la transgresión de las leyes naturales por parte del capitalismo y la consiguiente destrucción ecológica.

Hablemos ahora del tema de la “dialéctica de la naturaleza” en el marxismo.

JBF :  Una de las diferencias entre El retorno de la naturaleza y La ecología de Marx es que en La ecología de Marx hablé del materialismo de Marx. No hablé de la «dialéctica de la naturaleza» porque es un tema muy controvertido en el marxismo. Pensé que si la mencionaba demasiado —aunque sí la mencioné—, si la relacionaba con Marx, la gente se centraría solo en eso y no comprendería ni reconocería el materialismo de Marx ni su relación con la ecología. Así que, en cierto modo, la dejé de lado porque Engels la había desarrollado más. Si bien la dejé de lado hasta el siguiente libro, en La ecología de Marx subyacía implícitamente el materialismo dialéctico, en contraposición al mecanicista.

Pero para el marxismo occidental, la “dialéctica de la naturaleza” era muy controvertida. Cuando asistí a mi primer curso de teoría crítica a nivel de posgrado en la Universidad de York en Toronto, me senté y el profesor dijo: el primer principio de la teoría crítica es que no existe la “dialéctica de la naturaleza”.

De hecho, el marxismo occidental se había definido a sí mismo de esa manera, rechazando cualquier tipo de «dialéctica de la naturaleza», en oposición particularmente al marxismo soviético. Pero no se podían utilizar procesos dialécticos; no se podía concebir la naturaleza en términos dialécticos.

Eso, en cierto modo, entregó la naturaleza al positivismo, a visiones rígidas, mecanicistas y deterministas. Así pues, los marxistas básicamente abandonaron la ciencia y cualquier análisis de la naturaleza. Por lo tanto, cuando surgió el movimiento ecologista, el marxismo occidental se había desarmado. La tradición filosófica marxista occidental no podía decir nada significativo porque carecía de una «dialéctica de la naturaleza».

Mientras que otros pensadores surgidos de esta tradición, como Barry Commoner en Estados Unidos, provenían de la misma tradición científica marxista (había estudiado la Dialéctica de la Naturaleza de Engels y la obra de Bernal y Haldane, lo cual influyó en su pensamiento) y reconocieron las contribuciones ecológicas de Marx, los filósofos marxistas occidentales, dentro de la tradición marxista occidental, básicamente no podían hablar del tema. No lograban ser positivistas. Pero ya habían rechazado un enfoque dialéctico de la naturaleza. Así que, en esencia, se habían abstenido de cualquier análisis en ese ámbito.

Así que también rechazaron a todos los científicos marxistas en Gran Bretaña. Me quedé impactado cuando leí una de las obras más importantes sobre el marxismo en Gran Bretaña. Alguien dijo —creo que no fue Bottomore— que los británicos no habían aportado nada significativo al marxismo. Me dejó completamente perplejo. Porque con eso se estaba diciendo que todos esos científicos marxistas, todos esos científicos que hablaban de la relación entre la naturaleza y la libertad humana, que hablaban de la «dialéctica de la naturaleza», ni siquiera podían considerarse pensadores marxistas. A pesar de que estaban entre los pensadores más influyentes de su época y entre los científicos más influyentes de su tiempo.

¿Cómo era posible? Pero era una línea divisoria muy estricta.

Si pensamos en pensadores como Bernal, Haldane, Needham, Hogben, Hyman Levy, etc., todos ellos se referían a Epicuro. Todos se referían al materialismo epicúreo. Lo mismo hizo Tansley, quien citó a Lucrecio en su famoso artículo donde introdujo el concepto de ecosistema. O, dicho de otro modo, se refería a Lucrecio.

Todos estos pensadores consideraban que el materialismo provenía de una larga tradición que se extendía desde Epicuro hasta Marx. Y lo vincularon al «emergentismo», en particular Needham. Needham, también un gran sinólogo, relacionó el epicureísmo con el taoísmo. Si bien no tuvieron contacto directo entre sí, surgieron en períodos y condiciones históricas similares, análogas. Lo que denominamos la «Era Axial».

Y representaban, en términos de Needham y Samir Amin —el despertar de la autoconciencia humana—, la idea de que los seres humanos eran seres autorregulados por la naturaleza, como siempre insistió Marx. Así pues, existían paralelismos, y estos pensadores lo comprendieron y lo enfatizaron. Sin embargo, han sido en gran medida ignorados.

Además, figuras destacadas del mundo clásico como Benjamin Farrington y George Thomson, vinculados a estos científicos, han sido en gran medida ignoradas. Fueron los clasicistas más importantes de la sociedad antigua en su época y expertos, en particular, en epicureísmo. Tanto Farrington como Thomson exploraron este tema. Farrington analizó la relación de Epicuro con Marx y Bacon, e incluso presentó la tesis doctoral de Marx a Hogben y a otros pensadores. De este modo, todos ellos participaron en este debate.

Pero desapareció por completo de la comprensión dentro del marxismo.

Pero existe una corriente de pensadores marxistas. Otro ejemplo fue Christopher Caudwell, crítico literario y filósofo de la ciencia, cuya comprensión de esta síntesis global fue excepcional. Murió a los 29 años en la Guerra Civil Española, pero tras haber producido rápidamente una extensa obra. Él también formó parte de este movimiento. Conocía los clásicos y la ciencia, y supo integrar muchos de estos elementos.

Así pues, estos pensadores, entre otros, influyeron en pensadores posteriores como Richard Levins, Richard Lewontin y Stephen Jay Gould en Estados Unidos, y Barry Commoner. Levins, Lewontin y Gould, por su parte, hacen referencia a su formación en Engels, su Dialéctica de la Naturaleza , Bernal y Haldane, entre otros.

Esta tradición se extendió a Estados Unidos, y también se hizo patente en Inglaterra con figuras como Steven Rose. Se trataba de una tradición marxista vinculada a la organización Ciencia para el Pueblo. Sin embargo, la mayoría de los marxistas en las ciencias sociales la ignoraron por completo.

En El retorno de la naturaleza también hay una vertiente estética  en la que me centro en William Morris. Si bien no se vio tan influenciado por los aspectos científicos, sí lo estuvo profundamente por Marx, quien estableció todo tipo de conexiones ecológicas. Morris, a su vez, influyó en Hogben. Así pues, existen complejas vertientes de análisis materialista, científico y cultural con una marcada orientación ecológica.

Estos nombres, a pesar de su fama mundial, eran prácticamente desconocidos para los estudiosos del marxismo en las ciencias sociales.

De hecho, aún se les deshereda porque algunos de ellos estaban cerca del Partido Comunista en Inglaterra. Pero también estaban cerca del grupo de Bujarin. Recordemos que Bujarin llegó a Inglaterra en el avión con Vavilov y otros, incluyendo a Boris Hessen. La mayoría fueron ejecutados. La mayoría fueron víctimas de la purga de Stalin. Stalin básicamente ejecutó a los ecologistas. Pero estas eran las figuras con las que los marxistas británicos estaban conectados. Así que, en cierto modo, continuaron con esa tradición y no con la tradición degenerada que surgió de Stalin.

LF :  ¿Podrías resumir la cronología de la purga de científicos soviéticos llevada a cabo por Stalin?

JBF :  Sí. Fue a mediados de los años treinta cuando Stalin ejerció realmente su poder. Y luego estuvo el período de Lysenko, donde politizaron la ciencia de una manera muy peligrosa. Y muchos científicos fueron ejecutados. Bujarin fue ejecutado. Hessen fue ejecutado. Algunos fueron purgados y murieron en prisión. Creo que Vavilov murió en prisión. Pero todos ellos… murieron en la purga, la mayoría de las figuras principales en esto.

Esto colocó a los marxistas británicos en una posición peculiar. Intentaron mantener durante bastante tiempo una relación con la Unión Soviética. Pero en realidad formaban parte de esa tradición de la ciencia rusa de los años veinte y principios de los treinta, que era verdaderamente revolucionaria y ecologista. Y continuaron con esa tradición, inspirándose en Engels y Marx. En general, se distanciaron lo más posible del elemento estalinista. No todos rompieron completamente con el Partido Comunista, o al menos no al principio. Creo que, finalmente, todos rompieron, de una forma u otra. Bernal fue líder de un movimiento por la paz mundial [Consejo Mundial de la Paz] con sede en la Unión Soviética, en contra de las armas nucleares. Así que, en realidad, mantuvo una relación.

Pero lo que los hace únicos es que avanzaron con esta visión marxista clásica y esta revolucionaria visión materialista ecológica. Así, en cierto sentido, fueron una continuación de algunas de las ideas que surgieron en Rusia en sus inicios. Por ello, Haldane es considerado uno de los descubridores, junto con Oparin —son codescubridores, Oparin en la Unión Soviética y Haldane en Gran Bretaña—, de la concepción materialista del origen de la vida, que ha tenido tanta influencia.

Así que continuaron con esa idea. Eso es lo que los hace tan interesantes. Pero todos fueron víctimas de la Guerra Fría. Debido a su prominencia, fueron blanco de ataques. Por lo tanto, esa idea fue reprimida durante un tiempo. Pero resurgió en Estados Unidos con personas como Levins y Lewontin, quienes surgieron en la década de 1960 y fueron influenciados por todo este trabajo. Y ellos realmente retomaron esta perspectiva científica marxista.

LF :  En la historia que se desvela en El retorno de la naturaleza , esto nos lleva al período en que la influencia de esta revolucionaria visión materialista ecológica se reafirma con el auge del movimiento ambientalista moderno. Una era en la que la influencia de esta tradición de análisis ecológico riguroso y la necesaria conexión entre materialismo y dialéctica se asimilan y se difunden. Al analizar cómo se desarrolló esto en Estados Unidos, el libro examina el papel protagónico de figuras como Rachel Carson, Barry Commoner, Stephen Jay Gould, Richard Levins y Richard Lewontin.

A continuación, hablaremos de algunas de las figuras más importantes del movimiento ecologista estadounidense. Empecemos con algunos comentarios sobre Barry Commoner y sus  Cuatro Leyes Informales de la Ecología . Me refiero, en concreto, a su ley de que «la naturaleza sabe lo que hace».

JBF :  Sí. Una de sus cuatro leyes es: «Todo está conectado con todo lo demás». Lo cual, de hecho, parafrasea casi exactamente algo que Engels dice en La dialéctica de la naturaleza o en Anti-Dühring (no recuerdo cuál): «Nada surge de la nada». «Nada que se destruye se convierte en nada». Esa es la base del materialismo griego. Epicuro lo dijo.

Pero esa idea a la que te refieres, «la naturaleza sabe lo que hace», suena extraña para mucha gente. Piensan: «Ah, bueno, es solo una especie de creencia espiritual en la naturaleza». Pero eso no es lo que Commoner quería decir. Lo que decía es que la mayor parte de lo que hemos usado en la producción —los materiales que hemos usado en la producción— hasta la década de 1950 eran productos de millones de años; cientos de millones de años, quizás miles de millones de años de evolución. Los materiales que tenemos a nuestro alcance son productos del tiempo geológico, de muchos millones de años.

Está hablando de lo que sucedió en la década de 1950. Hablo de esto en El planeta vulnerable . Es la introducción de la «Era sintética». Y eso está conectado con lo que hoy llamamos la «Gran Aceleración» que creó el Antropoceno. Pero en la década de 1950, en parte como resultado de la Segunda Guerra Mundial, teníamos dos nuevas tecnologías fundamentales.

Una de ellas fue la tecnología nuclear y el inicio del movimiento ecologista en la década de 1950. De hecho, se remonta a esa década para figuras como Barry Commoner y Rachel Carson, ya que ella fue producto de ese movimiento. Se realizaron ensayos nucleares en superficie y se utilizaron radionúclidos, lo que ponía en peligro a la población mundial. Sin embargo, la radiación nuclear era un fenómeno nuevo, creado por el ser humano como consecuencia de la Segunda Guerra Mundial y que se extendió durante la Guerra Fría.

Y otro factor fue el auge de la industria petroquímica, los nuevos productos químicos sintéticos y la química orgánica. Claro que la química orgánica tiene sus orígenes, pero la creación masiva de multinacionales químicas y la producción química a gran escala impulsaron el desarrollo de todos estos productos químicos sintéticos. Creo que ahora existen —ya no sé la cifra exacta—, pero calculo que hemos creado alrededor de cien mil productos químicos sintéticos. En la época de Commoner eran menos; pero ahora nos preocupan los microplásticos, como los plásticos.

Pero Commoner analiza la destrucción ecológica, que fue en gran medida consecuencia de la radiación y de esta nueva química que lo contaminaba todo. Los CFC surgieron en ese período y amenazaron la capa de ozono, entre otras cosas.

Así pues, estamos ante el auge de la «era sintética».

Cuando dijo: «La naturaleza sabe lo que hace», quiso decir que podemos confiar mucho más en lo que la naturaleza ha creado a lo largo de millones de años. En primer lugar, las especies han sido capaces de adaptarse a ello. Pero nosotros estamos introduciendo cambios. Estamos introduciendo en la naturaleza y en el mundo elementos sintéticos a los que las especies no han podido adaptarse. Elementos que no son producto de este largo proceso evolutivo. Y que introducen todo tipo de toxicidad: bioacumulación, biomagnificación, etc.

Y de eso se trataba Rachel Carson. Ella observó estos procesos de biomagnificación y bioacumulación, que descubrimos inicialmente en relación con la radiación. En este sentido, estuvo influenciada por científicos de izquierda. Al principio, lo vio de esa manera. Luego se dio cuenta: «Esto también se aplica a los pesticidas, a todas estas sustancias tóxicas; se biomagnifican, se bioacumulan y terminan en los tejidos humanos».

Ella atribuyó esto a un sistema: un sistema de lucro extremo. Ese lucro se había convertido en un dios y ella se opuso directamente a ello.

Pero ella es producto de la misma tradición.

Ella observó estos procesos de biomagnificación y bioacumulación, que descubrimos inicialmente en relación con la radiación. En este sentido, influenciada por científicos de izquierda, fue su primera impresión. Luego se dio cuenta: «Esto también se aplica a los pesticidas y a todas estas sustancias tóxicas; se biomagnifican, se bioacumulan y terminan en los tejidos humanos».

Ella atribuyó esto a un sistema: un sistema de lucro extremo. Ese lucro se había convertido en un dios y ella se opuso directamente a ello.

Pero ella pertenece a la misma tradición. Cuando hablaba de evolución en la década de 1960, relacionaba la teoría del origen de la vida, introducida por Haldane y Oparin, con la evolución, la crisis ecológica y la noción de biosfera, el sistema terrestre. El término biosfera no se popularizó en Estados Unidos —debido a su asociación con la Unión Soviética— hasta 1970.

Pero ella presentaba todo esto y decía: Todo está conectado. Así es como surge la vida. Esto es lo que estamos destruyendo. Y utilizaba el análisis de personas como Haldane y Bernal —aunque sin mencionarlos directamente— para fundamentar su argumento, que era extraordinariamente poderoso.

Fue entonces cuando la palabra «ecología» se popularizó en inglés, a raíz de ese discurso, ese discurso en particular ante un grupo de mujeres. Y creo que fue fundamental, pero la sabiduría que transmitió allí fue básicamente ignorada. La gente no la entendió ni intentó entenderla. Y aquí estamos, en la situación actual.

LF :  Como usted mencionó anteriormente, la palabra «ecología» fue introducida por primera vez en inglés por E. Ray Lankester, y los conceptos de ecosistema y ecología humana fueron introducidos por sus alumnos: Tansley y Wells. Inspirándose en Engels, hablamos de cómo Bernal, Haldane y Needham incorporaron la dialéctica a las ciencias naturales del siglo XX.

Bernal se convirtió en una figura central del primer gran movimiento ecologista de la posguerra, el movimiento contra los ensayos nucleares atmosféricos. Su influyente libro, La función social de la ciencia , fue fundamental para lo que se conoció como el movimiento de las relaciones sociales de la ciencia. A partir de ahí, la idea de la responsabilidad social de la ciencia fue adoptada por activistas bajo el lema «Ciencia para el pueblo».

En la historia del desarrollo del materialismo ecológico, en El retorno de la naturaleza, las figuras clave en las que te centras dentro del movimiento ambientalista estadounidense fueron científicos naturales que, como bien dices, habían asimilado el trabajo de una generación anterior de científicos británicos.

La línea marxista y el pensamiento dialéctico que subyacen a la ley de Barry Commoner —«todo está conectado con todo lo demás»— son bastante explícitos. Como bien señalaste, parafrasea casi exactamente algo dicho por Engels.

Comente más sobre esta forma dialéctica de pensar. Por ejemplo, como usted señala en La ecología de Marx :

La vida (los organismos) y el mundo físico, como solía recalcar Rachel Carson, no existen en compartimentos aislados. Más bien, existe una extraordinaria unidad entre los organismos y el medio ambiente. Un enfoque dialéctico nos obliga a reconocer que los organismos, en general, no solo se adaptan a su entorno, sino que también lo afectan de diversas maneras y, al hacerlo, lo transforman. Por lo tanto, la relación es recíproca.

JBF :  Sí. Por ejemplo, Levins y Lewontin, en *El biólogo dialéctico* , tienen un capítulo sobre los organismos como sujeto y objeto. En el enfoque adaptacionista tradicional que surgió de Darwin —y no sé hasta qué punto Darwin tiene la culpa de esto, hay controversia al respecto—, se le suele interpretar desde una perspectiva adaptacionista, de modo que las especies se adaptan a su entorno. Pero desde el marco dialéctico, Levins y Lewontin argumentan que las especies no solo se adaptan a su entorno, sino que también lo modifican.

El entorno de una especie puede pertenecer a otra, e incluso a muchas otras. Por ejemplo, un ciervo puede tener un lobo en su ecosistema. Se trata, pues, de un desarrollo complejo que no se puede abordar de forma unilateral.

En dialéctica, a menudo hablamos de contradicción. Y la contradicción, como dijo Bertell Ollman, se entiende mejor como el desarrollo incompatible de diferentes elementos dentro de una misma relación.

Pero la cuestión es que, en una especie de marco dialéctico, se buscan contradicciones, contradicciones materiales que son resultado del cambio, de fuerzas opuestas y del desarrollo. Y se intenta comprender, de esa manera, las posibilidades en términos de cambio y movimiento.

Se trata, pues, de cambio, movimiento, transformación y de la realidad de que todo está interrelacionado. No existen cosas aisladas, como bolas de billar. Nuestra existencia se basa en un complejo entramado de relaciones. Por lo tanto, debemos aprender a pensar de esta manera.

Lukács intentó proponer un enfoque diferente a la «dialéctica de la naturaleza», que consideraba más cercano a Marx y arraigado en la noción del metabolismo del trabajo. En cualquier caso, en la década de 1920, Karl Korsch y Antonio Gramsci también se distanciaron de la noción de la dialéctica de la naturaleza. Y luego Merleau-Ponty —no sé, fue en la década de 1940— definió el marxismo occidental como el abandono de la «dialéctica de la naturaleza», y esa idea se extendió por la tradición filosófica marxista occidental.

Así que no rechazaron la dialéctica. Pensaban que la dialéctica solo se aplica a la sociedad porque en ella existe la relación sujeto-objeto. Hay seres humanos que se relacionan con los objetos y entre sí, donde hay interacción y no un enfoque contemplativo del mundo objetivo. Afirman que esta dialéctica depende de la misma relación sujeto-objeto. Por lo tanto, no puede haber ninguna dialéctica de la naturaleza donde no hay seres humanos, ¿verdad? No se puede analizar cómo suceden las cosas en la naturaleza en términos dialécticos.

Pero los científicos británicos argumentaron que sí era posible. Y realizaron todo tipo de descubrimientos científicos basados ​​en esa forma de pensar. Levins y Lewontin, con su obra El biólogo dialéctico, se inscriben en esa tradición. Al igual que Lewontin con La triple hélice: gen, organismo y medio ambiente, que afirma: para comprender la evolución, hay que considerar los tres elementos. Hay que considerar los genes, los organismos y el medio ambiente —nuestro ecosistema—, los tres para comprender la evolución. No se puede hacer basándose en ninguno de ellos por separado.

La relación dialéctica en su conjunto era fundamental para ellos. Por eso, esto resultó muy productivo en la ciencia, sobre todo en las ciencias biológicas y dentro de la tradición marxista. Y muchas perspectivas científicas contemporáneas son esencialmente dialécticas. No utilizan ese lenguaje.

Pero la tradición filosófica marxista occidental se distanció de esa idea, argumentando que los dialectos no podían aplicarse a la naturaleza. Entonces, la naturaleza se vuelve irrelevante para el marxismo. Pero un marxismo que no guarda relación con la naturaleza es, en sí mismo, irrelevante.

LF :  Usted mencionó cómo el rechazo de la “dialéctica de la naturaleza” en la tradición filosófica marxista occidental creó una división en el marxismo. Hablemos ahora de otro tema controvertido. Los críticos de Marx lo acusan de ser un prometeico protecnológico. ¿Podría explicarnos esto en detalle?

JBF :  Si volvemos al mito griego, si volvemos a Esquilo —a Prometeo encadenado de Esquilo— que Marx leía en griego original cada año, le tenía mucho cariño. En realidad es una historia sobre la Ilustración y la revolución. Prometeo trajo el fuego a la humanidad. Y eso representaba —en el mito griego original— no la tecnología, ni las grandes máquinas, ni el industrialismo. Representaba la Ilustración. Representaba la luz; la capacidad de ver. Y se entendió así durante miles de años. Voltaire, por ejemplo, acuñó el término Ilustración basándose en las afirmaciones de Lucrecio sobre Epicuro en este sentido.

Me preguntaste antes —y quizás no te respondí— cómo Epicuro representó un alejamiento de la filosofía especulativa. Representó, en cierta medida, la introducción de la filosofía de la ciencia. Una filosofía materialista, y dado que se consideraba que interfería con la filosofía especulativa, Hegel no la veía como plenamente filosófica. Estaba más ligada al materialismo, al empirismo y a la ciencia. Por eso establecieron esa división.

Pero a esto se refería Marx cuando decía que Epicuro era la figura ilustrada de la antigüedad.

Durante miles de años, el mito de Prometeo se interpretó como una especie de enfoque revolucionario de la Ilustración. En Esquilo, Prometeo, encadenado, desafía a los dioses, resiste a Zeus y lucha por la humanidad. Para Marx, este desafío, incluso encadenado, constituía una historia revolucionaria.

El término «prometeico» se usa hoy en día principalmente para referirse a un productivismo extremo, a un tecnologismo extremo. Alguien que piensa que la producción debe expandirse indefinidamente a un ritmo acelerado, etc. A veces se asocia con la revolución industrial. Pero esto fue una especie de creación artificial, inspirada muy vagamente en el mito griego.

Esta noción de «prometeísmo» en estos términos surgió durante la Guerra Fría. Fue entonces cuando varios pensadores de la Guerra Fría —principalmente de la izquierda, como Robert Tucker y muchos otros como Daniel Bell— comenzaron a usar el término «prometeico» para criticar a Marx y al marxismo, y para afirmar que Marx era un productivista extremo.

Es algo extraño. Hay muchas discusiones al respecto, y creo que Anthony Giddens introdujo la crítica prometeica en el análisis de Marx y la ecología. Dijo que Marx era un industrial prometeico, etc., y que sentía un profundo desprecio por la naturaleza.

Así pues, existía toda una literatura que afirmaba: «Marx era prometeico —y lo sigue siendo hoy en día—» o que era un ecomodernista en el sentido actual. Que creía que el industrialismo resolvería el problema ecológico. El término «prometeico» se utilizaba con frecuencia en ese sentido.

Originalmente, se trataba de un ataque contra Marx, caracterizándolo como productivista y orientado hacia la gran industria y el tecnologismo, en contraposición a un humanista. Luego, el discurso cambió y se convirtió en una crítica a Marx: es prometeico. No es ecologista.

Todo esto es totalmente absurdo, de verdad. Así que escribí diciendo que Marx no era «prometeico».

Resulta muy evidente que Marx se oponía a cualquier visión mecanicista del “prometeísmo”.

LF :  Comente a continuación una crítica a la noción de progreso en sí misma, más específicamente, una crítica ecológica. Entre las discusiones sobre este tema en el libro, usted se refiere al científico estadounidense Stephen Jay Gould. Usted dice:

La obra intelectual de Gould estaba repleta de análisis dialécticos sobre la evolución de los organismos en relación con el medio ambiente, considerando numerosos factores, incluyendo el cambio estructural y las vías que este generaba, así como los desarrollos históricos contingentes. Fue precisamente la contingencia la que destruyó todos los análisis teleológicos y convirtió la evolución en un fenómeno histórico.

La singular contribución de Gould al análisis ecológico fue su crítica al concepto simplista de progreso, una crítica que impregnó todo su pensamiento y que surgió de su visión dialéctico-evolutiva. Sostenía que la falacia más grave asociada a las normas occidentales era «la idea de progreso, la idea de que podemos vernos predeciblemente y correctamente situados en la cima de este conjunto biológico», y que la evolución puede representarse «como un ascenso desde criaturas unicelulares hacia la aparición eventual de alguna forma autoconsciente, como los seres humanos». Lejos de promover el progreso humano como un rasgo teleológico inherente, señaló que «ninguna otra especie ha tenido jamás la capacidad de autodestruirse y arrastrar consigo grandes extensiones de la Tierra». En este sentido, sugirió, con cierta fantasía, que la humanidad debería establecer un pacto de sostenibilidad con nuestro planeta para vivir y dejar vivir: el problema residía enteramente en la humanidad y sus defectuosas nociones de progreso.

Comentario sobre la concepción regresiva del progreso.

JBF :  Todo el pensamiento ecológico ha sido muy escéptico respecto a la noción de progreso. Y esto viene de lejos. La noción de progreso suele verse como la visión whig de la historia: que todo lo que se moderniza mejora continuamente. La modernización se percibe como un proceso teleológico impulsado por el capitalismo que siempre genera resultados progresivos.

Pero el pensamiento ecológico siempre se ha opuesto a eso. Lankester escribió una obra sobre la degeneración, que le gustó mucho a Marx. Marx intentó que se publicara en ruso. Lankester estudiaba parásitos y cómo la evolución no es necesariamente progresiva. No se trata necesariamente de mejora. Obviamente, en algunos casos puede haber involución, una degeneración; las formas de vida superiores pueden deteriorarse, pueden dar paso a formas de vida inferiores, ¿no?

Así que estaba hablando de esto. Y Marx, en varias ocasiones, como en un discurso que dio en Inglaterra, criticó la noción de progreso. No es que no queramos mejorar, sino cualquier noción de progreso inevitable o automático.

El materialismo es, sin duda, una visión abierta —y ciertamente el materialismo de Marx lo es—. Por lo tanto, esto es muy importante. Y en cuanto a todos estos pensadores, critican cualquier concepto simple de progreso. Eso no significa que no podamos mejorar las cosas; no podemos llegar a un lugar mejor. Pero, como dice Epicuro, «Depende de nosotros». No sucede de forma determinista. Tenemos que hacer que suceda.

Hoy en día, nada indica que el capitalismo conduzca automáticamente al progreso. De hecho, una vez escribí un artículo titulado « La acumulación de catástrofes ». Porque a medida que nos desarrollamos, especialmente bajo el capitalismo, se producen todo tipo de beneficios, pero al mismo tiempo aumenta el potencial de catástrofe.

Y debemos entenderlo. No podemos verlo simplemente como progreso. Cuando Donald Trump dice que aumentará el gasto militar un 50% el próximo año, sin duda esto resultará en la modernización de las fuerzas armadas y tal vez en nueva tecnología. Pero no hay manera de calificar eso de progreso sin un análisis crítico.

LF:  En el párrafo final de El retorno de la naturaleza  escribes:

Dos milenios después de De Rerum Natura de Lucrecio , Rachel Carson, en Primavera silenciosa, evocó la muerte de aves por humos tóxicos y efluvios como símbolo de una nueva era de destrucción, aún más letal, provocada por «los dioses del lucro y la producción». Lo que debemos destronar hoy es el ídolo del capital mismo, el poder concentrado de la avaricia clasista, que ahora pone en peligro la ecología de la Tierra. Esto es lo que constituye el verdadero significado de la libertad como necesidad y el retorno de la naturaleza en nuestro tiempo.

Comenta este tipo de escritura divulgativa de Rachel Carson y otros científicos que siguen esa tradición.

JBF :  Sí, una de las cosas que pienso es en ella escribiendo Primavera silenciosa . Piense en Barry Commoner escribiendo El círculo que se cierra . Piense en algunos de los escritos de Levins y Lewontin. O Gould, ya sabe, es un escritor tan famoso de ensayos sobre la naturaleza. Piense en los escritos populares de Haldane, Bernal y Hogben. Todas estas figuras científicas se incorporaron a la literatura popular de forma significativa.

Escribían para el público. Dedicaban la mayor parte de sus esfuerzos —incluso cuando lograban avances científicos— a escribir para el público general. Creían que la ciencia y el cambio significativo nacen de la base. Querían llegar a la gente e involucrarla en el pensamiento materialista, la ciencia y su propia relación con el mundo, para que pudieran desempeñar un papel en la praxis humana y transformar el mundo. Por eso, no eran como otros científicos abstractos.

Rachel Carson, como bien señalaste en esa cita, estaba impulsando la creación de un movimiento ecologista. Su libro tenía como objetivo crear dicho movimiento, alertar a la gente. Empieza con la parábola de la «primavera silenciosa», una parábola en la que sales a la calle y ya no se oye el canto de los pájaros. No hay ni un solo pájaro. Me recuerda a Lucrecio, que habla de lo mismo: «la desaparición de las aves». Es una metáfora de lo que podría ocurrir si desapareciera gran parte de la naturaleza.

LF:  Al igual que Rachel Carson, Lucrecio escribía para el público. Como discípulo de Epicuro, los escritos populares de Lucrecio se centraron en la filosofía materialista de Epicuro. Al comentar sobre el materialismo epicúreo, usted escribió:

En su materialismo y su ética, es decir, en su énfasis en la libertad, la igualdad y la justicia, si bien no exactamente en su praxis de autosuficiencia y « ataraxia » , el epicureísmo había prefigurado el socialismo moderno. Como escribió Marx en su « Séptimo Cuaderno Epicúreo » —utilizando una metáfora que más tarde adquiriría una importancia creciente para él, tomada de Hegel y William Shakespeare— , lo que se revelaba en el estudio de Epicuro era el « topo silencioso y perseverante del verdadero conocimiento filosófico» que luchaba por emerger para ocupar « su lugar en la historia » . En Epicuro, el topo representaba el surgimiento del materialismo por primera vez como doctrina social, en la que el ser humano individual era a la vez un ser material y un ser social, y por lo tanto necesitaba luchar para ser libre.

Con esto concluimos nuestro análisis de El retorno de la naturaleza , que extiende el linaje tratado en la Ecología de Marx , desde Epicuro (siglo III a. C.) pasando por Marx (siglo XIX) hasta el movimiento ecologista moderno. Al hacerlo, muestra cómo el socialismo, como doctrina social surgida del materialismo, fue crucial para el desarrollo del análisis ecológico.

Esa cita sobre el epicureísmo como precursor del socialismo moderno proviene de *Rompiendo los lazos del destino: Epicuro y Marx* , publicado en 2025. Ahora que nos adentramos en este último libro de la trilogía, comencemos por el título. ¿A qué se refiere realmente «romper los lazos del destino»?

La respuesta de John Bellamy Foster a esa pregunta y más se presentan en la Parte 3. Hacemos una pausa aquí. Esta ha sido la Parte 2 de una serie de 4 partes con John Bellamy Foster sobre una trilogía: La ecología de Marx , El retorno de la naturaleza y Rompiendo los lazos del destino . Muchas gracias a nuestro invitado, John Bellamy Foster. Y gracias por acompañarnos.

Acerca de John Bellamy Foster

John Bellamy Foster , profesor de sociología en la Universidad de Oregón, es editor de 

Monthly Review , una revista socialista independiente publicada mensualmente en la ciudad de Nueva York. Su investigación se dedica a indagaciones críticas sobre teoría e historia, centrándose principalmente en las contradicciones económicas, políticas y ecológicas del capitalismo, pero también abarcando el ámbito más amplio de la teoría social en su conjunto. Ha publicado 

numerosos artículos y libros centrados en la economía política del capitalismo y la crisis económica, la ecología y la crisis ecológica, y la teoría marxista: (con Brett Clark) 

El robo de la naturaleza: capitalismo y la grieta ecológica ; 

El retorno de la naturaleza: socialismo y ecología ; (con Paul Burkett) 

Marx y la Tierra: una anticrítica (2016); 

La teoría del capitalismo monopolista: una elaboración de la economía política marxista (Nueva edición, 2014); (con Robert W. McChesney) La crisis sin fin: cómo el capital financiero monopolista produce estancamiento y agitación desde Estados Unidos hasta China (2012); (con Fred Magdoff) Lo que todo ecologista necesita saber sobre el capitalismo: una guía ciudadana sobre el capitalismo y el medio ambiente (2011); (con Brett Clark y Richard York) La brecha ecológica: la guerra del capitalismo contra la Tierra (2009); (con Fred Magdoff) La gran crisis financiera: causas y consecuencias (2009); La revolución ecológica: haciendo las paces con el planeta (2009); (con Brett Clark y Richard York) Crítica del diseño inteligente: materialismo versus creacionismo desde la antigüedad hasta el presente (2008); Ecología contra el capitalismo (2002); La ecología de Marx: materialismo y naturaleza (2000); (con Frederick H. Buttel y Fred Magdoff) Hambrientos de ganancias: la amenaza de la agroindustria para los agricultores, los alimentos y el medio ambiente (2000); El planeta vulnerable: una breve historia económica del medio ambiente (1999); (con Ellen Meiksins Wood y Robert W. McChesney) Capitalismo y la era de la información: La economía política de la revolución de la comunicación global (1998); (con Ellen Meiksins Wood) En defensa de la historia: Marxismo y la agenda posmoderna (1997); La teoría del capitalismo monopolista: Una elaboración de la economía política marxista (1986); (con Henryk Szlajfer) La economía tambaleante: El problema de la acumulación bajo el capitalismo monopolista (1984). Su obra se ha publicado en al menos veinticinco idiomas. Visite johnbellamyfoster.org para acceder a una colección de la mayoría de las obras de Foster disponibles en línea.

Acerca de Lynn Fries

Lynn Fries  es la productora de Global Political Economy o 

GPEnewsdocs .