Gaceta Crítica

Ramzy Baroud (THE PALESTINE CHRONICLE), 11 de Agosto de 2026

 

Nota del editor: El autor y periodista palestino Ramzy Baroud estuvo en Belfast el 6 de agosto para participar en el Día de Palestina, una jornada de eventos, debates y actividades culturales dedicadas a Palestina y la solidaridad palestina. Durante su visita, Baroud tuvo la oportunidad de interactuar con la consolidada comunidad de activistas y organizadores de la solidaridad palestina en Belfast, así como de reunirse con diversos representantes políticos y figuras públicas. Este artículo se publicó originalmente en The Irish News.

El genocidio que se desarrolla hoy en Gaza suele presentarse en las capitales occidentales como una ruptura repentina: una guerra que comenzó en una fecha específica y que se resolverá mediante pausas humanitarias temporales, corredores tácticos e interminables y vacías negociaciones diplomáticas. Pero para comprender Palestina, primero hay que rechazar esta conveniente ilusión. Lo que presenciamos no es una campaña militar aislada ni una trágica anomalía de la geopolítica moderna. Es la culminación cruda, desenmascarada y violenta de un proceso continuo: un genocidio persistente impulsado por la arquitectura ininterrumpida de la Nakba.

Durante casi ocho décadas, el discurso político dominante y los medios de comunicación occidentales han tratado la Nakba —la limpieza étnica de Palestina de 1948— como un acontecimiento histórico cerrado. Se la archiva sistemáticamente como una tragedia lejana, una reliquia de la partición de mediados del siglo XX que es mejor dejar en manos de los historiadores o sepultada bajo décadas de procesos de paz fallidos.

Ese enfoque es un diagnóstico erróneo letal. La Nakba nunca fue un momento aislado en 1948, ni se completó cuando cientos de aldeas palestinas fueron despobladas y destruidas. La Nakba es una estructura viva. Es una política permanente de despojo colonial, un mecanismo continuo diseñado para expulsar a los palestinos de su patria ancestral. Cuando la violencia estatal se intensifica hasta convertirse en matanzas a escala industrial, bombardeos masivos, hambruna deliberada y la aniquilación sistemática de linajes enteros, no se trata de una desviación de esa lógica original. Es su máxima expresión, sin límites.

La trayectoria de mi propia familia refleja esta continua sucesión de desplazamientos y supervivencia. En 1948, mis padres se vieron obligados a huir de nuestra aldea ancestral de Beit Daras, que quedó envuelta en humo, fuego de artillería y explosiones. Buscaron lo que creían que sería un refugio temporal en la aldea vecina de Hamameh, confiando, como la mayoría de los refugiados, en que regresarían a sus campos en cuestión de días una vez que cesaran los combates. Sin embargo, aldea tras aldea cayó en manos de las milicias que avanzaban. Fueron empujados aún más al sur, hasta llegar finalmente a la Franja de Gaza.

Esa generación desplazada no sucumbió a la desesperación, ni permitió que su identidad se disolviera en el fango de los campos de refugiados. Al crecer en los estrechos y abarrotados callejones de los campos de refugiados de Gaza, me topé con la resistencia mucho antes de leer libros académicos o teoría política.

Mis padres y vecinos eran lo que el teórico italiano Antonio Gramsci describió como «intelectuales orgánicos». No tenían títulos universitarios formales ni ocupaban cargos de poder. Sin embargo, poseían una profunda e inquebrantable conciencia histórica. A la luz de las lámparas al atardecer y en los umbrales de las puertas, conservaban la topografía exacta de las tierras robadas. Detallaban los ritmos estacionales de los olivares arrancados, memorizaban los nombres de los pueblos demolidos y transmitían historias orales que constituían nuestro principal archivo alternativo contra el borrado colonial.

Encarnaban el concepto de sumud: firmeza. En el léxico de la liberación palestina, sumud no es resistencia pasiva. No es permanecer sentados en silencio en una tienda de campaña esperando que el derecho internacional o potencias lejanas impartan justicia. Sumud es una insistencia activa y estratégica en la presencia. Es la decisión consciente y diaria de permanecer arraigados a la tierra, la comunidad y la memoria a pesar de un aparato militar abrumador diseñado para hacer imposible nuestra existencia. Simplemente permaneciendo presentes, sobreviviendo y recordando, los palestinos interrumpen activamente la lógica colonial que exige nuestra inexistencia.

Sin embargo, en el discurso occidental dominante, rara vez se permite que los palestinos existan como seres humanos complejos, dotados de capacidad de acción política y profundas raíces históricas. En cambio, se nos obliga sistemáticamente a encajar en una dicotomía deshumanizante: o bien se nos presenta como amenazas a la seguridad que deben ser reprimidas, vigiladas y bombardeadas perpetuamente, o bien como víctimas indefensas y sin rostro que solo merecen una compasión condicional y ayuda de emergencia.

Esta reducción a la mera condición de víctima nos priva de nuestra profundidad histórica. Implica que la historia palestina no tiene su origen en los palestinos, sino que comienza solo cuando intervienen potencias extranjeras, ya sea mediante declaraciones imperiales, planes de partición o invasiones militares modernas. En este marco colonial, los palestinos entran en la historia únicamente como objetos pasivos a quienes les suceden los acontecimientos, nunca como sujetos activos que forjan su propio destino.

Debemos rechazar radicalmente esta trampa. Los palestinos no somos objetos pasivos de la historia; somos sus principales autores.

La resistencia actual de Gaza no puede entenderse como un fenómeno moderno aislado ni como un estallido repentino. Forma parte de lo que los historiadores denominan la longue durée: la larga duración de la continuidad histórica. Geográficamente, Gaza siempre ha sido una estrecha franja costera llana, sin barreras montañosas naturales ni terreno defensivo, lo que la ha hecho particularmente vulnerable a los invasores a lo largo de los milenios. Sin embargo, a lo largo de la historia, los gazatíes han repelido con tenacidad a imperios extranjeros, desde Alejandro Magno y los romanos hasta Napoleón, los británicos y las fuerzas coloniales modernas.

Cuando los ejércitos de la antigüedad atacaban, los habitantes de Gaza construían terraplenes artificiales para defender su ciudad; en siglos posteriores, cavaban enormes trincheras; hoy, en los campos de refugiados, excavan túneles. La geografía física rara vez ha ofrecido protección, pero la resistencia persiste gracias a un ingrediente mucho más decisivo que la topografía: un espíritu humano indestructible, arraigado en la tierra y la memoria colectiva.

Más allá de las teorías históricas y los marcos estructurales, existe una realidad inmediata y devastadora que impulsa nuestra absoluta negativa a guardar silencio. Durante el genocidio que se desarrolla en Gaza, he perdido a más de 100 miembros de mi familia, tanto directa como extendida.

No eran cifras abstractas en un teletipo. Eran madres, maestras, niñas, primas y mi querida hermana, la Dra. Soma Baroud. Soma era una médica brillante y dedicada que fue atacada y asesinada cuando regresaba del Hospital Al-Nasser en Khan Yunis. Fue una de los cientos de trabajadores de la salud asesinados en lo que claramente es una campaña deliberada y sistemática para colapsar el sistema médico y desmantelar la infraestructura básica de la continuidad social palestina.

En medio de la destrucción catastrófica, el polvo de hormigón destrozado y las tiendas de campaña de plástico provisionales de Gaza, nacen nuevos niños. ¿Y cómo se llaman? Se les da el mismo nombre que a sus tías, tíos, médicos y abuelas que murieron semanas atrás. Esto no es simplemente un gesto de duelo. Es una afirmación vital de continuidad ininterrumpida: una declaración de que nuestro hilo de vida no puede romperse.

No escribimos, hablamos ni documentamos nuestra historia para implorar el reconocimiento moral de las potencias imperiales, ni adaptamos nuestra realidad vivida para complacer las cómodas sensibilidades occidentales. Escribimos para ejercer la soberanía narrativa.

La historia, en última instancia, no se forja por la supremacía militar, el asedio total ni la violencia estatal, sino por la memoria colectiva, la verdad y la negativa a renunciar a la dignidad humana. Mientras nuestras historias se escriban en Gaza, se cuenten en nuestros hogares y se transmitan de generación en generación, el intento de borrar a Palestina fracasará.

El Dr. Ramzy Baroud es periodista, autor y editor de The Palestine Chronicle. Es autor de ocho libros. Su último libro, « Before the Flood », fue publicado por Seven Stories Press. Entre sus otros libros se encuentran «Our Vision for Liberation», «My Father was a Freedom Fighter» y «The Last Earth». Baroud es investigador sénior no residente en el Centro para el Islam y los Asuntos Globales (CIGA).