Gaceta Crítica

Guillaume Suing, biólogo y escritor francés (OBSERVATORIO DE LA CRISIS), 8 de Agosto de 2026

El sueño de la burguesía es «dar vida» al trabajo muerto, para contrarrestar la tendencia a la baja de la tasa de ganancia…Pero este es un sueño inalcanzable; aquí explicó por qué..

Con el auge del transhumanismo, ¿se consideraría a los seres biónicos sujetos políticos con derechos y capacidad de decisión a la par de los trabajadores 100% humanos? 

¿Podría todo el mundo tener acceso a mejoras tecnológicas, cuya calidad variaría según la clase social? ¿ Cuál será el papel de los sindicatos dentro de 20 años? 

¿Desaparecerán con la automatización masiva y la IA? Si no, ¿cuál sería el impacto de su desaparición en este contexto?

Siempre me veo tentado a ver, en las preguntas sobre nuestro futuro lejano, los síntomas de una crisis que en realidad está muy presente. La drástica reducción de las clases trabajadoras en sentido estricto en los países imperialistas, a medida que externalizan su producción industrial por un lado y el desarrollo tecnológico avanza a pasos agigantados por otro, da la impresión de que algún día desaparecerán por completo, refutando así la esencia de la teoría marxista.

La evolución o ampliación del concepto de trabajador en los países capitalistas constituye, paralelamente, un tema en sí mismo que requiere un trabajo considerable, el cual, deliberadamente, dejaré de lado. Sin embargo, es dentro del marco de este trabajo necesario donde reconozco la relevancia de la pregunta aquí planteada. 

En cuanto a la forma, puedo intentar al menos dos anacronismos desafortunados que considero esclarecedores, como continuación de mi libro anterior (¿Huyendo del progreso? El marxismo frente a los desafíos científicos de nuestro siglo: clima, biodiversidad, género, IA, transhumanismo. Delga Publishers, 2025).

La destrucción masiva de la competencia en los albores de la era imperialista, hace más de un siglo, dio lugar a especulaciones similares sobre la inminente desaparición de la clase burguesa, que dejaría solo un monopolio todopoderoso (la teoría del ultraimperialismo de Kautsky, por ejemplo). Lenin tenía razón en aquel momento al contrarrestar este tipo de especulaciones, que, como sabemos hoy, han sido desmentidas por la experiencia.

La violenta mecanización de la industria, iniciada un siglo antes, llevó a algunos trabajadores a creer que las máquinas los reemplazarían tarde o temprano (el movimiento ludita contra las máquinas). Sin embargo, esto tampoco sucedió. Marx tenía razón al insistir en que esta mecanización conduciría principalmente a una aceleración de la explotación y la alienación de los trabajadores, ya que la reducción de las horas de trabajo (considerada inevitable con la mecanización) solo se logró a costa de luchas extremadamente duras. 

Cabe destacar que las teorías del «gran reemplazo» (por máquinas, inmigrantes o, quizás pronto, por robots androides) siempre proliferan en tiempos de crisis generalizadas —económicas, pero también políticas y morales—, tanto durante la primera revolución industrial como en la actual era de la revolución tecnológica.

Un nuevo fenómeno: la alienación masiva de los trabajadores intelectuales a causa de la IA se asemeja a la que sufrieron los trabajadores manuales en la era de las primeras fábricas con máquinas herramienta, lo que amplía aún más el alcance de este tipo de ansiedad y la convergencia objetiva de intereses de todos los trabajadores contra los jefes.

Desde la perspectiva sindical, la pregunta está, por tanto, muy bien planteada. Siempre que la burguesía busca aumentar su margen de beneficio explotando una mano de obra más barata o vulnerable (trabajadores en las colonias, inmigrantes indocumentados, mujeres, etc.), los fascistas transforman a los supuestos «rivales» en enemigos o «competidores», mientras que los comunistas trabajan para integrar la lucha de estos trabajadores en todas las demás luchas, inevitablemente convergentes (liberación de los pueblos colonizados, regularización de los trabajadores indocumentados, derechos de las mujeres, etc.). 

¿No podríamos, de hecho, profetizar, en la misma línea, que los robots obreros se integrarán en la lucha de clases, si se asemejan tanto a los humanos?

Me siento tentado a responder categóricamente: No.

En este caso, prevalecerá mi enfoque “biológico”, porque se trata de examinar qué es la vida (o qué queda de ella en la producción industrial), a la luz de las nuevas revoluciones tecnológicas, sin límites aparentes, en torno a la “inteligencia artificial” y las nanotecnologías.

Cuando Marx y Engels distinguieron entre trabajo vivo y trabajo muerto, lo hicieron para limitar el desarrollo del trabajo muerto de las máquinas al mero desgaste, independientemente de la complejidad de la tarea realizada. Es evidente que el sueño de la burguesía es «dar vida» a este trabajo muerto, o mejor aún, «matar» el trabajo vivo, para contrarrestar la tendencia a la baja de la tasa de ganancia (vinculada a la obligación de contratar trabajadores-consumidores, los únicos generadores de plusvalía). 

Pero este es un sueño inalcanzable; he aquí por qué.

En primer lugar, para un biólogo, el ser humano ya no es, como se creía en tiempos de Descartes, una maravillosa «máquina». Es, sobre todo, una historia entrelazada entre naturaleza y crianza. Los padres biológicos, la historia familiar, la infancia, una experiencia compleja (mucho más compleja que una simple acumulación de recuerdos), una asimilación limitada pero muy real de rasgos adquiridos en generaciones anteriores, un filtrado y transformación de rasgos adquiridos a lo largo de la vida, la cooperación interindividual y la inteligencia colectiva complican aún más esta evolución para cada individuo. 

Los humanos son una masa de historias individuales interconectadas, de movimientos personales y colectivos, de interacciones entre rasgos adquiridos a corto y largo plazo y lo innato (de duración aún mayor). 

En resumen, un ser humano no es fabricado. No es una cosa, un «producto terminado» que se desgasta (valor de uso), sino un movimiento propio que se despliega, se sostiene y evoluciona. Por supuesto que se desgasta, pero ciertamente no de la misma manera que las máquinas: la homeostasis preserva el cuerpo hasta cierto punto, y la reproducción renueva lo muerto. 

Los seres humanos son su propia historia; no pueden ser el producto ahistórico y definitivo de una voluntad externa. Es el posmodernismo contemporáneo el que los convierte en un Golem, en contra de todo lo que la biología de vanguardia ha descubierto.

En segundo lugar, aplicaremos este enfoque al cerebro mismo (ya que todos los demás órganos pueden, eventualmente, ser reemplazados por máquinas, con el mantenimiento correspondiente). La observación minuciosa del cerebro revela una compleja red de interconexiones sinápticas. Sin embargo, solo un enfoque mecanicista y rígido (materialismo vulgar, como lo llaman los marxistas, por ser no dialéctico) nos llevaría a creer que podemos «reconstruir» esta estructura con una perfección cada vez mayor para obtener una réplica funcional del cerebro. 

Porque no es la estructura de la red en sí lo que constituye el cerebro, sino más bien el movimiento aún más complejo de esta estructura, su evolución a lo largo del tiempo. El escaneo, la instantánea, por perfecta que sea, de un ser humano… dista mucho de ser humano.

Desde esta perspectiva, el término inteligencia artificial es inapropiado: se trata de procesar información (ya existente), no de inteligencia creativa e innovadora propiamente dicha. La inteligencia humana, tanto a nivel individual como colectivo (a menudo ignorado), se distingue de su dimensión estrictamente calculativa y surge tanto de sus éxitos empíricos como de sus errores, e incluso de la persistencia deliberada, a veces útil, de esos errores (contradicciones destinadas a ser superadas de una u otra forma). 

¿Acaso no es cierta «mala fe» por parte del individuo, en la historia de la ciencia, la que allana el camino a grandes descubrimientos contra la comunidad de guardianes del paradigma imperante? 

¿No es acaso a los experimentos mentales que rozan lo absurdo, a las ideas literalmente contraintuitivas, a la interpretación de lo inesperado, a lo que debemos las grandes revoluciones en la investigación científica, la cúspide de la inteligencia humana? 

¿No es esta la quintaesencia de la inteligencia humana que debería movilizar a todos los seres humanos, una vez que todas las actividades prácticas, computacionales e informativas se hayan digitalizado por completo?

Siguiendo esta idea, casi podría decirse que la definición de trabajo vivo, por un lado, y de inteligencia, por otro, es, contrariamente a todo lo que presupone cualquier proceso industrial, «aquello que no puede estandarizarse».

Es una diferencia termodinámica la que distingue la forma en que se consume el trabajo vivo y el trabajo muerto. El trabajo vivo se regenera diariamente, incluso transformándose en el proceso, y se reproduce de generación en generación (siempre mediante el consumo de los bienes producidos), a diferencia del trabajo muerto, que se disipa pasivamente hasta agotarse (entropía). 

Los seres humanos se regeneran, pues, consumiendo los frutos de su propia producción (incluso a través de máquinas), mientras que cuando la máquina se desgasta, se repara (hasta cierto punto y mediante trabajo externo al sistema). Además, esta no es una definición fija o cíclica de la vida, ya que, paradójicamente, la evolución es necesaria para que la autorregeneración sea mínimamente efectiva en un mundo cambiante.

Se entenderá que esta dimensión de autorregeneración presupone una dosis suficiente de «para sí» para alimentar una conciencia de intereses colectivos y, por lo tanto, una lucha de clase, sindical y política.

Si bien no descartamos la posibilidad de producir algún día entidades autorregenerativas, estas seguirían estando, por definición y sin importar su apariencia, completamente vivas. Sin embargo, existe una condición difícil de imaginar: no podría tratarse de una producción de la nada, sino de una «reproducción», que requeriría no tecnología digital, sino biotecnología y… muchísimo tiempo.

En cada nivel de descripción de los seres vivos, desde las moléculas autorreplicantes (ADN, etc.) hasta las formas más refinadas de tejido nervioso, pasando por la homeostasis y, en este caso, el «trabajador colectivo» humano, encontramos esta negentropía, que se opone como un contramovimiento permanente a la entropía, al desgaste de lo inorgánico (ya sea mineral, mecánico o digital).

En este sentido, la regeneración del trabajo humano no es comparable a llenar el tanque de un automóvil o lubricar los engranajes de una máquina herramienta. Se basa en lo que produce colectivamente, independientemente del grosor de la maquinaria, en el trabajo muerto, lo que la distingue de ella. Y es sobre esta única base, por cada vez más compleja, más refinada y menos fácil de descubrir, que el capital extrae su plusvalía.

Una vez que se haya demostrado científicamente, mediante un trabajo serio y colectivo (y no mediante este modesto texto individual), la insalvable barrera que seguirá existiendo entre el trabajo vivo —incluso el más sencillo— y el trabajo muerto —incluso el más complejo—, quedará por destacar cuán relevante y evidente es hoy El Capital de Marx.