Lynn Fries (GEOPOLITICAL ECONOMY) entrevista al teórico marxista (Monthly Review) John Bellamy Foster , 8 de Agosto de 2026

Esta es la primera parte de una serie de cuatro entrevistas realizadas a John Bellamy Foster, editor de Monthly Review , por la periodista y cineasta Lynn Fries.

John Bellamy Foster:  La belleza del análisis de Marx en términos ecológicos reside en que Marx proporcionó el único enfoque teórico —hasta el día de hoy, creo— que conectaba sociedad y naturaleza. Hablamos de sociedad y ecología juntas. Se las consideraba esencialmente dos caras de la misma moneda. No se podía hablar de sociedad sin hablar de una relación social con la naturaleza.

Su análisis es completamente unificado y profundo. No se trata de unas pocas frases, sino que abarca todo su análisis. Existe una relación entre la humanidad y la naturaleza a través de la producción social. Y si no lo hacemos bien, si no preservamos la Tierra para las generaciones futuras, otro tema que abordó, entonces sufriremos crisis ecológicas y, en esencia, nos autodestruiremos.

Lynn Fries: Hola y bienvenidos. Soy Lynn Fries, productora de Economía Política Global o GPEnewsdocs.

El breve vídeo inicial trataba sobre la ecología de Marx y  ofrecía un adelanto de lo que veremos en este segmento. Esta es la primera parte de una serie de cuatro partes en la que John Bellamy Foster analiza una trilogía: La ecología de Marx : materialismo y naturaleza, El retorno de la naturaleza : socialismo y ecología,  y  Rompiendo los lazos del destino : Epicuro y Marx.  Este primer segmento incluye una visión general de la trilogía a cargo de Bellamy Foster y comentarios sobre la ecología de Marx.

John Bellamy Foster es editor de  Monthly Review  y profesor de Sociología en la Universidad de Oregón. Es un prolífico autor, coautor y editor. Además de los libros que presentamos hoy y muchos otros, es autor de Capitalism in the Anthropocene , The Dialectics of Ecology  y coautor de The Robbery of Nature  y  The Ecological Rift.  La obra de Bellamy Foster ha recibido numerosos galardones. Su libro The Return of Nature  ganó el Premio Deutscher Memorial.

En este primer segmento, lo primero que le pedí a nuestro invitado que aclarara fue por qué afirma que « Rompiendo los lazos del destino»  es, lógicamente, el primer libro de la trilogía. Pasamos ahora a la primera parte de esta serie, donde John Bellamy Foster responde a esa pregunta.

JBF: Bueno, para empezar, es un poco confuso porque el primer libro de esta trilogía fue La ecología de Marx . Y trataba sobre el materialismo, Epicuro, etc. Luego, El retorno de la naturaleza  es el segundo libro. Pero el tercer libro es en realidad el comienzo de la trilogía; es decir, Rompiendo los lazos del destino  es lógicamente el comienzo. Volví atrás y expliqué los fundamentos con más detalle.

La Ecología de Marx  es el primer libro que escribió. El Retorno de la Naturaleza  es el segundo. Y Rompiendo los Vínculos del Destino  es el tercero, pero en realidad es la base de toda la trilogía.

LF:  Vamos a hablar de cada uno de estos libros uno por uno, en el orden en que fueron escritos, pero primero, ¿cómo surgió la idea de escribir esta trilogía? Y luego, haremos un breve resumen.

JBF:  Bueno, me interesé en la cuestión de Marx y la ecología. Originalmente escribí un artículo para un diccionario alemán sobre Erde /Tierra. Querían que hablara sobre la economía política clásica y el suelo, y también sobre el papel de Marx. Descubrí la profundidad del análisis ecológico de Marx, influenciado por el químico alemán Justus von Liebig, y escribí sobre ello. Luego desarrollé ese análisis en un artículo titulado «La teoría de la ruptura metabólica de Marx», que explicaba el análisis ecológico de Marx en El Capital.  O al menos su esencia, en términos de lo que se denominó la «teoría de la ruptura metabólica». De la que hablaremos. Pero se trata de su teoría de la crisis ecológica, centrada inicialmente en el suelo.

Quería saber cómo Marx pudo haber hecho eso. Si bien se asume que Marx era un genio,  como dice el refrán , un genio no puede hacer ladrillos sin paja  . Así que tenía que haber algún fundamento. ¿Cómo pudo Marx intervenir tan profundamente en un debate ecológico y conectar lo social y lo natural de una manera que hoy llamamos ecológica? ¿Cómo lo logró? No era principalmente un científico naturalista. ¿De dónde sacó los fundamentos para ello? Decidí que la respuesta debía estar en el materialismo de Marx.

Pero eso me planteó una pregunta. Yo provenía de la tradición marxista occidental. Me había formado en economía y filosofía. Y realmente no había una respuesta. Cuando se hablaba del materialismo de Marx, generalmente se referían a su economía y nada más, o simplemente no se analizaba. Así que sentí la necesidad de descubrir de dónde provenía el materialismo de Marx y cuáles eran sus verdaderas raíces. Por eso, volví a su tesis doctoral.

El problema principal, por supuesto, era que cuando Marx escribió sobre la concepción materialista de la historia, también existía una concepción materialista de la naturaleza. ¿De dónde provenía eso? ¿Cómo se relacionaba Marx con ello? Así que volví a su tesis doctoral sobre Epicuro, el filósofo griego antiguo Epicuro, que vivió entre el 341 y el 270 a. C. Miles de años antes; pero Marx había escrito su tesis doctoral sobre la filosofía de la naturaleza de Epicuro. Y eso siempre había sido un enigma para los analistas de la obra de Marx.

Pero fue allí donde busqué los orígenes del materialismo de Marx. Obviamente, Marx estuvo influenciado por la filosofía idealista de Hegel, pero ¿dónde y cuándo adoptó el materialismo? ¿Y qué significó eso?

Encontré muchas respuestas en la tesis doctoral de Marx. Y en * La ecología de Marx* , expliqué algunos aspectos del materialismo epicúreo. Tuve que estudiar la filosofía de Epicuro y expliqué algunos de sus principios. Luego escribí el libro *La ecología de Marx*  , que trata básicamente sobre el materialismo del siglo XIX, centrándose en Marx, pero también teniendo en cuenta a otros pensadores como Darwin, Liebig y Malthus.

Por supuesto, Liebig y Malthus no eran estrictamente materialistas. No lo eran, pero traté con muchos pensadores que sí lo eran, incluido Darwin. Y traté de comprender, ya sabes, el desarrollo de la ecología centrado en Marx y arraigado en esta noción de materialismo, de la dependencia humana de la naturaleza y las condiciones naturales.

Así que lo hice, y el libro, La ecología de Marx , se subtituló Materialismo y naturaleza . El libro fue un éxito en cuanto a la explicación de la ecología de Marx y a lograr que la gente la reconociera. Pero enseguida surgieron críticas: que esto no tuvo continuidad… que lo que Marx hizo con respecto a la ecología y el materialismo se borró posteriormente. No tuvo ningún efecto en el desarrollo posterior ni del marxismo ni de la ecología.

Así que escribí * El retorno de la naturaleza: socialismo y ecología* , que me llevó unos veinte años. Claro que también estaba haciendo otras cosas. En ese libro se narra la historia desde la muerte de Darwin y Marx en 1882 y 1883, respectivamente, hasta la década de 1980.

Esto demostró cómo esta visión materialista y el materialismo ecológico surgieron de Marx y Darwin y fueron promovidos en el pensamiento socialista. Esto dio lugar a conceptos como el de ecosistema y muchos otros avances a lo largo del movimiento ecologista de las décadas de 1950, 1960 y 1970.

Esa historia se contó en El retorno de la naturaleza . Y después, pude retomar el problema esencial. Pude volver a Epicuro y Marx y, esta vez, analizar a fondo la filosofía epicúrea y la tesis doctoral de Marx. Y cómo esto influyó en gran parte del pensamiento de Marx. Algo que hoy no reconocemos o que hemos ignorado.

Así que lo hice en Rompiendo los lazos del destino . Y Rompiendo los lazos del destino  tiene cuatro capítulos. Uno trata sobre la vida y la época de Epicuro en la antigua Atenas. El segundo, sobre su filosofía. El tercero, sobre la disertación de Marx y cómo Epicuro influyó en Marx y en cómo desarrolló estas ideas. Y el cuarto capítulo trata sobre el epicureísmo y el marxismo, sobre cómo esto impregnó gran parte del marxismo. Así que, eso fue lo que hice.

Pero al releer a Epicuro —de hecho, llevaba un par de décadas leyendo los materiales que había recopilado—, llegué a la conclusión de que Epicuro, en su época, era una figura de la misma talla que Marx en la suya. En el sentido de que el epicureísmo fue la filosofía más influyente de la antigüedad, tanto por su número de seguidores como por su duración. Perduró como escuela durante siete siglos. Y descubrí la profunda esencia del análisis de Marx.

Pero sucedió otra cosa. Y fue que me adentré más en los estudios epicúreos actuales. Gran parte de ellos se basa en los descubrimientos de… cuando el Vesubio entró en erupción en el año 79 d. C., sepultó no solo Pompeya, sino también Herculano, que era una ciudad balneario romana. Y en lo que llamamos la Villa de los Papiros, descubrieron la única biblioteca antigua que aún se conserva. Allí se encontraban los papiros.

Miles de papiros se habían convertido en lo que parecían trozos de carbón carbonizado. Sin embargo, lograron desenrollarlos parcialmente gracias al desarrollo de maquinaria, destruyendo gran parte de ellos en el proceso. Ahora contamos con técnicas muy avanzadas para leerlos. Además, pudieron descubrir todo tipo de obras epicúreas, ya que se trataba de una biblioteca epicúrea, incluyendo una parte crucial del  Libro 25 de Sobre la Naturaleza  de Epicuro .

Marx desarrolló un análisis muy singular de la filosofía epicúrea, viéndola como un materialismo que dejaba espacio para la capacidad de acción humana, la contingencia, el desarrollo y la libertad humana: una dialéctica entre determinismo y libertad.

Fue una interpretación muy singular, y a principios del siglo XX redescubrieron la interpretación de Marx. Se dieron cuenta de que, por ejemplo, en el análisis de algunos pasajes de Epicuro, como el «giro epicúreo», él estaba muy por delante de los estudios epicúreos modernos, incluso en el siglo XX.

Pero con el descubrimiento de los papiros, hemos descubierto que la interpretación fundamental de Marx sobre Epicuro era correcta y que toda la interpretación de Marx sobre la libertad y el determinismo en Epicuro, así como su base dialéctica, etc., ha sido verificada por la investigación moderna.

¿Qué podemos extraer de todo esto? Pues bien, Marx extrajo de ello un materialismo activo, no mecanicista. Epicuro rechazó las visiones mecanicistas, el materialismo mecanicista. Rechazó el idealismo. Rechazó el escepticismo.

Como dijo Marx, se desvió de todo eso y propuso una perspectiva que consideraba la naturaleza y la sociedad. Esta perspectiva contemplaba cierto grado de determinismo, determinismo causal, pero dejaba espacio para la libertad humana.

Y eso tenía una perspectiva protoevolutiva. Tenía lo que ahora llamamos emergencia, que considera el papel de la organización. Y esto es fundamental para la ciencia actual: tenemos ciertas propiedades físicas, podríamos decir, átomos, pero también tenemos organización. Y entre ambas, tenemos una visión completa del mundo donde existen niveles emergentes.

Y eso es muy importante porque va en contra de cualquier tipo de reduccionismo; Marx era muy antirreduccionista. Y, por supuesto, lo aprendió mucho de Epicuro.

Así pues, Epicuro influyó en toda la revolución científica del siglo XVII y en la Ilustración. Todos los grandes pensadores reconocieron la influencia de Epicuro y así lo manifestaron. Fue parte del desarrollo del materialismo y de la Ilustración. Marx lo sabía, y por eso le interesaba.

Pero era fundamental porque Marx había dedicado tiempo a estudiar el idealismo hegeliano, pero en realidad se inclinaba por el materialismo. ¿Pero cómo se construye un materialismo ontológico, que aborde la naturaleza del ser? ¿Que sea epistemológico, que explique cómo conocemos las cosas? ¿Y que además sea práctico, que se ocupe de las condiciones reales?

Para Marx, Epicuro fue una figura clave porque criticaba duramente la religión o la teleología: la idea de que los dioses o Dios determinaban los acontecimientos en la Tierra. Rechazó esta idea sin rechazar la religión por completo. Y enfatizó que la base de la vida humana era la comunidad, la amistad; construir una sociedad basada en la amistad.

Fue el primero en introducir a las mujeres en la filosofía, permitiéndoles convertirse en importantes filósofas dentro de la escuela epicúrea, y también a los esclavos. No pudo hacer nada contra la esclavitud en sí, pero sí logró integrar a los esclavos en la filosofía epicúrea, otorgándoles un estatus elevado.

Toda la sociedad se organizaba en torno a un jardín. Se hacía hincapié en la vida sostenible y en una orientación muy ecológica. Epicuro criticaba a quienes pensaban que «lo suficiente es demasiado poco». La idea es que todos necesitamos lo suficiente, pero nadie necesita más.

Hizo hincapié en que la justicia se basa en la reciprocidad. Y afirmó que la justicia —las condiciones de la justicia— cambiaba en función de los cambios en las condiciones materiales.

De Lucrecio, su principal seguidor, también tenemos un enfoque muy histórico, un enfoque histórico-antropológico del  desarrollo humano .

Así pues, todo esto atrajo a Marx. Y encontró en Epicuro lo que él denominó una dialéctica inmanente. Consideró a Epicuro como el primer pensador en desarrollar el concepto de alienación.

Así, pudo aprovechar su formación en filosofía hegeliana y estudiar a Epicuro para concebir un nuevo tipo de análisis. Un materialismo activo, orientado a la praxis, que reconocía el papel de la acción humana y buscaba la libertad, la igualdad, el desarrollo humano, etc.

Marx citó a Epicuro y Lucrecio sobre la idea de «romper las ataduras del destino » . Epicuro siempre abogó por «romper las ataduras del destino» y abrir espacio a concepciones de libertad humana sin renunciar, en cierta medida, al materialismo ni a la determinación. Esto fue crucial para Marx. ¿Cómo podemos «romper las ataduras del destino» y reconocer que el mundo está en nuestras manos? Podemos cambiar el mundo.

Todo esto se enmarca en la relación entre Epicuro y Marx. Y si bien comencé analizando el materialismo desde la perspectiva de la ecología —y todo esto representa el desarrollo de un materialismo ecológico—, también aborda otras cuestiones. Por ejemplo, ¿cómo concebimos la libertad humana en un mundo que, en parte, está determinado?

LF:  Hay mucho que analizar aquí. Vamos a tomar estos libros uno por uno, comenzando con el primer libro escrito, La ecología de Marx .

En este primer libro usted dijo que intentó comprender el desarrollo de la ecología arraigado en esta noción de materialismo, es decir, de la dependencia humana de la naturaleza y de las condiciones naturales.

Habías publicado un artículo sobre la teoría de Marx sobre la crisis ecológica, « La teoría de la ruptura metabólica de Marx»,  y necesitabas averiguar de dónde había obtenido Marx estas ideas ecológicas. Para ello, la tradición marxista occidental no tenía respuestas. Tras concluir que las ideas ecológicas de Marx debían provenir de su materialismo, para descubrir los fundamentos de este, recurriste a su tesis doctoral titulada «La diferencia entre las filosofías de la naturaleza demócrita y epicúrea».

Y como se explica en Rompiendo los lazos del destino : «La tesis doctoral de Marx había sido generalmente tratada en la tradición filosófica marxista occidental como un producto inmaduro de su primera fase idealista hegeliana».

Apartándose de la tradición dominante en este sentido, la Ecología de Marx  presentó: “La filosofía materialista de Epicuro como la base naciente sobre la cual Marx había comenzado a desarrollar una dialéctica materialista, invirtiendo el sistema idealista de G.W.F. Hegel”.

Y por eso dices que Marx pudo partir de su formación en filosofía hegeliana y su estudio de Epicuro e imaginar un materialismo activo que otorgaba un papel a la capacidad de acción humana y que estaba orientado a la libertad, la igualdad, el desarrollo humano, etc.

Al hablar de este primer libro, comencemos con la noción de materialismo.  La Ecología de Marx  enfatiza la conexión necesaria entre materialismo y ecología —que, como se indica en la introducción del libro, es el objetivo principal del estudio— y luego procede a clarificar esta noción de materialismo. En su sentido más general, el materialismo afirma que los orígenes y el desarrollo de todo lo que existe dependen de la naturaleza y la materia, es decir, de un nivel de realidad física independiente y anterior al pensamiento.

El libro continúa aclarando la noción de materialismo en los términos que usted mencionó en su resumen de la trilogía: un materialismo ontológico, un materialismo epistemológico y un materialismo práctico. ¿Podría ampliar la explicación que ya dio sobre lo que esto significa?

JBF:  Bueno, el mejor pensador sobre esto es Roy Bhaskar. Muchos de sus escritos son muy difíciles y me costó mucho leerlos. Pero lo que más recomendaría es un ensayo que escribió y que encontré por primera vez en el diccionario de marxismo de Tom Bottomore. Escribió un ensayo sobre el materialismo, que luego incluyó y desarrolló en algunas de sus obras posteriores.

Pero Bhaskar es muy claro. Hay tres niveles de materialismo. Ontológico, es decir, la naturaleza del ser; epistemológico, cómo conocemos y la base del conocimiento humano. Y el tercero es práctico o praxis. Donde el materialismo se entiende como… es más como lo que pensamos en términos de lucha económica o lucha por las condiciones materiales de clase de la producción, etc.

En la práctica, el materialismo implica partir de esos fundamentos materiales. Es decir, la producción humana, considerándola como la base de la sociedad y la acción social.

El materialismo ontológico implica que debemos tener alguna noción de cuál es la base material. En este sentido, Epicuro, y antes que él Demócrito, afirmaban categóricamente que todo provenía de los átomos. Sin embargo, Epicuro suavizó esta teoría, haciéndola menos rígida y fatalista.

Ahora hablamos en términos de partículas subatómicas y demás. Pero la idea es que existe una base física y material para el universo, para la Tierra, para nuestra propia existencia. Y debemos partir de ahí. Eso define, en su nivel más básico, qué es y qué es posible.

Luego surge la pregunta de cómo conocemos las cosas. El enfoque epicúreo sostiene que las conocemos principalmente a través de nuestros sentidos. El enfoque materialista siempre parte de los sentidos, con un análisis empírico que parte de las condiciones, las condiciones materiales. Mientras que un enfoque más idealista parte de la religión o la mente, etc.

Hegel, en su Fenomenología, afirmó que estos enfoques pueden considerarse casi equivalentes, pero parten de puntos de partida diferentes. Ambos representan absolutos, como cuando se considera a la naturaleza o a Dios como absoluto. Sin embargo, los puntos de partida son distintos.

El enfoque materialista siempre parte de la naturaleza, de las condiciones materiales. ¿Y cómo conocemos las cosas? Las conocemos primero a través de nuestros sentidos y luego construimos nuestra mente; nuestra mente se desarrolla. Hay todo un proceso evolutivo en el que no voy a entrar.

Pero, básicamente, ese es el enfoque. Sabemos a partir de lo que experimentamos físicamente y de cómo aprendemos racionalmente a percibirlo y analizarlo, más que de causas finales. No existe ningún principio teleológico que establezca un fin último determinado por Dios.

Las ideas no son significantes flotantes que surgen de la nada ni que provienen de Atenea, de la cabeza de Zeus. Desde la perspectiva materialista, hay que partir de la base de la existencia física. Y nuestra propia existencia se fundamenta en nuestra subsistencia en la Tierra, es decir, en nuestra producción y en cómo, por lo tanto, satisfacemos nuestras necesidades.

Se trata, pues, de un enfoque materialista fundamental. Y se basa en una ontología que sostiene que la naturaleza y la existencia física son esenciales para ello.

La ciencia lo ve así. Consideramos la física como la ciencia más básica, pero no puede explicar la sociedad. Porque, si bien la física explica muchas de las condiciones fundamentales del mundo en términos materiales, la sociedad es lo que llamamos un nivel emergente o integrador que tiene sus propias leyes. No se puede reducir simplemente a la física, la biología ni nada parecido. Sin embargo, un enfoque materialista sí lo hace.

Resulta extraño, porque la ciencia suele considerarse la enemiga de la ecología; para algunos ecologistas, incluso dentro de la «teoría verde», la ciencia se convierte en el enemigo. Y la ciencia puede ser muy destructiva, ¿verdad?

Pero nuestras nociones de ecología, todas nuestras nociones ecológicas fundamentales —como metabolismo, ecosistema, sistema terrestre— provienen de la ciencia y de una perspectiva materialista. Y esto es fundamental, y esta es una de las razones por las que Marx pudo avanzar tanto en este campo.

LF:  En la introducción a ‘ La ecología de Marx’  usted dice:

El argumento de este libro se basa en una premisa muy simple: para comprender los orígenes de la ecología, es necesario entender las nuevas concepciones de la naturaleza que surgieron con el desarrollo del materialismo y la ciencia entre los siglos XVII y XIX. Además, en lugar de presentar el materialismo y la ciencia simplemente como enemigos de las concepciones anteriores y supuestamente preferibles de la naturaleza, como suele ocurrir en la teoría verde contemporánea, el énfasis aquí se centra en cómo el desarrollo tanto del materialismo como de la ciencia promovió —e incluso posibilitó— formas de pensamiento ecológico.

Explica con más detalle lo que estás diciendo.

JBF:  Eso significa, esencialmente, que la respuesta reside en el materialismo. Y esas ideas que surgieron entre los siglos XVII y XIX, ese nuevo materialismo, por ejemplo, Francis Bacon, o Voltaire en otro sentido, estuvieron todas influenciadas por la filosofía epicúrea. En cierta medida, Demócrito, pero sobre todo Epicuro, aunque también Lucrecio, gran seguidor romano de Epicuro, fue muy importante.

Así pues, la revolución científica del siglo XVII fue en realidad una revuelta contra la escolástica aristotélica, que había estado ligada a la Iglesia, principalmente a la Iglesia Católica, durante la Edad Media. En el Renacimiento, pero sobre todo en la revolución científica del siglo XVII, se produjo una ruptura con esa escolástica aristotélica en la comprensión de la naturaleza, principalmente a través de Epicuro y Demócrito. Y así se llegó a una nueva comprensión.

Por un lado, la comprensión, fundamental para el materialismo y el pensamiento evolucionista, de que «la naturaleza se explica a sí misma». Se trataba del rechazo de las causas finales y la teleología en el estudio de la naturaleza.

Así pues, en Aristóteles había cuatro causas. Dos de ellas eran causas materiales. Y luego estaban las causas finales. Y la causa última siempre era Dios, en las causas finales. Bacon decía que las causas finales eran como vírgenes vestales. Eran estériles. Siempre usaba metáforas.

Pero la idea era que las causas finales estaban consagradas a los dioses. No nos decían nada sobre la naturaleza y su comprensión de ella era estéril. Teníamos que abordar las cosas de forma materialista y empírica.

Me resulta interesante que Bacon dijera eso, pero que Darwin citara la misma frase en la década de 1840, cuando estaba desarrollando sus ideas. Porque Darwin luchó contra el materialismo durante toda su vida, del cual surgió su teoría de la evolución. Y Marx, en la década de 1840, citó esa misma frase de Bacon aproximadamente un año después de que Darwin la pronunciara.

Todos se estaban reorientando hacia la idea de que «la naturaleza se explicaba a sí misma». Que la naturaleza se creó a sí misma. Dios no era responsable. Y todo esto, en cierto modo, se remontaba a las raíces del materialismo y de Epicuro. Así pues, se estaba produciendo toda una revolución científica.

Creo que la ecología solo puede abordarse de manera significativa desde una perspectiva materialista y realista. La idea de que la ecología es algo que podemos comprender únicamente desde un plano espiritual (aunque los elementos espirituales son importantes) o que proviene de una supuesta naturaleza intrínseca, no es suficiente.

Necesitamos una comprensión materialista y una comprensión científica y realista, y eso es lo que surgió en este momento. Y la ecología, de hecho, surgió de la comprensión del materialismo.

LF:  En la introducción a la Ecología de Marx,  usted continúa diciendo:

El análisis general se estructura en torno a la obra de Darwin y Marx, los dos mayores materialistas del siglo XIX. Sin embargo, es este último quien constituye el foco principal de este trabajo, ya que el objetivo es comprender y desarrollar una visión ecológica revolucionaria de gran importancia para nosotros hoy en día; una que vincule la transformación social con la transformación de la relación humana con la naturaleza de maneras que ahora consideramos ecológicas. Se argumenta que la clave del pensamiento de Marx en este sentido reside en la forma en que desarrolló y transformó una tradición epicúrea preexistente con respecto al materialismo y la libertad, lo cual fue fundamental para el surgimiento de gran parte del pensamiento científico y ecológico moderno.

Explícate mejor a eso. Y, en particular, explica por qué elegiste el análisis de Marx como el eje central de este trabajo.

JBF:  La belleza del análisis de Marx en términos ecológicos radica en que Marx proporcionó el único enfoque teórico —hasta el día de hoy, creo— que conectaba sociedad y naturaleza. Hablamos de sociedad y ecología juntas, considerándolas esencialmente dos caras de la misma moneda. Era imposible hablar de sociedad sin hablar de una relación social con la naturaleza.

Pero, al mismo tiempo, no era reduccionista como un determinismo biológico o cualquier tipo de determinismo naturalista. Comprendía el papel de lo social en todo esto, pero nunca separó lo social de las condiciones materiales naturales.

Y este enfoque dio lugar a su teoría de la crisis ecológica, lo que llamamos «la teoría de la ruptura metabólica». Bueno, eso es una forma abreviada de referirse a muchas otras cosas.

Marx introdujo la noción del metabolismo universal de la naturaleza. Si se quiere hablar de la naturaleza, se habla de ella como un metabolismo universal. Tomó el concepto de metabolismo que se había desarrollado en el siglo XIX y lo amplió en términos sociales.

Primero, tenemos el metabolismo universal de la naturaleza. Pero, ¿qué hacemos los seres humanos cuando producimos? ¿Cuando producimos y transformamos la naturaleza? A eso lo llamó metabolismo social. El metabolismo social, que en términos de Marx es realmente producción, es lo que conecta a los seres humanos con la naturaleza. Y es lo que nos permite vivir.

Él ideó el concepto de la fisura metabólica. Es decir, una interrupción, una ruptura, una fisura irreparable en el metabolismo social interdependiente entre la naturaleza y la sociedad. La idea era que habíamos desarrollado un metabolismo social alienado —una producción alienada— que destruía el metabolismo universal de la naturaleza.

Esto se manifiesta especialmente en el capitalismo, que tiende a explotar la naturaleza y tratarla como un regalo. Su relación con la naturaleza dista mucho de ser sostenible. Creamos una brecha irreparable en la interdependencia social entre naturaleza y sociedad, una brecha que debe ser subsanada. Sin embargo, resulta imposible subsanarla dentro del sistema actual.

Todo esto surgió del materialismo de Marx. De hecho, si nos fijamos en Lucrecio, seguidor de Epicuro, hay un pasaje donde se refiere esencialmente a la ruptura irreparable o a la separación irreparable cuando habla de la muerte.

Marx afirma que lo que estamos haciendo es destruirnos a nosotros mismos y a la Tierra, o mejor dicho, nuestra relación con ella, al tener un metabolismo social alienado que entra en conflicto con el metabolismo universal de la naturaleza. Y lo relaciona con la acumulación de capital.

Su análisis es completamente unificado y profundo. No se trata de unas pocas frases, sino que abarca todo su análisis. Existe una relación entre la humanidad y la naturaleza a través de la producción social.

Y si no lo hacemos bien, si no preservamos la Tierra para las generaciones futuras, que es otro tema del que habló, entonces vamos a tener crisis ecológicas y, en esencia, nos destruiremos a nosotros mismos.

Todo eso está en Marx. Y surge de esta perspectiva materialista tan unificada. Darwin es otro asunto. A Darwin no le preocupaba la crisis ecológica. Pero Darwin sí nos enseña mucho sobre la evolución. Y eso provino de una perspectiva materialista.

En investigaciones recientes, digamos en las últimas décadas o en el último medio siglo, se ha descubierto hasta qué punto Darwin era materialista… en sus cuadernos. En ellos queda claro que intentó ocultar su materialismo debido a las creencias religiosas imperantes en Inglaterra en aquella época.

Su teoría evolutiva surgió de su materialismo. Y si se comprenden plenamente las implicaciones de Darwin, creo, no se reduce simplemente a la supervivencia del más apto, como lo entendemos. Del pensamiento darwiniano se desprende la idea de que debemos coevolucionar con la Tierra. Esto es sumamente importante.

LF:  Como continuación de sus comentarios sobre la perspectiva materialista unificada de Marx, cabe señalar que este tema se aborda de forma profunda y multifacética en los tres libros. Si bien no es posible tratarlo en profundidad en esta conversación, en « Rompiendo las ataduras del destino» se resumen algunos puntos a los  que recurro constantemente y que son especialmente relevantes para la historia narrada en « El retorno de la naturaleza» . Considero que otros lectores también podrían encontrar útil esta información para la discusión de hoy. Permítanme repasarla brevemente ahora.

Desde sus inicios, pues, podría decirse que el materialismo de Marx tenía dos vertientes: la ecológica y la económica. Esto se manifestó posteriormente en el desarrollo de su teoría de la ruptura metabólica en El Capital. Para comprender el carácter dialéctico pleno de su pensamiento, su concepción materialista subyacente de la naturaleza es tan vital como la concepción materialista de la historia: en definitiva, solo existe un «materialismo».

Si bien la perspectiva filosófica general de Marx puede denominarse materialista dialéctico-crítico (o realista dialéctico-crítico), su contribución distintiva fue la concepción materialista de la historia o materialismo histórico.

Sin una sólida base materialista en el mundo material en general, incluyendo la Tierra misma, el materialismo histórico carecía de fundamento. Por lo tanto, Marx y Engels, a lo largo de su obra, buscaron fundamentar su crítica de la sociedad burguesa y las formas históricas en el contexto mucho más amplio de las condiciones terrenales de la existencia. Todos sus textos hacían referencia constante a esto. Sin embargo, los profundos cambios en las ciencias naturales del siglo XIX y el desarrollo de un mecanicismo rudimentario, a menudo acompañado de un idealismo simplista, impulsaron el desarrollo (en términos cronológicos) de una «segunda base del marxismo», subyacente a la primera: una dialéctica materialista que contrarrestara el materialismo mecanicista imperante. Esta fue una tarea claramente reconocida y asumida tanto por Marx como por Engels. Pero dados los esfuerzos desesperados de Marx por completar su crítica de la economía política, lo que lo limitó considerablemente, la integración del materialismo histórico con la concepción materialista de la naturaleza mediante el desarrollo explícito de un naturalismo dialéctico recayó en gran medida en Engels en Anti-Dühring  y su inconclusa Dialéctica de la naturaleza .

Si el primer fundamento del marxismo clásico fue, por tanto, la concepción materialista de la historia, en la que se asumía en gran medida una concepción materialista de la naturaleza, el segundo fundamento fue el desarrollo de una concepción dialéctico-natural del mundo físico y de la vida como base necesaria para avanzar.

El segundo fundamento del marxismo fue, por tanto, un «retorno a la naturaleza» y, por consiguiente, una integración dialéctica de la concepción materialista de la historia con el concepto materialista de la naturaleza, lo que condujo a importantes avances en la teoría cultural, las ciencias naturales y la ecología.

Con esta introducción, pasemos ahora al siguiente libro de la trilogía que vamos a analizar: El retorno de la naturaleza: socialismo y ecología . ¿Cuál fue, entonces, su enfoque y objetivo al escribir este libro? ¿Y cómo se relaciona la historia que comenzó en La ecología de Marx con El retorno de la naturaleza ?

Lynn Fries:  La respuesta de John Bellamy Foster a esa pregunta y más se presentan en la Parte 2. Hacemos una pausa aquí. Esta ha sido la Parte 1 de una serie de 4 partes con John Bellamy Foster sobre una trilogía: La ecología de Marx, El retorno de la naturaleza y Rompiendo los lazos del destino . Muchas gracias a nuestro invitado John Bellamy Foster. Y gracias por acompañarnos.

Acerca de John Bellamy Foster

John Bellamy Foster , profesor de sociología en la Universidad de Oregón, es editor de 

Monthly Review , una revista socialista independiente publicada mensualmente en la ciudad de Nueva York. Su investigación se dedica a indagaciones críticas sobre teoría e historia, centrándose principalmente en las contradicciones económicas, políticas y ecológicas del capitalismo, pero también abarcando el ámbito más amplio de la teoría social en su conjunto. Ha publicado 

numerosos artículos y libros centrados en la economía política del capitalismo y la crisis económica, la ecología y la crisis ecológica, y la teoría marxista: (con Brett Clark) 

El robo de la naturaleza: capitalismo y la grieta ecológica ; 

El retorno de la naturaleza: socialismo y ecología ; (con Paul Burkett) 

Marx y la Tierra: una anticrítica (2016); 

La teoría del capitalismo monopolista: una elaboración de la economía política marxista (Nueva edición, 2014); (con Robert W. McChesney) La crisis sin fin: cómo el capital financiero monopolista produce estancamiento y agitación desde Estados Unidos hasta China (2012); (con Fred Magdoff) Lo que todo ecologista necesita saber sobre el capitalismo: una guía ciudadana sobre el capitalismo y el medio ambiente (2011); (con Brett Clark y Richard York) La brecha ecológica: la guerra del capitalismo contra la Tierra (2009); (con Fred Magdoff) La gran crisis financiera: causas y consecuencias (2009); La revolución ecológica: haciendo las paces con el planeta (2009); (con Brett Clark y Richard York) Crítica del diseño inteligente: materialismo versus creacionismo desde la antigüedad hasta el presente (2008); Ecología contra el capitalismo (2002); La ecología de Marx: materialismo y naturaleza (2000); (con Frederick H. Buttel y Fred Magdoff) Hambrientos de ganancias: la amenaza de la agroindustria para los agricultores, los alimentos y el medio ambiente (2000); El planeta vulnerable: una breve historia económica del medio ambiente (1999); (con Ellen Meiksins Wood y Robert W. McChesney) Capitalismo y la era de la información: La economía política de la revolución de la comunicación global (1998); (con Ellen Meiksins Wood) En defensa de la historia: Marxismo y la agenda posmoderna (1997); La teoría del capitalismo monopolista: Una elaboración de la economía política marxista (1986); (con Henryk Szlajfer) La economía tambaleante: El problema de la acumulación bajo el capitalismo monopolista (1984). Su obra se ha publicado en al menos veinticinco idiomas. Visite johnbellamyfoster.org para acceder a una colección de la mayoría de las obras de Foster disponibles en línea.

Lynn Fries  es la productora de Global Political Economy o 

Lynn Fries  es la productora de Global Political Economy o 

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