Gaceta Crítica

El genocidio israelí-estadounidense de Gaza

Vijay Prashad (TRICONTINENTAL), 4 de Agosto de 2026

Malak Mattar, Gaza es un Fénix , 2025.

No hace falta argumentar que en Gaza se está produciendo un genocidio israelí-estadounidense, si bien no tan violento como a finales de 2023, no por ello menos destructivo para la sociedad y la vida palestinas. El último boletín informativo del Instituto Tricontinental de Investigación Social reflexiona sobre por qué el mundo guarda silencio sobre Gaza mientras el genocidio continúa. La intensidad y las formas de ejecución varían, pero el genocidio, indiscutiblemente, persiste. Dudar de que esta ferocidad constituya un «genocidio» es caer en una discusión con el sionismo que desvía la atención de la cuestión fundamental: ¿cómo detener este genocidio y cómo apoyar a la política palestina para poner fin a la ocupación?

En todo el mundo, desde Malasia hasta Estados Unidos, la gente común está desolada por la catástrofe contra los palestinos, pero encuentra consuelo en la inmensa fortaleza del pueblo palestino para resistir la ocupación y la guerra. Dondequiera que voy, veo personas que intentan demostrar su solidaridad (la omnipresente kufiya , las pegatinas y los carteles), así como encontrar maneras de apoyar la lucha palestina (recaudando fondos para ayuda humanitaria y organizando campañas para la liberación de presos políticos). Una niña de 8 años asistió a un evento que organicé en Yakarta (Indonesia) y me entregó una nota que decía que estaba haciendo todo lo posible para acabar con el genocidio; en Johannesburgo, un anciano me dijo que había decidido dedicar el resto de su vida a poner fin a la guerra contra los palestinos: estas son solo dos de las miles de interacciones que he tenido desde 2023, cuando la sensación de ansiedad e ira hacia los palestinos se ha multiplicado entre la gente común de todo el mundo, pero sobre todo en el Sur Global.

Sin embargo, los sistemas de medios corporativos no logran conectar con este sentir público, incapaces o reacios a informar sobre el genocidio con honestidad y valentía. Se ven frenados por una campaña internacional que busca demonizar la lucha palestina y deshumanizar a los palestinos, al tiempo que esgrime el falso argumento de que cualquier crítica a Israel equivale a antisemitismo. Cuando los periodistas corporativos alzan la voz en defensa de la verdad, terminan en la calle (el New York Times forzó la renuncia de Jazmine Hughes, la Australian Broadcasting Corporation despidió a Antoinette Lattouf, MSNBC despidió a Mehdi Hasan y la BBC marginó a seis periodistas árabes, entre ellos Nada Abdel Samad, Sally Nabil y Mahmoud Shalib). De hecho, la BBC les indicó explícitamente a sus periodistas que no usaran la palabra «genocidio» en su cobertura de la violencia israelí en Gaza. Los medios corporativos de todo el mundo dependen de estas organizaciones para obtener información de Asia Occidental porque no cuentan con corresponsales propios sobre el terreno, y por lo tanto, este sesgo genocida se ha extendido a la narrativa de los medios en África, Asia y América Latina.

Malak Mattar, Perder a una madre, perder a un hijo , 2025.

II. Bloqueo a la verdad

Soy antisionista. No creo que [los judíos] tengan derecho, después de 3000 años, a reclamar la tierra con bombas y armas occidentales basándose en un mandato bíblico. Cuando estuve en Israel, fue como estar en medio de la película «El fuego la próxima vez» .

James Baldwin a Ida Lewis, Essence , 1970.

James Baldwin pronunció esas palabras en Turquía. Fue atacado por ellas, pero la distancia lo protegió. Fueron palabras valientes para un ciudadano estadounidense en 1970. Baldwin hace referencia a su libro de 1963, *The Fire Next Time* , que contiene dos ensayos contundentes sobre la centralidad de una estructura racista en Estados Unidos que actúa con violencia contra las personas de ascendencia africana. El trato que reciben las personas de ascendencia africana en Estados Unidos, sugirió Baldwin, reflejaba el trato que el proyecto sionista da a los palestinos.

No estoy seguro de que un escritor de su eminencia pudiera pronunciar estas palabras fácilmente en nuestra época. Al menos, ningún escritor de su renombre radicado en Occidente (aparte de la escritora irlandesa Sally Rooney) se ha manifestado con tanta vehemencia durante el genocidio en nuestros tiempos. Otros escritores occidentales han dicho esto o aquello, pero casi siempre solo después de haber condenado a los palestinos por la violencia, a pesar de que el derecho internacional permite a quienes están bajo ocupación usar cualquier medio para luchar por su emancipación. La demonización de los palestinos mediante el término «Hamás» —ahora convertido en un mito más que en un auténtico movimiento político y una falange militar— es fundamental para estos escritores, quienes creen que hacer ese gesto los inmuniza de las críticas. Al hacerlo, se adentran directamente en la ideología sionista para afirmar su propia humanidad y condenar a los palestinos a la muerte.

Sin embargo, el impacto de las publicaciones en redes sociales rompió el bloqueo a la verdad. Los periodistas palestinos —ya trabajaran para medios de comunicación en árabe, para pequeños medios palestinos o simplemente publicaran contenido según su criterio profesional— lograron dar a conocer al público mundial las terribles tragedias. Gracias a estos reportajes de valientes palestinos, pudimos contar con pruebas documentadas de que Israel había aniquilado a más de 2700 familias en Gaza y, en muchos de sus ataques contra viviendas civiles, había asesinado a cuatro generaciones de una misma familia de un solo golpe. Israel comenzó a atacar a estos periodistas palestinos porque empezaban a tener una gran influencia en la opinión pública mundial. El 10 de octubre de 2023, la Unión de Prensa Palestina anunció que Israel había asesinado a cuatro periodistas. Si existía alguna duda sobre el ataque a periodistas, esta se disipó en noviembre de 2023, cuando las fuerzas israelíes comenzaron a atacar las casas de periodistas y a asesinarlos a ellos y a sus familias. Reporteros sin Fronteras presentó su primera denuncia ante la Corte Penal Internacional el 1 de noviembre de 2023. Desde entonces, la represión israelí contra periodistas palestinos se intensificó, con aproximadamente 270 periodistas palestinos asesinados por Israel entre octubre de 2023 y mayo de 2026. Esto se hizo precisamente para silenciar las voces de los palestinos y reforzar el embargo de noticias desde Gaza (a ningún periodista extranjero se le ha permitido el acceso al territorio ocupado, en contravención de la práctica habitual en la guerra moderna).

Grandes manifestaciones inundaron las calles del Norte Global, con importantes sectores de jóvenes radicalizados no solo en favor de la paz o la solidaridad con los palestinos, sino también con una comprensión más profunda de la naturaleza del imperialismo. Estas manifestaciones fueron multitudinarias y aterrorizaron a las clases dirigentes de sus países, que iniciaron una represión contra quienes se oponían al genocidio. En los estados del Atlántico Norte, los países comenzaron a prohibir las críticas a Israel mediante leyes antiterroristas (como la Ley Antiterrorista del Reino Unido de 2006), leyes contra el BDS (como el Proyecto de Ley n.º 89 de la Cámara de Representantes de Texas de 2017), leyes contra el discurso de odio (como el Capítulo 7, Párrafo 130 del Código Penal alemán de 1871, modificado en 1960, que prohíbe la incitación al odio) y otras normas laborales y de orden público. Las detenciones de quienes publicaban en redes sociales críticas con Israel y el uso de las leyes de inmigración para amenazar a la población tuvieron un leve efecto disuasorio, aunque no lograron silenciar la disidencia. Instituciones tradicionales como museos y universidades comenzaron a perseguir a curadores y profesores que se manifestaban en contra del genocidio y de la complicidad de sus gobiernos. La acusación de antisemitismo se utilizó con frecuencia, intentando frenar cualquier difusión del terrorismo infligido por Israel a los palestinos. En muchos casos, administradores conocidos por tener ideas pro-palestinas se enfrentaron a pseudoacusaciones de corrupción e incompetencia. Grupos de presión y medios locales destacaron estas acusaciones, que luego llegaron a los grandes grupos mediáticos para difamar a las personas y forzar dimisiones. Esto generó un ambiente hostil para cualquier tipo de disidencia. Se volvió difícil para quienes tenían información de Gaza incluso informarla en redes sociales, ya que sus publicaciones comenzaron a ser filtradas, ya fuera manualmente o mediante inteligencia artificial. Las carreras profesionales estaban en juego. El silencio se hizo inevitable.

Los académicos de los estados del Atlántico Norte se enfrentaron a la cancelación de conferencias, investigaciones, suspensiones, campañas de acoso y amenazas a la pérdida de su puesto; en gran medida, esto se debió a la presión de los donantes y la injerencia política. Se habló de «inhibición institucional», «presión disciplinaria», «censura encubierta» y, con menos frecuencia, de la expurga directa de cualquier libertad de expresión. Intelectuales valientes, a menudo con el apoyo de estudiantes y la comunidad, lucharon contra estas restricciones, pero la posibilidad de perder el empleo pendía del aire y comenzó a sofocar la crítica pública a Israel. Era aceptable publicar artículos en revistas académicas menores con un lenguaje relativamente impenetrable para la gran mayoría, pero mucho menos seguro era levantarse en una reunión pública y llamar directamente a Israel un país genocida. Los pocos que lo hicieron se enfrentaron a graves consecuencias. El resto tuvo que canalizar su frustración con esoterismo.

En gran parte del Sur Global, con algunas excepciones (como Argentina e India), la crítica abierta a Israel no estaba controlada por los gobiernos (muchos de los cuales habían apoyado de una u otra forma la demanda de Sudáfrica ante la Corte Internacional de Justicia). Pero aquí, el clima intelectual ya se había deteriorado por la privatización de colegios y universidades, por una cultura de sobrecarga laboral para los docentes mal pagados en las instituciones públicas y por la destrucción del aparato de la cultura intelectual (incluidas las revistas académicas e intelectuales, los espacios públicos para el debate y la relación entre los intelectuales académicos y los medios de comunicación). Los intelectuales en gran parte del Sur Global expresaron su frustración en las redes sociales, en sus propias cartas al director y en los seminarios web que pudieron organizar para audiencias relativamente pequeñas. El espacio público en el Sur Global ya se había reducido a una mercancía neoliberal.

Pero en muchas partes del Sur Global, existe un espacio considerable para hablar y escribir abiertamente sobre la atrocidad del genocidio. No hay un ejército de burócratas mercenarios y sumisos, como ocurre en las industrias culturales del Norte Global. Durante mis viajes por Indonesia, Kenia, Burkina Faso, Ghana y Sudáfrica —en el transcurso de los últimos dos meses— me sorprendió el espacio aceptable que se creó para hablar con franqueza sobre las atrocidades contra los palestinos. No había amenazas, ni policías en la puerta, ni leyes antisemitas en los márgenes, ni miradas de desaprobación al mencionar hechos básicos (como que Gaza tiene el mayor número de niños amputados del mundo). En las ruinas del espacio público neoliberal, se abren nuevas bibliotecas y salas de lectura que acogen estos debates —desde la librería Pelagia (Bandung, Indonesia) hasta la biblioteca Ukombozi (Nairobi, Kenia)— donde cientos de personas acuden a eventos, algunas con kufiyas , otras con camisetas radicales, de clase media y trabajadora, clubes de fútbol antifascistas y grupos de lectura antiimperialistas. Es aquí donde podemos percibir la audaz ruptura del bloqueo a la verdad.

Malak Mattar, Buscando la paz, deseando la libertad , 2025.

III. Rompiendo el bloqueo a la verdad .

Tú, que estás en la puerta, entra y bebe con nosotros nuestro café árabe, para que puedas sentir que eres humano como nosotros.

Mahmoud Darwish, Estado de sitio , 2002.

Pero estas restricciones, de una u otra índole, generaron una inmensa frustración entre quienes habían comenzado a recopilar información sobre la devastación, pero les resultaba difícil darla a conocer por motivos laborales, de reputación o por falta de un medio para expresarse. Lo que los impulsó a hablar, a pesar de las limitaciones ideológicas y la atmósfera represiva impuesta por el poder estadounidense-israelí en el escenario mundial, fue su humanidad y la frustración que sentían ante su propia incapacidad para expresarse con claridad. Sería imposible discrepar de la afirmación de que los intelectuales tienen la responsabilidad moral de alzar la voz en momentos de sufrimiento humano. Tras el Holocausto y durante la era de la descolonización, muchos intelectuales concluyeron que el silencio ante la atrocidad era, en sí mismo, una forma de complicidad. La carta fundacional de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) de 1945 reflejó esta reflexión de la posguerra con la declaración: «Dado que las guerras comienzan en la mente de los hombres, es en la mente de los hombres donde deben construirse las defensas de la paz». La idea era que el fascismo, el genocidio y la violencia colonial no solo habían sido posibles gracias a los ejércitos, sino también a la propaganda, el racismo, las instituciones sumisas y el fracaso de la resistencia intelectual.

En 1947, Jean-Paul Sartre publicó ¿Qué es la literatura?, donde distinguió entre la idea burguesa de la «libertad» del escritor y el «compromiso» del escritor; la primera sugería licencia e irresponsabilidad, mientras que la segunda imponía una obligación moral a los escritores. «La función del escritor», escribió Sartre, «es actuar de tal manera que nadie pueda ignorar el mundo y que nadie pueda decir que desconoce su naturaleza». Tres años después, en su Discurso sobre el colonialismo (1950), Aimé Césaire argumentó que la violencia colonial y la violencia fascista habían surgido de la civilización europea y, desafiando a los intelectuales europeos, escribió: «Una civilización que se muestra incapaz de resolver los problemas que crea es una civilización decadente». Estos debates de la posguerra contribuyeron a establecer la expectativa moderna de que académicos, escritores y periodistas tienen el deber de hablar con claridad sobre la violencia masiva. Por lo tanto, para muchos intelectuales contemporáneos, el genocidio en Gaza se ha convertido en una prueba para determinar si esas lecciones aún conservan vigencia moral en la actualidad.

Millones de académicos, escritores y periodistas han trabajado incansablemente para visibilizar el genocidio, pero sus esfuerzos han sido mínimos y muchos se han desmoralizado. ¿De qué sirve describir con detalle el sufrimiento humano masivo en Gaza —tanto por parte de importantes organismos multilaterales (incluidas las Naciones Unidas) como de intelectuales en los medios más modestos— si estas declaraciones de indignación documentada no han tenido repercusión? Este fracaso no se limita a las instituciones que han intentado silenciar a académicos, escritores y periodistas, sino que lo ha provocado todo un conjunto de sectores que han deformado la cultura y generado una indiferencia generalizada en la población actual, sembrando dudas sobre el genocidio, creando una sensación de futilidad ante la violencia y fomentando una normalidad que permite que la vida cotidiana continúe su curso habitual mientras la brutalidad persiste.

Lo que esto revela no es la futilidad del trabajo intelectual ni la valentía de los intelectuales, sino la profundidad de las estructuras contra las que luchan el trabajo intelectual y los intelectuales. El problema no radica simplemente en que los gobiernos ignoren las pruebas o que las corporaciones mediáticas distorsionen la realidad. Se trata de que el capitalismo contemporáneo ha creado toda una arquitectura de distracción, agotamiento, espectáculo y manipulación emocional que absorbe incluso las imágenes más horribles, integrándolas en la rutina diaria. La atrocidad se transforma en contenido. La indignación se vuelve episódica. El sufrimiento aparece brevemente antes de desaparecer en el flujo interminable de mercancías, entretenimiento y supervivencia ansiosa que estructura la existencia moderna. En estas condiciones, la responsabilidad de los intelectuales no puede limitarse a proporcionar más información, puesto que la información por sí sola ya no basta para generar acción moral. La tarea se vuelve más amplia y difícil: romper con los hábitos de indiferencia, restaurar el sentido humano del sufrimiento, defender la verdad histórica frente a la falsificación organizada e insistir en que la vida palestina no puede ser tratada como desechable dentro del orden moral del mundo. ¿Es más fácil decirlo que hacerlo? En realidad, no. Nos mantenemos informados a través del periodismo serio, la investigación histórica, los testimonios de testigos presenciales, la literatura y la documentación sobre derechos humanos, en lugar de depender de la cobertura sensacionalista de los medios corporativos. Esto nos exige construir instituciones que transmitan periodismo centrado en las personas, no solo sobre las personas, sino para las personas (lo que significa medios de comunicación realizados en lenguajes comprensibles para la gente). Es importante recordar que nuestros medios deben ser cautivadores y transformadores de la conciencia, no solo una transmisión de información. Esto es lo que vemos en medios como Breakthrough News, Pan-African TV, Brasil de Fato y otros. Rechazamos la indiferencia negándonos a tratar el sufrimiento palestino como rutinario, distante o inevitable. Restablecemos el significado humano del sufrimiento centrándonos en la experiencia vivida, incluyendo la destrucción de la vida cotidiana y la lucha por la existencia. Nuestros medios de comunicación, para el bien común, no deben reducir a las personas a estadísticas, símbolos o abstracciones geopolíticas. Incluso cuando estas intervenciones parecen ineficaces en el sentido inmediato, siguen siendo esenciales porque preservan la posibilidad de que la humanidad misma pueda resistir la normalización de la barbarie. Debemos romper el bloqueo de la realidad.

Para romper este bloqueo a la realidad se requiere más que la mera difusión de hechos. Se requieren formas de trabajo político y cultural capaces de superar el aislamiento, la fragmentación y la indefensión aprendida. La solidaridad con Palestina sigue siendo un mero gesto a menos que esté directamente vinculada a las luchas internas de las clases trabajadoras locales. La solidaridad no es una calle de sentido único, donde los privilegiados expresan su solidaridad con quienes carecen de poder. La solidaridad con Palestina debe considerarse fundamental para el éxito de las luchas internas. ¿Podemos usar la solidaridad con Palestina como arma para perjudicar a nuestras clases dominantes? La inmensa tarea que tenemos por delante es reconectar el sufrimiento con las estructuras de poder, transformar el horror individual en conciencia colectiva y reconstruir instituciones que puedan mantener la atención moral más allá de los breves ciclos de espectáculo. Por lo tanto, los intelectuales, artistas, educadores y movimientos deben luchar no solo contra la censura, sino también contra los hábitos de pasividad que permiten que la atrocidad parezca distante, inevitable o irreal. La defensa de la verdad se vuelve inseparable de la defensa de la colectividad humana misma.

El orden moderno aísla a las personas en una existencia individual competitiva y ansiosa, disolviendo las capacidades necesarias para la acción moral y política colectiva. Frente a esta descomposición, el proyecto de rescatar la vida colectiva implica reconstruir organizaciones populares, cultura pública, sindicatos, movimientos campesinos, círculos de estudio y educación política capaces de restaurar un compromiso compartido con la dignidad humana. Solo a través de estas estructuras colectivas las sociedades pueden resistir la normalización de la crueldad y superar la parálisis producida por el espectáculo y la desesperación. En este sentido, la solidaridad con Palestina no es simplemente un acto de compasión por un sufrimiento lejano; es parte de una lucha más amplia para defender la posibilidad misma de un futuro humano y colectivo.

Malak Mattar, La madre y el niño , 2019.

(Gracias a la querida Malak Mattar por permitirme usar las imágenes; por favor, visiten su sitio web . Apoyen su trabajo comprando un ejemplar de No Words…(For Gaza) , que incluye un ensayo sobre su obra, y adquieran el nuevo libro de Wesam Afifa titulado Survivors of the Darkness , cuya portada diseñó ella).