Gaceta Crítica

Prabhat Patnaik (PEOPLE’S DEMOCRACY), 28 de Julio de 2026

Tal es la omnipresencia de la ideología burguesa en la actualidad que incluso muchos de los que están plenamente comprometidos con la visión del socialismo albergan ideas totalmente erróneas al respecto. Por lo tanto, no estaría de más retomar esta cuestión fundamental. La percepción común del socialismo es que se trata de una sociedad caracterizada por la propiedad social de los medios de producción, para la cual la propiedad estatal se toma como un indicador. Pero esto, si bien es una condición necesaria, no es suficiente. La antigua Yugoslavia, por ejemplo, aunque se caracterizaba predominantemente por la propiedad estatal de los medios de producción, presentaba muchas de las características asociadas al capitalismo, como el desempleo, la inflación y la desigualdad tanto personal como regional (aunque ni de lejos tan extrema como lo que el capitalismo neoliberal ha «logrado» hoy en día); asimismo, existen muchos países capitalistas como Francia donde hay un sector nacionalizado significativo, pero este hecho no convierte a Francia en un país socialista. Por lo tanto, el socialismo significa claramente algo más que la mera propiedad social o estatal.

Lo que el capitalismo promueve fundamentalmente entre los agentes económicos es la competencia : competencia entre capitalistas que los obliga a acumular para poder introducir las últimas innovaciones en procesos y productos, pues de lo contrario quebrarían; y competencia entre trabajadores (que, por supuesto, los trabajadores superan formando lo que Marx denominó «combinaciones» o sindicatos, que los capitalistas intentan constantemente desmantelar o debilitar). El socialismo, en cambio, se basa en la cooperación entre los agentes económicos; dado que dicha cooperación es imposible sin la propiedad común de los medios de producción y, por lo tanto, sin la desaparición de la clase capitalista, el socialismo implica la cooperación entre los trabajadores, es decir, el rechazo a la competencia. Yugoslavia, el caso mencionado anteriormente, adoptó el «socialismo de mercado», que básicamente significaba que las empresas estatales competían entre sí en el mercado de forma similar a como lo hacen las empresas privadas bajo el capitalismo; y esta fue la razón por la que presentaba ciertas características del capitalismo.

La competencia, al ser el modo de funcionamiento básico del sistema capitalista, implica a su vez que quienes pierden en la carrera competitiva deben afrontar algún castigo. Este castigo debe consistir en ser «excluidos» del sistema, lo que sugiere que debe existir un «exterior» al que se puedan relegar tales «fracasos». Este «exterior», que Marx y Engels denominaron el «ejército de reserva de trabajadores», desempeña un papel aún más importante bajo el capitalismo, tal como se describe a continuación.

Todo sistema de producción requiere algún mecanismo para fomentar la motivación y la disciplina laboral entre los trabajadores. En la esclavitud, el esclavo pertenecía al amo, quien podía usar la coerción física para imponer dicha motivación y disciplina. De igual modo, en el feudalismo, la coerción física, el látigo del señor feudal, era el medio utilizado para lograrlo. Sin embargo, en el capitalismo, al menos en teoría, no existe la posibilidad de usar la coerción física sobre los trabajadores; ¿por qué, entonces, se motivan para trabajar de forma disciplinada? La respuesta es que serían despedidos si no lo hicieran, es decir, serían expulsados ​​del sistema; y para que esto sea posible, debe existir un «fuera» del sistema.

Este “exterior” también es importante para otros dos propósitos cruciales: primero, para asegurar que los salarios reales se mantengan bajo control en relación con la productividad laboral, lo que posibilita una continua apropiación de plusvalía por parte del capitalista; y segundo, para asegurar que las demandas de salarios monetarios se mantengan bajo control, lo cual es la base de la estabilidad del valor del dinero. Por lo tanto, el modo de producción capitalista debe definirse como una totalidad que consta de un “interior” y un “exterior”. Este “exterior” es un componente lógico del sistema; es tan esencial como el “interior” para definir el sistema en su conjunto.

Solo el marxismo reconoce este hecho, algo que ninguna otra corriente económica reconoce. La corriente económica más común, la walrasiana, por ejemplo, postula un equilibrio en el mercado donde la oferta y la demanda son iguales en todos los mercados , lo que incluye también el mercado laboral. En otras palabras, el sistema se caracteriza por el pleno empleo en cada período; no existe ejército de reserva, ni desempleo involuntario, y por lo tanto, no hay un «exterior», solo un «interior». Lo que garantiza la motivación y la disciplina laboral en un sistema así queda sin explicación, lo que en la práctica significa que no hay producción alguna. Ni siquiera la Economía Política Clásica puede explicar la producción, puesto que no puede explicar la motivación ni la disciplina laboral, a pesar de que Marx, con una generosidad desmesurada, describió en una ocasión a David Ricardo, figura central entre los economistas clásicos, como un «teórico de la producción por excelencia».

Esto nos lleva al meollo de la diferencia entre capitalismo y socialismo: mientras que el capitalismo, si bien no recurre a la coerción física para obligar a la gente a trabajar, sí lo hace mediante la coerción del despido, de arrojar a las personas al desempleo o de expulsarlas del sistema, el socialismo carece de un sistema externo. En el socialismo, las personas trabajan no por coerción, sino en beneficio de la comunidad a la que pertenecen, la misma que posee los medios de producción. La propiedad social de los medios de producción es esencial para la formación de dicha comunidad; no define el socialismo en sí mismo , pero constituye una condición necesaria para su existencia.

De esta diferencia fundamental entre capitalismo y socialismo, se deriva otra diferencia importante. El capitalismo es, y debe ser, un sistema punitivo , un sistema basado en castigar a los rezagados, mientras que el socialismo, cuya esencia es la cooperación, no puede ser un sistema punitivo. Este carácter punitivo está arraigado en el funcionamiento del sistema capitalista y no es necesariamente el resultado de la maldad de nadie. Los capitalistas que no acumulan y, por lo tanto, carecen de los recursos para introducir nuevos procesos y productos, son castigados al perder su lugar en el sistema; y su lugar es ocupado por capitalistas más acumuladores y con mayor capacidad de introducción de tecnología, que generalmente son más grandes, un fenómeno que Marx había descrito bajo el término «centralización» del capital. Y los trabajadores que no rinden a satisfacción de los capitalistas son castigados por estos últimos al perder su lugar dentro del sistema y ser arrojados a las filas del desempleo. El “exterior”, o ejército de reserva de mano de obra, es así a la vez un receptáculo para aquellos que son castigados y, simultáneamente, un mecanismo para afirmar el poder del capital sobre el trabajo.

De inmediato se derivan dos conclusiones. Primero, cualquier avance hacia el «capitalismo del bienestar», hacia la mejora de las condiciones generales de la población, supone simultáneamente una reducción del poder punitivo del sistema y, por ende, también del poder del capital sobre el trabajo. Este es un punto que Keynes pasó por alto, pues, aun reconociendo las deficiencias del sistema capitalista tal como lo conceptualizaban los walrasianos, seguía viéndolo en términos walrasianos en sentido amplio, en el sentido de que no lo consideraba compuesto por un «interior» y un «exterior», sino únicamente por un «interior». La objeción del capital a las medidas keynesianas, que Keynes consideraba que surgía solo de una falta de comprensión del funcionamiento del sistema y que desaparecería con el tiempo a medida que se profundizaba en dicha comprensión, en realidad tenía fundamentos más sólidos; no solo el pleno empleo era una imposibilidad bajo el capitalismo, sino que cualquier avance hacia él tendía a socavar el poder del capital sobre el trabajo (lo que no significa que en ciertas situaciones el capital no aceptara tal avance ). No debería sorprender que las medidas keynesianas para estabilizar el capitalismo hayan caído en desuso. Un «capitalismo reformado» o un «capitalismo del bienestar» es una quimera, ya que ignora que el sistema es punitivo.

Segundo, puesto que el socialismo, por su propia naturaleza, no es un sistema punitivo, debe caracterizarse por el pleno empleo. Su carácter punitivo, ya sea por no alcanzar el pleno empleo o por utilizar métodos más directamente coercitivos para fomentar la motivación y la disciplina laboral, puede ser, en el mejor de los casos, un fenómeno transitorio propio del periodo de su consolidación, pero no es una característicadel socialismo; de hecho, es su antítesis.

No sorprende que las únicas economías modernas caracterizadas por el pleno empleo hayan sido la Unión Soviética y las economías socialistas de Europa del Este. Con el colapso del socialismo en esas regiones, volvemos a encontrarnos con la omnipresente presencia del desempleo. Pero, independientemente de las desviaciones y distorsiones que se introduzcan durante el surgimiento del socialismo, considerarlas características permanentes del sistema es un grave error.