Gaceta Crítica

Por Christian Jacobs (JHI Blog), 20 de Julio de 2026

“¡Fraternidad, colorido y electrizante! Una multitud de colores en el escenario principal, desde los bailarines africanos el domingo por la noche hasta Quilapayun el sábado, y Anne Vanderlove entre medias. En todas partes, el público reía, bailaba y zapateaba con un solo objetivo: la alegría… El antirracismo ha vuelto a triunfar.” [i] Así describió el periódico local el “Quinto Moussem de la Inmigración Marroquí en Europa”, celebrado en 1985 en el suburbio parisino de Gennevilliers. Moussem se refería a una costumbre tradicional marroquí de organizar festivales para celebrar las culturas locales. El primer Moussem europeo se organizó en 1980 en la ciudad de Argenteuil, en las afueras de París, el segundo en 1981 en Bruselas, el tercero en 1982 en Ámsterdam y el cuarto en 1983 en Düsseldorf. Estos festivales transeuropeos contaron con varios miles de visitantes y crecieron en tamaño cada año. La quinta edición, celebrada en Gennevilliers en 1985, estaba prevista para 20.000 visitantes con un presupuesto de varios cientos de miles de francos.

Cartel del “Quinto Moussem de la Inmigración Marroquí en Europa”, celebrado en Gennevilliers en 1985. Reproducido con permiso de First Waves .

En los imaginarios históricos contemporáneos, la década de 1980 representa el período en el que se aceleró la integración europea. Según trabajos recientes sobre historia europea, la Comunidad Europea se consolidó como el foro central de la integración europea en esta década (Patel 2020, 42). En 1985, Jacques Delors se convirtió en presidente de la Comisión Europea. Hoy, el «arquitecto de una Europa unida» se erige como nadie en el desarrollo de Europa como una unidad política y monetaria, con sus pilares fundamentales: el «Mercado Único, el Euro, Schengen, las ampliaciones y Erasmus» (Martelli 2023) .

En este contexto de integración política, no sorprende que, en todo el continente, la sociedad civil también comenzara a desarrollar y promover identidades culturales que integraran a Europa. Sin embargo, dado que los festivales Moussem de este período convirtieron a actores de otros continentes en parte integral de la europeización, no encajan fácilmente con los imaginarios contemporáneos dominantes de la integración europea. A pesar de organizarse a nivel europeo, los festivales giraban en torno a «la cultura de los trabajadores marroquíes en el extranjero». [ii] Y sus imaginarios culturales se extendían aún más allá: por ejemplo, los organizadores del Moussem integraron al grupo musical chileno Quilapayun y a bailarines «africanos» en sus festivales culturales. La visión intercultural y expansiva de la europeización de los festivales Moussem desafió, pero finalmente fue superada por, el imaginario más limitado que acompañó a la integración política.

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Los Moussems fueron organizados por cuatro organizaciones de trabajadores marroquíes de Francia ( Association des travailleurs marocains en France ), los Países Bajos ( Komitee van Marokkaanse Arbeiders in Nederland ), Bélgica ( Regroupement démocratique marocain en Belgique ) y Alemania Occidental ( Marokkanischer Arbeiterbund Deutschland). Estos grupos se formaron en las décadas de 1960 y 1970 en las diásporas marroquíes. En la década de 1960, los activistas marroquíes se habían movilizado principalmente para organizar la oposición antiimperialista en Marruecos desde el extranjero. En la década de 1970, estas organizaciones se volcaron cada vez más hacia la situación de los marroquíes en Bélgica, los Países Bajos, Francia y Alemania Occidental. Desde una perspectiva centrada principalmente en la lucha de clases, los grupos comenzaron a vincular los regímenes migratorios nacionales en sus países de acogida con las luchas políticas antiimperialistas en Marruecos y el mundo árabe. En su opinión, el orden mundial neocolonial fue la causa tanto de la explotación de los trabajadores inmigrantes en Europa como del gobierno autoritario en Marruecos. En la década de 1980, estos grupos continuaron criticando al gobierno autoritario marroquí, pero también lucharon contra la discriminación racista hacia los marroquíes en Europa y participaron en huelgas locales, como el gran movimiento huelguístico en la industria automotriz del Gran París entre 1982 y 1984. Además, los grupos se coordinaron cada vez más en toda Europa ( Merizak 2009 ; El Baroudi 2021 ; Gay 2021 ).

Lejos de ser un pequeño proyecto secundario, la organización de los festivales europeos Moussem sirvió como otra forma ampliada de lucha antiimperialista por parte de las organizaciones obreras marroquíes, que les dedicaron importantes recursos. Con los Moussem, los organizadores se volcaron en su situación no solo como trabajadores en general, sino como «trabajadores marroquíes» en Europa, con su propia cultura. Un folleto del Moussem de 1983 en Düsseldorf decía:

Nuestro Moussem trata sobre la cultura de los trabajadores marroquíes en el extranjero. Expresamos nuestra conciencia social y política, nuestra resistencia y nuestra lucha por la liberación de la explotación y la opresión dentro y fuera de Marruecos. Nuestra cultura no debe ser una tradición fosilizada cuyo peso nos oprime, sino una tradición de la que podamos extraer la fuerza para nuestra emancipación. Cuando celebramos el Moussem en Europa, es para vivir nuestra cultura juntos aquí, para encontrarnos y compartir nuestras experiencias. Es también una oportunidad para dar a conocer nuestra cultura al pueblo alemán. Aquí se pueden sentar las bases para el entendimiento mutuo y una lucha común. [iii]

Los organizadores utilizaron y transformaron el concepto tradicional marroquí de Moussem para representar una cultura propia de los marroquíes en Europa. Vincularon directamente su cultura diaspórica con las luchas políticas contra la explotación y la opresión que sufrieron como trabajadores marroquíes en el extranjero. En el folleto, los organizadores del festival afirmaron comprender su cultura como dinámica y moldeada por su entorno. Dado que las experiencias del exilio y la migración influyeron en la cultura marroquí en Europa, esta se vinculó estrechamente con la situación política y las luchas de las organizaciones obreras marroquíes en Francia, Alemania Occidental, los Países Bajos y Bélgica.

Los organizadores del Moussem comprendían que todas las culturas eran dinámicas y, por lo tanto, espacios importantes desde los que se podía impulsar el cambio político. Dado que esta concepción vinculaba el dinamismo cultural con la eficacia política, la cualidad clave del Moussem era su capacidad para facilitar el intercambio cultural. Al representar su propia cultura, los trabajadores marroquíes en el extranjero podían entablar un diálogo tanto dentro de su comunidad como en la sociedad mayoritaria, transformándolas en el proceso. Los organizadores se dirigieron al público local e imprimieron folletos en los idiomas locales: alemán, neerlandés o francés. El elevado número de participantes y los reportajes en la prensa local sugieren que los festivales lograron atraer a personas no marroquíes. Lo que los organizadores denominaron «diálogo intercultural» fue, por lo tanto, un instrumento para construir solidaridad política entre activistas marroquíes y simpatizantes y grupos aliados no marroquíes. [iv] El material de las organizaciones alemana, neerlandesa, francesa y belga empleaba esta retórica del diálogo intercultural. La ATMF francesa escribió, por ejemplo: «Nuestro sueño es propiciar un diálogo entre jóvenes europeos y jóvenes del Magreb, África y —¿por qué no?— de otros lugares». [v]

Los programas de sus festivales documentan cómo los festivales Moussem pusieron en práctica el diálogo intercultural. Diferentes grupos presentaron obras de teatro, música y espectáculos de danza. En el Moussem de Ámsterdam de 1982, la mayoría de los artistas eran, por supuesto, marroquíes. Aun así, los organizadores también invitaron a un grupo de teatro español, a una cantante de ópera neerlandesa y a flautistas surinameses para fomentar el diálogo entre culturas. Además, se impartieron talleres para abordar problemas específicos que enfrentaban los marroquíes en Europa, por ejemplo, en relación con las leyes de migración y las experiencias de los migrantes.

Cartel del evento “3er Moussem de la Inmigración Marroquí en Europa”, mayo de 1982 en Ámsterdam. Reproducido con permiso de First Waves .

El hecho de que el festival intercultural y los talleres resultaran interesantes para marroquíes de Francia, Bélgica, los Países Bajos y Alemania Occidental revela que los organizadores percibieron similitudes entre sus situaciones en estos países. La ATMF subrayó la situación europea de la nueva generación en sus publicaciones y vinculó la retórica del diálogo «intercultural» con la dimensión europea: «Si el Moussem es un momento clave para nuestra expresión cultural específica, forma parte necesariamente de un enfoque de intercambio intercultural entre… las culturas populares europeas y las de los inmigrantes». [vi]

A pesar de las diferentes leyes nacionales sobre migración laboral, las cuatro comunidades marroquíes involucradas experimentaron desarrollos similares. Estos países habían facilitado la migración de trabajadores hasta principios de la década de 1970 y luego endurecieron sus leyes migratorias, lo que conllevó la revitalización y feminización de las comunidades migrantes ( Chin 2017 ; Berlinghoff 2013 ; Comte y Paoli 2026 ). El grupo de coordinación, que sincronizó los esfuerzos de las cuatro organizaciones de trabajadores marroquíes, argumentó que estos desarrollos paralelos habían generado preocupaciones compartidas en toda Europa Occidental. Los formatos de los Moussems reflejaron la nueva importancia de la dimensión europea. El Moussem de 1983 en Düsseldorf estuvo precedido por una serie coordinada de eventos en los cuatro países a lo largo de mayo. [vii]

También había algo específicamente marroquí en esta experiencia diaspórica transeuropea compartida. No he encontrado otras comunidades migrantes que organicen actividades transeuropeas similares. Si bien los organizadores hablaban con frecuencia de «culturas inmigrantes», los Moussems estaban estrechamente vinculados a una historia diaspórica marroquí específica en Europa. Como ya se mencionó, el festival retomó una costumbre tradicional marroquí, y todos los grupos organizadores se autodenominaban marroquíes. El hecho de que los marroquíes constituyeran comunidades importantes en los cuatro países explica en parte el papel vanguardista de los marroquíes en la Europa «inmigrante» que proclamaban.

Dos contextos políticos más amplios fomentaron aún más la europeización de los inmigrantes. En primer lugar, la europeización activista se desarrolló paralelamente a las instituciones europeas en un contexto favorable creado por los Estados nación. Los Moussems contaron con el apoyo financiero de poderosos donantes. Los archivos sobre ayuda financiera muestran el inmenso trabajo dedicado a la recaudación de fondos en diversas instituciones, como el Consejo de Europa, la UNESCO, la OIT, la ONG cristiana CIMADE y municipios como Nanterre. No obstante, la gran mayoría de la ayuda financiera provino de Estados nación europeos. En 1985, la ATMF francesa recibió financiación para el Moussem de la Comisión Europea (12 000 unidades monetarias europeas), del Fondo de Acción Social del Estado francés (80 000 francos) y del Ministerio de Cultura francés (80 000 francos). [viii] Los Estados nación europeos desempeñaron un papel esencial en el fomento del intercambio intercultural entre las culturas populares europeas y las de los inmigrantes.

Otro contexto que impulsó a los activistas a considerar Europa como un espacio de actividad política fue su desilusión con la noción del «Tercer Mundo», que había dado lugar a un imaginario popular de utopías políticas en la década de 1970. El tercermundismo —la creencia de que los movimientos antiimperialistas de las antiguas colonias se liberarían a sí mismos y luego a todos los demás en una inminente revolución mundial— decayó en torno a 1980 ( Kalter 2015 , 76; Mohandesi 2023 , 10). Los Moussem demuestran cómo la desilusión con los Estados-nación posteriores a la descolonización (en este caso, con Marruecos en particular) también condujo a un creciente interés por Europa como espacio para el activismo político.

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Los festivales Moussem marroquíes europeos fueron intentos de desarrollar una forma de europeización específicamente migratoria en la década de 1980. La investigación académica ha identificado esta década como un período de creciente europeización, definida como «una variedad de procesos políticos, sociales, económicos y culturales que promueven (y modifican) un fortalecimiento sostenible de las conexiones y similitudes intraeuropeas a través de actos de emulación, intercambio e interconexión, y que han sido experimentados y etiquetados como “europeos” a lo largo de la historia» ( Hirschhausen y Patel 2010 , 2). Esta definición precede a un volumen editado que examina cómo intelectuales y políticos desarrollaron formas influyentes de europeización. Los Moussem demuestran cómo activistas “inmigrantes” provenientes de una posición marginada también contribuyeron a la europeización.

Este hallazgo amplía nuestra comprensión de la integración europea. Hirschhausen y Patel ya habían afirmado que la europeización operaba no solo dentro de Europa, sino también a nivel imperial, a medida que Europa se expandía, y sabemos, por la historia del papel de Argelia en la Comunidad Europea y por la historia de conceptos como «Euroáfrica» , que los territorios africanos podían integrarse en conceptos europeos. Sin embargo, si bien las dimensiones transnacionales de la europeización implicaban en parte la expansión europea, el caso Moussem demostró una versión invertida de esta historia. Las comunidades migrantes de las antiguas colonias también se apropiaron de Europa como un espacio diaspórico desde el cual resistir el naciente régimen migratorio europeo.

La Europa de los Moussems se basaba en el «diálogo intercultural», lo que permitió a los organizadores utilizar el árabe como lengua franca transeuropea e incluir flautistas surinameses. Esta particular forma de europeización, que incorporaba actores diaspóricos y tradiciones antiimperialistas, es un ejemplo de lo que Isabelle Löhr y Christiane Reinecke (2024, 8) han denominado «alternativas del pasado»: «aquellos pasados ​​que no conducen directamente al presente, sino que se alejan de él». Las alternativas del pasado evidencian la historicidad de los términos y abren nuevas perspectivas para nuestro presente. En este sentido, los Moussems muestran una visión de Europa que, a diferencia del mercado europeo integrado, nunca se materializó.

Mis fuentes de archivo solo me permiten formular hipótesis sobre el lento declive de los festivales Moussem. Tras la asistencia récord al Quinto Moussem en 1985, el Sexto Moussem se organizó en Ámsterdam en 1987. Mustapha Merizak ( 2009 ) relata que el séptimo Moussem no se celebró porque la organización miembro alemana boicoteó los esfuerzos, argumentando que les correspondía. Al parecer, los conflictos entre los grupos organizadores influyeron en la disolución del grupo coordinador. Al mismo tiempo, la desaparición de los Moussem se inscribe en el contexto más amplio descrito por las historias políticas de finales de la década de 1980. Rita Chin ( 2017 , 6) sostiene que en esos años, «los líderes políticos británicos, franceses y alemanes identificaron a los inmigrantes como portadores de culturas ajenas que ahora los hacían «inasimilables» a la nación». Las voces dominantes rechazaron cada vez más lo que los organizadores del Moussem denominaron «diálogo intercultural» y adoptaron un régimen migratorio centrado en la movilidad dentro del continente y en políticas fronterizas proteccionistas hacia el exterior. Aún carecemos de estudios históricos sobre cómo esta europeización proteccionista impactó otros conceptos de Europa. Futuros estudios sobre «alternativas del pasado», como la Europa imaginada por los Moussem, podrían llenar este vacío. [ix]

[i] Francés: «¡Fraternelle, colorée et décoiffante! Des kyrielles de couleurs sur la scène centrale, avec les danseurs africains de dimanche soir, aux Quilapayun de Samedi, en passant par Anne Vanderlove. Partout, la foule riait, dansait, piétinait avec un seul ordre du jour: la joie. … L’anti-racisme est une fois de plus sorti vainqueur.” La Voix Populaire, 26 de junio de 1985.

[ii] “Marokkanischer Arbeiter-Bund eV, “Viertes Moussem der Marokkanischen Immigration in Europa” (Düsseldorf, 1983), 116AS/51, Archives Nationales.

[iii] Alemán: «Bei unserem Moussem geht es um die Kultur der marokkanischen Arbeiter im Ausland. Wir Bringen unser soziales und politisches Bewußtwerden, unseren Widerstand und unseren Kampf um Befreiung von Ausbeutung und Unterdrückung Innerhalb und außerhalb Marokkos zum Ausdruck. Unsere Kultur soll die einer versteinerten Tradition sein, deren Gewicht uns niederdrückt, sondern die einer Tradition, aus der wer die Kraft für unsere Emanzipation schöpfen können Wenn wir das Moussem in Europa feiern, dann um unsere Kultur auch hier gemeinsam zu. erleben, um uns zu begegnen und unsere Erfahrungen auszutauschen. Das ist auch die Gelegenheit, das deutsche Volk mit unserer Kultur bekannt zu machen.” Marokkanischer Arbeiter-Bund eV, “Viertes Moussem der Marokkanischen Immigration in Europa” (Düsseldorf, 1983), 116AS/51, Archives Nationales.

[iv] ATMF, “5e Moussem 1985.”, 116AS/51.

[v] Francés: “Notre rêve est de pouvoir permettre un dialog des jeunes européens avec ceux du Maghreb, d’Afrique et pourquoi pas ailleurs”. ATMF, “5e Moussem 1985”.

[vi] Francés: “Si le Moussem est un temps fort pour notre expresión culturelle spécifique, il s’inscrit nécessairement dans une démarche d’échange inter-culturel entre culture et les cultures populaires européennes et immigrés”. ATMF, “5e Moussem 1985”.

[vii] ATMF, “Brève présentation de la coordination des Associations Marocaines en Europe et ses activités”, 116AS/51, Archives Nationales.; ATMF, “Chers amis.”, 116AS/51, Archives Nationales.

[viii] ATMF, “5e Moussem 1985”.

[ix] Un análisis de los planes de financiación de los Moussems, así como de otros archivos del movimiento, serían puntos de partida útiles. Los archivos de la organización Durch se encuentran en el Instituto Internacional de Historia Social de Ámsterdam.

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Christian Jacobs es un historiador independiente cuyos intereses de investigación se centran en la historia intelectual global y la Europa posterior a la descolonización. Anteriormente trabajó en la Universidad Humboldt y la Universidad Libre de Berlín, y fue investigador invitado en la EHESS y Sciences Po de París. Sus publicaciones más recientes son el libroThe Politics of Culture (De Gruyter Brill, 2026) y la introducción a un número especial de Global Intellectual Historysobre la historia intelectual de los movimientos sociales, en coautoría con Ben Miller.

Editado por Zac Endter.

Imagen destacada: Detalle del cartel del evento “3er Moussem de la Inmigración Marroquí en Europa”, mayo de 1982 en Ámsterdam. Reproducido con permiso de First Waves .