Gaceta Crítica

Callum Zavos MacRae (JACOBIN), 29 de Junio de 2026

Karl Marx desestimó las especulaciones sobre una futura sociedad socialista, calificándolas de «recetas para los restaurantes del futuro». Una lectura más atenta sugiere que tenía una visión profunda de la buena vida, basada en la idea de que las personas prosperan al satisfacer las necesidades de los demás.

Reseña de »  Floreciendo juntos: La visión de la buena sociedad de Karl Marx»  de Jan Kandiyali (Oxford University Press, 2026)

IEn los párrafos iniciales de la novela de ciencia ficción utópica de William Morris,  Noticias de ninguna parte , los lectores se enfrentan a una escena que resultará tan dolorosamente familiar para muchos socialistas en 2026 como lo fue sin duda cuando la obra se publicó por primera vez en 1890. Tras una noche de «animada conversación sobre lo que sucedería al día siguiente de la Revolución», un hombre camina a casa mientras su mente resuena con los muchos argumentos excelentes que, sin duda, habrían dejado boquiabiertos a sus interlocutores si tan solo los hubiera recordado antes.

Afortunadamente, «estaba tan acostumbrado a ese estado mental que no le duró mucho». Así, tras un breve momento de «asco consigo mismo por haber perdido los estribos (a lo que también estaba muy acostumbrado)», sus pensamientos se dirigen a la futura sociedad socialista que él y sus camaradas acababan de debatir. Incapaz de superar su melancolía post-discusión, se tambalea hacia casa con una creciente sensación de desesperación, murmurando para sí mismo: «¡Si tan solo pudiera verla! ¡Si tan solo pudiera verla!».

El marxismo se ha mostrado notoriamente reacio a este tipo de anhelos, y Karl Marx rechazó rotundamente cualquier especulación sobre los detalles de una futura sociedad socialista, calificándola de «escribir recetas para las cocinas del futuro». Pero, independientemente de sus posturas oficiales, pocos socialistas podrán negar honestamente haber sentido alguna vez la fuerza de la súplica repetida por el protagonista de « Noticias de ninguna parte ». ¡Si tan solo pudiéramos verla!

Para quienes nos sentimos incómodos con la utopía marxista tradicional, el nuevo libro de Jan Kandiyali ,  «Floreciendo juntos: La visión de Karl Marx de la buena sociedad»,  representa una bienvenida ruptura con esta corriente particular de la ortodoxia marxista, ya que ofrece una exploración franca y detallada de cómo Marx pensaba que sería una buena sociedad y si esa visión es plausible.

El argumento central de Kandiyali radica en su controversia con una interpretación alternativa de Marx, defendida por  G. A. Cohen  y Jon Elster. Según esta interpretación, Marx creía que una sociedad justa promovería el florecimiento humano, entendido este como la realización de los talentos y habilidades de cada persona. Mientras que la sociedad capitalista condena a gran parte de la población a una vida laboral de trabajo forzado y embrutecedor, el comunismo permitirá que todos desarrollen sus talentos y habilidades mediante un trabajo significativo.

Sin embargo, un aspecto crucial de las explicaciones de Cohen y Elster es que los individuos en la sociedad comunista se preocupan fundamentalmente por su  propio  desarrollo y autoexpresión. Reconocen que la visión marxista de la buena sociedad subraya que esto debe darse en el contexto de la convivencia con los demás. Pero, según la interpretación de Cohen y Elster, la comunidad comunista es, en un sentido importante, instrumental. Cada individuo valora el florecimiento de los demás solo porque constituye un medio para su propia autorrealización. (Kandiyali denomina a esta interpretación «paralelista»).

Ahora bien, como argumentan tanto Cohen como Elster, si la interpretación paralelista es correcta, entonces la visión marxista de la buena sociedad se encuentra en entredicho. Pues la interpretación paralelista de Marx no parece una candidata seria para una visión de la buena sociedad adecuada a la filosofía política moderna.

Para empezar, implica que debería abolirse la división del trabajo para que las personas puedan desarrollar plenamente sus talentos. Esto parece incompatible con una economía moderna y tecnológicamente avanzada, capaz de producir con la eficiencia suficiente para satisfacer las necesidades de todos.

En segundo lugar, implica que el comunismo solo será posible en condiciones de productividad y abundancia casi ilimitadas, para que cada individuo pueda desarrollar sus talentos sin preocuparse de si su trabajo producirá lo suficiente para satisfacer las necesidades de los demás. En particular, dadas las limitaciones ambientales, esto parece excesivamente optimista.

Por último, la interpretación paralelista también parece implicar una visión curiosamente individualista de la vida bajo el comunismo, en la que los individuos se centran principalmente en su propio bienestar y el servicio mutuo desempeña un papel secundario.

Afortunadamente para Marx, Kandiyali argumenta que la interpretación paralelista es errónea. Partiendo de un breve pero sugerente conjunto de pasajes de los » Comentarios sobre James Mill » de Marx, Kandiyali sostiene de forma convincente que la lectura paralelista exagera algunas de las corrientes más inverosímiles del pensamiento de Marx y pasa por alto algunas de sus sugerencias más valiosas. Una lectura más atenta arroja lo que Kandiyali denomina la interpretación «mutualista».

Al igual que la perspectiva paralelista, la interpretación mutualista considera que Marx estaba comprometido con una visión de la sociedad ideal en la que la autorrealización a través del trabajo desempeña un papel fundamental. Sin embargo, desde el enfoque mutualista, la autorrealización no se limita al desarrollo de los propios talentos y habilidades. Para el Marx de Kandiyali, el tipo de trabajo que mejor contribuye al florecimiento humano implica satisfacer las necesidades de los demás, proporcionándoles los bienes o servicios que requieren para su desarrollo.

Esta interpretación mutualista parece ayudar a la perspectiva marxista a evitar las críticas que desbaratan la perspectiva paralelista. En primer lugar, Kandiyali argumenta que un enfoque mutualista no tiene por qué comprometerse con una postura abolicionista respecto a la división del trabajo. Si bien cada miembro de la sociedad debe tener la oportunidad de desarrollar una amplia gama de talentos y habilidades, esto es compatible con un grado considerable de especialización. De hecho, la autorrealización mutualista  requerirá  cierta división del trabajo para organizar y coordinar las labores y asegurar que se satisfagan las necesidades de todos.

En segundo lugar, Kandiyali señala que la perspectiva mutualista también debilita el argumento de que el comunismo solo será posible en condiciones de abundancia espectacular e inverosímil. Para el mutualista, brindar a las personas los bienes y servicios que necesitan es una parte importante de la forma en que las personas  desean  trabajar. Esta motivación prosocial permite que las personas trabajen como deseen y, al mismo tiempo, garanticen que se satisfagan las necesidades de todos (incluso en condiciones que no alcanzan una productividad ilimitada).

Finalmente, Kandiyali argumenta que la visión mutualista dota a la sociedad comunista de un espíritu solidario que resulta más atractivo que la mentalidad individualista que plantea el enfoque paralelista. Un futuro de superabundancia donde no haya necesidad de trabajar para ayudarnos mutuamente no solo es inviable, sino también indeseable. Tener en cuenta las necesidades de los demás y esforzarse por satisfacerlas es fundamental para una buena vida, no algo de lo que debamos prescindir.

El libro de Kandiyali contiene valiosas reflexiones. La exégesis marxista es rigurosa y convincente, al igual que la que defiende la visión mutualista de la sociedad ideal. Además, posee la singular virtud de exponer sus argumentos con una prosa sencilla y clara, sin eludir las dificultades filosóficas. Resultará de gran interés tanto para filósofos experimentados como para quienes no tienen mucha formación en filosofía ni en marxología.

El libro también destaca por la forma en que utiliza sus ideas para esclarecer importantes debates prácticos en la teoría socialista contemporánea. Kandiyali argumenta en contra de las políticas de «postrabajo» y las propuestas de renta básica universal, considerándolas insuficientemente atentas a la necesidad y conveniencia de trabajar para satisfacer las necesidades de los demás. Asimismo, el capítulo final, que sostiene que los principios rawlsianos de justicia son preferibles al principio de contribución de Marx para la etapa inicial del comunismo, resultará de particular interés para quienes siguen los  recientes debates  sobre la relación entre socialismo y liberalismo.

Como sugiere el resumen anterior, gran parte del libro se centra en una extensa polémica con Cohen y Elster, dos de las figuras más importantes del marxismo analítico. Sin embargo, aunque Kandiyali cuestiona el fondo de las ideas de Cohen y Elster, no rechaza su metodología. De hecho, Kandiyali recurre con frecuencia a dicha metodología para refutar sus argumentos de fondo.

El libro de Kandiyali constituye, por tanto, un poderoso desafío a la opinión generalizada de que el marxismo analítico perdió fuerza precisamente porque el marxismo y los métodos de la filosofía analítica moderna no son compatibles. Este argumento es común tanto entre filósofos políticos analíticos hostiles a Marx  como entre teóricos marxistas hostiles a la filosofía analítica . Este libro ofrece una refutación tan clara de dichos argumentos como cabría esperar.

Además, Kandiyali exhibe las mejores virtudes de la primera generación de marxistas analíticos, evitando algunos de sus vicios. Los lectores encontrarán claridad, rigor y apertura a la filosofía moderna de vanguardia. Pero esto se combina, de forma refrescante, con una genuina voluntad de dialogar con obras de otras tradiciones y de extender el análisis a debates más prácticos. El libro se erige así (junto con contribuciones recientes como «  La explotación como dominación: ¿Qué hace injusto al capitalismo ?» de Nicholas Vrousalis  ) como una valiosa aportación al resurgimiento contemporáneo del marxismo analítico.

La argumentación sustantiva a favor de la visión de Marx se vuelve más vulnerable cuando se relaciona con algunos problemas complejos de la filosofía contemporánea. Por ejemplo, si bien Kandiyali rechaza la visión excesivamente individualista de la interpretación paralelista, también subraya que la perspectiva mutualista no debe interpretarse de una manera excesivamente socializada.

Recurriendo a la afirmación de Marx de que el comunismo no es el «opuesto del egoísmo imbuido de amor», distingue entre una concepción según la cual los individuos renunciarían a sus propios intereses para servir a los demás y su propia visión, que implica que los individuos realicen sus intereses «a través de los demás, ayudando a esos otros a satisfacer sus necesidades».

Como señala Kandiyali, este intento de trazar un camino entre el altruismo y el interés propio coincide con una crítica particular a las teorías morales modernas, que operan con una concepción simplista y dualista de la motivación moral; una crítica que a menudo se asocia con las concepciones aristotélicas de la moralidad, la ética y la política.

Esta crítica, sin duda, tiene mucho peso. Sin embargo, también es notoriamente difícil de concretar, y los intentos de desarrollar un enfoque positivo completo basado en ella han tenido resultados dispares. El éxito final del intento de Kandiyali por reivindicar la visión marxista de la sociedad ideal está, por lo tanto, ligado a algunas cuestiones espinosas de la filosofía moderna. (Algo similar podría decirse de la relación entre la visión mutualista y el perfeccionismo, así como de la distinción entre lo justo y lo bueno).

Aquí las cuestiones filosóficas son complejas, por lo que resulta difícil predecir la gravedad de estos problemas para la perspectiva mutualista. Sin embargo, Kandiyali presenta argumentos muy convincentes para dedicarles más tiempo. Y para quienes solemos reflexionar sobre cómo sería un mundo mejor (quizás durante nuestros paseos de regreso a casa tras animadas conversaciones nocturnas sobre qué ocurriría al día siguiente de la revolución), ha dado un paso invaluable hacia una comprensión más clara de aquello por lo que luchamos.

Callum Zavos MacRae es investigador postdoctoral en la Universidad Jaguelónica, especializado en filosofía social y política.