Gaceta Crítica

Por Abdalrahman Kittana (Al Shabaka y CONSORTIUM NEWS), 5 de junio de 2026

En Gaza, la familia extensa constituye el principal medio por el cual la resistencia, la movilidad y la supervivencia se negocian continuamente en medio de la extrema inestabilidad que se vive durante la guerra genocida de Israel, escribe Abdalrahman Kittana.

En abril de 2024, personas desplazadas intentan regresar al norte de la Franja de Gaza cruzando el puente sobre el estuario del Wadi Gaza. (Ashraf Amra / Organismo de Obras Públicas y Socorro de las Naciones Unidas para los Refugiados de Palestina en el Cercano Oriente / CC BY-SA 3.0 igo)

En el verano de 2003, en la pared de una celda oscura del tristemente célebrecentro de interrogatorios de al-Moscobiyyaen Jerusalén, un prisionero escribió: «Los golpes no matan, y la confesión es una traición».Debajo, otro prisionero añadió más tarde: «Los golpes no matan, pero duelen».

Los palestinos retenidos en al-Moscobiyya cuando aparecieron estas pintadas estaban, en su inmensa mayoría, participando en la resistencia armada, y ya comprometidos con formas de lucha basadas en el sacrificio y la resistencia. 

Sin embargo, aunque ambas inscripciones presentan la experiencia de los prisioneros de manera diferente, no se oponen. La primera articula un absoluto moral en el que se presupone la resistencia y se interpreta la confesión como traición. La segunda cuestiona este absolutismo, modificando su significado al reintroducir el cuerpo y su dolor en lo que se había planteado como una postura ética abstracta. Al hacerlo, no abandones la lógica de la resistencia, sino que la reelabora desde dentro al insistir en la realidad del dolor. 

En consecuencia, desde esta perspectiva, el sumud  no puede entenderse como una postura singular y heroica, ni descartarse como una mera ausencia de elección. Más bien, emerge como una práctica desigual y contextualizada, moldeada por las condiciones cambiantes a lo largo del tiempo y en las relaciones. Esta comprensión del sumud integra el compromiso y el agotamiento, el desafío y el dolor, dentro de las mismas estructuras que lo limitan .

En efecto, una lectura binaria de la experiencia palestina del sumud reproduce lo que Edward Said identificó como la lógica reduccionista de la representación orientalista, que simplifica, deshistoriza y encasilla a las poblaciones colonizadas en categorías estáticas. Estas dicotomías ejercen violencia epistémica al borrar la diversidad y negar la complejidad de la experiencia vivida. Asimismo, resuenan con los marcos representacionales dominantes que presentan a los palestinos como víctimas pasivas, atrapadas por fuerzas externas, o como «terroristas» violentos, impidiendo así una comprensión más compleja de la vida social y política. 

Fundamentalmente, ambos enfoques son excluyentes: las narrativas heroicas de firmeza marginan a quienes experimentan agotamiento, colapsos o ambivalencia, mientras que los relatos centrados en las víctimas ocultan la capacidad de acción de decenas de millas de personas involucradas en la resistencia y de otras que eligen permanecer en Palestina a pesar del riesgo existencial.

Por el contrario, un enfoque decolonial rechaza estas reducciones al destacar la interacción entre las estructuras coloniales y las formas de agencia situadas. Desde esta perspectiva, el sumud no es ni totalmente voluntario ni totalmente coercitivo, sino una práctica relacional que abarca múltiples capacidades diferenciadas para resistir. 

Fanon en una rueda de prensa durante una conferencia de escritores en Túnez, 1957. (Autor desconocido/Wikimedia Commons)

En consecuencia, varios estudios entienden el sumud como una práctica situada de permanecer y habitar en condiciones de desposesión, al tiempo que critican la instrumentalización del concepto por parte de las élites políticas y su reducción a un ideal estático o celebratorio.

Partiendo de esta base, los estudios críticos abordan el sumud como una práctica relacional que se lleva a cabo a través de la acción colectiva y la negativa , al tiempo que advierten contra las formas de romantización y estetización que ocultan el agotismo y la fragmentación. 

En esta bibliografía, el sumud se entiende cada vez más como algo integrado en las infraestructuras colectivas de la vida urbana, social y familiar, que sustentan la existencia más allá de la resiliencia individual o la supervivencia simbólica.

Después de todo, hacer frente a la eliminación del colonialismo de asentamiento es una aspiración palestina compartida, basada en la comprensión de que el proyecto sionista atenta contra la presencia, la identidad y el futuro palestinos. Por lo tanto, centrarse únicamente en historias individuales conlleva el riesgo de distorsionar cómo funciona la resistencia colectiva y cómo las personas llegan a practicar —oa abandonar— el sumud en condiciones de extrema violencia.

Como observar el teórico anticolonial Frantz Fanon , la violencia colonial no produce solo resistencia, sino también un agotamiento que se acumula con el tiempo, amenazando las mismas capacidades necesarias para una lucha sostenida.

Por lo tanto, el sumud se practica de forma desigual, relacional y bajo presión; incluso una misma persona puede mostrar diferentes capacidades de resistencia según las condiciones a las que se encuentra enfrente. Desde esta perspectiva práctica, el sumud se presenta menos como una declaración que como una negociación constante con las condiciones materiales e inmateriales, una negociación que puede fortalecerse, debilitarse o colapsar con el tiempo.

Esta comprensión desafía directamente dos narrativas dominantes.

La primera presenta a Gaza como un lugar habitable , de pérdida total e irreversible, lo que sirve de base para las propuestas estatales de desplazamiento forzado, incluidas iniciativas como el plan GREAT Trust .

La segunda retrata a los palestinos de Gaza como personas naturalmente resistentes, capaces de soportar indefinidamente el asedio, la destrucción y la violencia masiva sin ceder.

Ambas perspectivas corren el riesgo de ocultar la responsabilidad hacia los palestinos en Gaza. De distintas maneras, ambos enfoques desaientan la solidaridad, la rendición de cuentas y el compromiso material necesario para mantener la vida en condiciones de violencia prolongada. Para ir más allá de estas narrativas, es necesario examinar cómo funciona realmente el sumud en la práctica a través de los actores, las relaciones y las condiciones que lo producen y lo sustentan.

El paisaje de Sumud, en Gaza.

Hombre con un niño palestino herido por un ataque aéreo israelí a una casa en Deir el-Balah, Franja de Gaza, 2023. (Ashraf Amra/UNRWA/Wikimedia Commons/CC BY-SA 4.0)

La guerra genocida israelí ha destruido los sistemas cívicos, económicos y de planificación de Gaza, y ha desmantelado las infraestructuras y los servicios que sustentan la vida . En respuesta, la vida cotidiana continúa mediante acuerdos reconfigurados basados ​​en la reciprocidad, la solidaridad y la ayuda mutua.

Las familias y los vecinos aúnan recursos escasos; los comedores comunitarios ofrecen comidas compartidas; los refugios y campamentos temporales se organizan colectivamente; y han surgido redes de atención informal para apoyar a los niños, los heridos y los ancianos ante la ausencia de instituciones que funcionen.

Sin embargo, estas prácticas no han reemplazado por completas las estructuras existentes, sino que las han complementado y, en muchos ámbitos, las han sustituido. A pesar de sus limitaciones y tensiones internas, han permitido la supervivencia y el mantenimiento de un nivel mínimo de habitabilidad. 

Fundamentalmente, estos acuerdos alternativos han contado con el apoyo de los palestinos que viven fuera de Gaza. Los familiares en la diáspora desempeñan un papel activo en la resistencia de Gaza movilizando fondos, coordinando el acceso a la ayuda, transmitiendo información y brindando apoyo emocional y político a través de las fronteras.

La supervivencia cotidiana en Gaza se configura, por lo tanto, a través de redes relacionales que trascienden el territorio, uniendo a quienes permanecen con quienes fueron desplazados forzosamente o viven en el extranjero. Como sugiere Rebecca Solnit, los momentos de desastre pueden dar lugar a una sociedad más colaborativa. En Gaza, esto se ha manifestado en un modelo de cuidado colectivo, fundamental para la supervivencia en medio del genocidio.

Este nuevo sistema opera a través de actores identificables que han movilizado y facilitado el acceso a lo que puede entenderse como los factores o recursos del sumud . Sin embargo, la disponibilidad desigual de estos actores y su capacidad variable para obtener material de apoyo e inmaterial específico a lo largo del tiempo se convierten al sumud en una práctica relacional y fluctuante, en lugar de una condición estática.

Estos actores pueden agruparse en dos categorías principales. La primera comprende a los actores formales e institucionales, como los municipios, los ministerios, las organizaciones internacionales y las ONG locales. La segunda está formada por actores sociales, como las familias extensas, los grupos de parentesco, los vecinos, los amigos y las redes de apoyo informales.  

Los factores que dan forma al sumad se pueden diferenciar en recursos materiales e inmateriales.

Los recursos materiales son tangibles e infraestructurales, e incluyen el acceso al agua, los alimentos, la vivienda, la tierra, el apoyo financiero, la atención médica y las actividades económicas generadoras de ingresos.

Los recursos inmateriales son afectivos, sociales y simbólicos, e incluyen el cuidado, la pertenencia y el apego social, así como la fe religiosa y el compromiso nacional. Estas dimensiones inmateriales se expresan en prácticas cotidianas de responsabilidad mutua, toma de decisiones colectivas y la negativa a abandonar a la familia o el lugar de origen, incluso ante un riesgo extremo.

La fe religiosa y el compromiso nacional suelen proporcionar marcos morales que permiten sobrellevar la pérdida y mantener el sentido de la vida. Estos factores, tanto materiales como inmateriales, no solo coexisten, sino que se refuerzan mutuamente. 

En definitiva, estos actores y recursos conforman el panorama del sumud en Gaza. Si bien no operan con igual poder ni importancia, sus interacciones influyen en la capacidad de las personas para permanecer, desplazarse, reconstruir y sobrevivir en condiciones de violencia prolongada. 

Poniendo a la familia en el centro 

Una mujer en Gaza en noviembre de 2024. Su familia ha sufrido la guerra, el desplazamiento y la incertidumbre durante décadas.
(ONU Mujeres/Suleiman Hajj/Flickr/CC BY-NC-ND 2.0)

Entre los actores que dan forma al sumud en Gaza, la familia extensa o clan ( hamulah ) se erige como particularmente decisiva debido a su singular capacidad para movilizar múltiples formas de apoyo simultáneamente. Los actores institucionales, como los municipios, suelen atender necesidades únicas y específicas. En cambio, las familias aúnan recursos materiales, refugios orgánicos, brinden cuidados y protección, y mantienen vínculos afectivos y sociales a través de acuerdos basados ​​en el parentesco. 

Otros actores también desempeñan un papel importante: los grupos de seguridad informales han sustituido, en ocasiones, a la policía formal; las organizaciones humanitarias y el Grupo de Refugio coordinan el alojamiento; y las ONG gestionan la distribución de alimentos y la ayuda. Sin embargo, ha sido la capacidad de la familia extensa para agrupar y gestionar recursos materiales e inmateriales en diferentes ámbitos de la vida cotidiana lo que la posición como la infraestructura central a través de la cual se negocian continuamente la resistencia, la movilidad y la supervivencia en medio de una crisis extrema.

Aprovechando esta capacidad, las familias extensas de Gaza han funcionado como proveedoras clave de recursos esenciales durante todo el genocidio. Las familias comparten el acceso al agua, terrenos para campamentos, refugio, alimentos, ingresos y protección, al tiempo que distribuyen las responsabilidades entre sus miembros, desde la construcción de campamentos y la recolección de materiales hasta el cuidado de niños y ancianos.

Esta capacidad se ha visto reforzada por la integración de los miembros de la familia en una amplia gama de redes formales e informales. Las personas han mantenido vínculos con municipios, ONG, organizaciones humanitarias, redes laborales de la diáspora y redes vecinales, lo que permite a las familias acceder a servicios y recursos a través de estos canales y redistribuirlos internamente.

Las familias, por lo tanto, no funcionan como unidades cerradas, sino como nodos relacionales que median en infraestructuras sociales más amplias y las traducen en apoyo cotidiano, reforzando su papel como células activas de sumud .

Además de movilizar recursos materiales, la familia desempeña un papel fundamental en el fortalecimiento de los compromisos políticos y nacionales compartidos en medio de una incertidumbre extrema. Estos compromisos se articulan tanto internamente, a través de las redes familiares, como públicamente, incluso en las redes sociales, donde muchas familias se niegan a colaborar con las autoridades israelíes oa catar las exigencias de desplazamiento. La convergencia del apoyo material y la postura política ayuda a explicar por qué las fuerzas de ocupación israelíes han atacado con frecuencia a las familias, no solo como unidades de cuidado, sino como actores colectivos capaces de mantener la firmeza y la resistencia.

Este modelo de solidaridad y organización social centrado en la familia ha sido fundamental para configurar las geografías del desplazamiento. En la mayoría de los casos, las decisiones de permanecer en el lugar o de mudarse se toman colectivamente, ya sea dentro de la familia extensa o entre grupos de hogares estrechamente emparentados.

Cuando se ha optado por quedarse, las familias han organizado sistemas de protección y garantizados el suministro de lo necesario, permaneciendo a menudo dentro de límites geográficos elegidos deliberadamente. Cuando las familias han decidido mudarse, con frecuencia lo han hecho juntas, estableciendo campamentos colectivamente y organizando arreglos compartidos para cocinar, almacenar, mantener el saneamiento y recibir servicios.

La vida en Gaza, en una tienda de campaña, en septiembre de 2024, para niños que han sufrido guerras y numerosos desplazamientos. (ONU Mujeres/Flickr/Suleiman Hajji/ CC BY-NC-ND 2.0)

Además, la propiedad de tierras, viviendas o negocios familiares a menudo ha arraigado a las familias y respaldado su decisión de permanecer en un lugar. Cuando el desplazamiento se vuelve inevitable, las familias extensas cuyos miembros poseen tierras en múltiples ubicaciones gozan de mayor flexibilidad espacial, lo que les permite reubicarse y establecer campamentos en condiciones que cambian rápidamente. Ya sea que permanezcan o se trasladen, las familias han moldeado activamente las geografías del desplazamiento y la supervivencia, a menudo en confrontación con los aviones de evacuación israelíes y, con frecuencia, a un costo considerable.

Al mismo tiempo, la cohesión familiar no es absoluta. Los periodos de invasión terrestre, bombardeos intensos y miedo extremo han perturbado con frecuencia la toma de decisiones colectivas. Las familias que logran resistir ataques aéreos prolongados a menudo encuentran más difícil soportar las incursiones terrestres, lo que provoca la fragmentación de las unidades familiares extensas, con familias nucleares separadas en busca de la supervivencia inmediata. En tales momentos, el sumud se presenta como una capacidad situacional moldeada por la intensidad y la modalidad de la violencia, más que como una condición fija o ilimitada.

En definitiva, esto no significa que las familias sean uniformemente eficaces para mantener el sumud , ni que operen sin tensiones o conflictos internos. Como se ha documentado , algunas familias han representado una amenaza para el sumud colectivo, contribuyendo a dinámicas que complicaron la supervivencia y, en ciertos casos, la hicieron insostenible. Sin embargo, incluso en medio de estas contradicciones, las familias suelen ser poderosos catalizadores de la movilización, la coordinación y la redistribución de recursos, configurando tanto las posibilidades como los límites del sumud dentro del fragmentado panorama social de Gaza.

El «día después» de Gaza ya está aquí.

Las familias de Gaza han estado recuperando y reorganizando sus condiciones de vida, a menudo en conflicto con las visiones de planificación externas impulsadas por los regímenes israelíes y estadounidenses. En lugar de esperar planos de reconstrucción o proyectos de infraestructura a gran escala, han accionado por necesidad inmediata para satisfacer sus necesidades básicas y retomar la vida cotidiana con los recursos disponibles. Sin embargo, estas acciones no se limitan a la supervivencia; También expresan esperanza y una visión de futuro. Sobre el terreno, las familias han avanzado construyendo, reorganizando y planificando, insistiendo en la vida incluso en medio de una profunda incertidumbre y limitaciones.

Algunas familias están planificando y diseñando campamentos en zonas donde los aviones respaldados por Estados Unidos e Israel prevén nuevos asentamientos .

Una familia en Rafah, por ejemplo, ha compartido públicamente su plan para un campamento familiar, que incluye tiendas de campaña, calles, servicios comunitarios y comodidades básicas. Han contratado a un arquitecto, se han coordinado con familiares en el extranjero y han comenzado los preparativos para su implementación una vez que se reabran los pasos fronterizos. Al hacerlo, las familias ejercen formas de desobediencia epistémica, rechazando la autoridad de los regímenes de planificación colonial y humanitaria para determinar cuándo, cómo y por quién se reanudará la vida.

Lo que ocurre en Gaza es una planificación urbana familiar en medio de un genocidio en curso que no se rige por los cronogramas tecnocráticos y lineales de guerra, alto el fuego y recuperación. En cambio, las familias rompen con el tiempo colonial mediante la acción, la construcción, la habitabilidad y la planificación. Se niegan a suspender la vida hasta que se les conceda la soberanía o lleguen los fondos para la reconstrucción. En este sentido, el «día después» no está prescrito por los estados, los donantes ni los actores geopolíticos. Las familias de Gaza lo han estado imaginando y construyendo al dar forma a las condiciones que permiten que la vida continúe, a pesar de la ambigüedad y las limitaciones.

Los límites y posibilidades de Sumud

Analizar a la familia como actor central deja algo meridianamente claro: el sumud no es algo que las personas simplemente lleven dentro. Más bien, se construye a través de las relaciones, los recursos, las creencias, los significados y los sistemas de apoyo, y tiene límites. Las familias pueden propiciar el sumud compartir tierras, agua, dinero, cuidados y toma de decisiones, pero también pueden llegar a un punto crítico cuando la violencia se intensifica o los recursos desaparecen.

La misma familia que sustenta la vida en un momento puede desmoronarse en otro. La observación de las familias revela que el sumud es una capacidad que aumenta y disminuye según quién esté presente, qué recursos haya disponibles, qué se espere, en qué se crea y cuánta presión se ejerza.

Comprender el sumad de esta manera cambia la cuestión de si las personas son firmes a qué es lo que permite la resistencia.

También revela los límites de la resistencia: los momentos de fragmentación, retraimiento y colapso no son excepciones, sino parte del mismo panorama de supervivencia. Las familias, al igual que los individuos, no resisten eternamente. Negocian, improvisan, se rompen y se reconstruyen.

Desde esta perspectiva, el apoyo a Gaza no puede ser abstracto, moral ni simbólico. Fortalecer la capacidad de las personas para quedarse, rechazar el desplazamiento o simplemente sobrevivir un día más depende de formas concretas de apoyo material, social y político. Sumud no es automático ni está garantizado, sino que se construye y se deshace a través de relaciones de solidaridad. Reconocer esto no es un gesto de simpatía; es un llamado a la responsabilidad.

Abdalrahman Kittana es un arquitecto e investigador palestino, actualmente becario postdoctoral en la Universidad de Tampere, Finlandia, y profesor asistente de arquitectura en la Universidad de Birzeit. Es doctor en arquitectura por la KU Leuven, tiene una maestría en regeneración arquitectónica por la Universidad Oxford Brookes y una licenciatura en ingeniería arquitectónica por la Universidad de Birzeit. El Dr. Kittana es cofundador del Proyecto Yalla, una iniciativa de investigación práctica en Nablus que revitalizó edificios históricos como catalizadores de la renovación urbana. Su investigación se centra en la arquitectura y la supervivencia en tiempos de guerra, la construcción de viviendas en situaciones de conflicto, la regeneración urbana y la reconstrucción de posguerra, así como en la historia de la arquitectura y el desarrollo urbano.