A.J. Horn (SIMPLIFYING SOCIALISM), 4 de Junio de 2026

La Biblioteca Vacía, un monumento público a la quema de libros nazi de 1933, donde se quemaron más de 20.000 libros de autores principalmente judíos, comunistas, liberales y de crítica social.
Desarrollamos nuevos principios para el mundo a partir de los principios del mundo mismo. No le decimos al mundo: «Cesen sus luchas, son inútiles»; les daremos la verdadera consigna de la lucha. Simplemente le mostramos al mundo por qué lucha realmente, y la conciencia es algo que debe adquirir, aunque no lo desee.
— Karl Marx, Carta a Ruge (1843)
Epistemología de la historia
Permítanme comenzar señalando lo obvio: los hechos históricos suelen admitir múltiples interpretaciones legítimas, pero ninguna interpretación está exenta de escrutinio, evidencia o estándares metodológicos. Sin embargo, esto no significa que todas las interpretaciones sean igualmente válidas. Los historiadores evalúan las interpretaciones contrapuestas en función de la evidencia, las fuentes, la lógica y el poder explicativo.
Dado que ninguna persona viva hoy en día presenció ningún acontecimiento del siglo XIX ni anteriores, nuestra comprensión de los sucesos de los siglos XIX, XVIII y posteriores proviene de relatos ajenos, es decir, de sus interpretaciones, con todas sus motivaciones y prejuicios personales, de hechos que pudieron haber presenciado directamente. Piénselo: incluso las fuentes históricas más primarias no pueden registrarlo todo con total objetividad, ya que provienen de personas reales que las produjeron dentro de un contexto específico. Aunque a veces no lo parezca, todo historiador es, en definitiva, un ser humano que ha vivido su propia vida con todas sus experiencias únicas y subjetivas; esto es igualmente cierto para todo autor de cualquier documento histórico.
Técnicamente hablando, todos los relatos históricos originales son interpretaciones. Sin estas interpretaciones, seríamos incapaces de conectar eventos y determinar relaciones de causalidad. De hecho, seríamos completamente incapaces de separar los hechos del significado, de pensar críticamente y cuestionar las fuentes, de buscar múltiples perspectivas diferentes, etc. En pocas palabras, la historia sería ininteligible —no podríamos comprenderla— sin las interpretaciones de los hechos.
¿Por qué menciono esto? Porque las palabras y los términos tienen significado, tanto de forma definitiva (a través de definiciones) como interpretativa (a través de nuestra experiencia subjetiva). Cuando confundimos (accidentalmente) y tergiversamos (intencionadamente) términos con un significado claro, bien definido y aceptado, abandonamos toda objetividad posible y adoptamos la forma más vulgar de distorsión, una que busca el beneficio personal, a menudo político, a expensas de la verdad.
El revisionismo histórico académico es uno de esos términos que se han tergiversado y equívoco intencionadamente. En mi humilde opinión, es la ambigüedad más perjudicial, pues es la raíz de todas las demás. En términos menos abstractos, si se puede tergiversar la reinterpretación de las interpretaciones originales y confundir la exploración de perspectivas diferentes y nuevas con la negación flagrante de los hechos, se pueden justificar las atrocidades más inimaginables.
El revisionismo histórico no es lo mismo que el reaccionarismo político. Ofreciendo la definición más objetiva posible, el revisionismo histórico es el proceso de reinterpretar y reevaluar los acontecimientos históricos, sus causas y sus consecuencias a la luz de nuevas evidencias, metodologías, perspectivas y críticas a las interpretaciones existentes. El reaccionarismo político, por otro lado, es una orientación que busca preservar, restaurar o recuperar estructuras sociales, políticas, económicas o culturales que se perciben debilitadas, perdidas o desplazadas por los cambios sociales. Lo verdaderamente lamentable es que hay muchas personas cultas y con un alto nivel educativo, plenamente conscientes de la diferencia entre ambos términos, que mentirán descaradamente y los confundirán erróneamente, como haré en los siguientes párrafos.
El historiador James M. Banner Jr. lo resume de forma muy elocuente:
En los albores de la investigación histórica en Occidente, los historiadores ya debatían sobre el pasado, se atacaban entre sí, discutían sobre los propósitos y usos del conocimiento histórico, elegían diferentes temas de estudio y debatían sobre cómo abordarlos. Es decir, en la infancia de su labor intelectual, los historiadores se dedicaban a lo que conocemos como «historia revisionista»: escribían relatos coexistentes, diversos y, a veces, radicalmente contradictorios sobre diversos temas, relatos que desafiaban y buscaban modificar lo que se había escrito previamente sobre ellos. Por consiguiente, los historiadores dan por indiscutible que las disputas interpretativas son inherentes a todos sus esfuerzos por avanzar en la comprensión histórica. Es más, los historiadores están firmemente convencidos de que los argumentos sólidos y libres sobre las realidades, la importancia y el significado del pasado deben valorarse como un elemento integral de una sociedad abierta como la que la nuestra aspira a ser. 1
Como explica el Dr. Banner, la historia revisionista es simplemente historia, así como un historiador revisionista es simplemente un historiador. Su última frase es clave: «Los historiadores tienen la firme convicción de que los argumentos sólidos y libres sobre las realidades, la importancia y el significado del pasado deben valorarse como un elemento integral de una sociedad abierta como la que la nuestra aspira a ser (énfasis mío)». Esto no quiere decir que todas las revisiones sean necesarias o aceptadas, ni siquiera iguales, sino simplemente que todos los que se dedican a la historia practican el revisionismo histórico .
Teoría política del conocimiento
La cuestión no radica en si toda revisión de la historia es correcta, sino en si se permite revisar, reinterpretar y cuestionar las narrativas históricas. El reto para quienes buscan un verdadero progreso consiste en aprender a distinguir entre el revisionismo académico genuino y el negacionismo histórico, un revisionismo peyorativo que distorsiona, niega, minimiza o tergiversa de forma activa e intencionada hechos históricos bien establecidos, siempre con fines ideológicos, políticos o propagandísticos.
La línea divisoria entre ambas posturas ha sido intencionadamente difuminada por actores tradicionalistas con motivaciones políticas que han centrado sus esfuerzos en tachar cualquier historiografía no tradicional de «moralismo presentista», un intento de reescribir el pasado para servir a agendas ideológicas actuales. Se trata de un rechazo a cualquier nueva historiografía y a cualquier enfoque histórico que vaya más allá del tradicionalismo. No es solo discrepar con enfoques históricos diferentes, sino una negativa rotunda a analizar críticamente otras perspectivas.
En Estados Unidos aún no existe un currículo histórico obligatorio a nivel federal. Esto significa que cada estado tiene control sobre cómo y qué se enseña historia mediante leyes aprobadas por los políticos estatales y estándares de estudios sociales establecidos por las juntas estatales de educación. Todos los estados exigen la enseñanza de la Revolución Americana y la Guerra Civil, pero también pueden, y muchos lo han hecho, aprobar leyes específicas que dicten cómo se deben presentar a los estudiantes temas como la esclavitud y la historia de los pueblos indígenas de Norteamérica.

Los puntos azules representan los estados que han prohibido la tecnología CRT, a fecha de 11 de marzo de 2026.

Mapa que muestra los estados de la Unión, la Confederación y la frontera. Todos los estados que se unieron a la Confederación han prohibido la enseñanza de la Teoría Crítica de la Raza.
A marzo de 2026, 20 estados habían restringido o prohibido por completo cualquier instrucción considerada Teoría Crítica de la Raza. Por lo tanto, no sorprende que los 11 estados secesionistas que conformaron los efímeros Estados Confederados de América hayan prohibido cualquier instrucción considerada demasiado crítica con los «valores estadounidenses».
La prohibición de marcos interpretativos, enfoques analíticos o líneas de investigación es errónea y peligrosa porque (1) si lo que se ofrece como revisión es incorrecto, débil o de alguna manera subjetivo hasta el punto del negacionismo histórico, será rechazado por cualquier académico serio que respete la objetividad; y (2) es increíblemente contradictorio, al tratar de negar una interpretación particular de la historia, los tradicionalistas han hecho exactamente lo que decían combatir en sus opiniones: están cambiando —en este caso, negando y distorsionando— la historia de los Estados Unidos por razones políticas e ideológicas.
Deslegitimación de los marcos críticos
Lo que hemos visto intensificarse con tanta virulencia en los últimos 40 años es el empeño de los reaccionarios políticos por reescribir la historia de tal manera que cualquier enfoque crítico-interpretativo del estudio histórico sea rechazado instantáneamente como «marxismo cultural», una explicación fundamentalmente idealista del cambio social. En lugar de examinar cómo las transformaciones en el modo de producción, las relaciones de clase, la tecnología, la demografía y las instituciones políticas producen cambios culturales correspondientes, este enfoque considera a las ideas y a los intelectuales como los principales impulsores de la historia. Al hacerlo, abandona el análisis materialista en favor de una narrativa en la que profesores, periodistas, activistas y figuras culturales poseen un poder conspirativo para remodelar la sociedad a su antojo. Se puede establecer una conexión entre el «marxismo cultural» y el «judeobolchevismo» como campañas de demonización política con raíces en el antisemitismo.
Además, ha tenido demasiado éxito al reducir distintos marcos académicos de diferentes campos de estudio a un solo término que se ha tergiversado para significar un antiamericanismo generalizado. Términos que tendremos que reivindicar. Sin embargo, primero necesitamos comprender adecuadamente qué significan y qué implican realmente esos términos, algo que solo se puede lograr estudiando su historia.
Ante todo, la Teoría Crítica de la Raza nunca se enseñó en las escuelas públicas estadounidenses de primaria y secundaria. 2 La TCR es un marco sociojurídico bien desarrollado para comprender y, eventualmente, resolver los problemas que se derivan de la discriminación racial sistémica. Aborda la historia desde una perspectiva jurídica para ofrecer nuevas perspectivas sobre las barreras estructurales que impiden una sociedad más equitativa, sintetizando así aspectos como el enfoque sociológico marxista conocido como teoría del conflicto, el enfoque interdisciplinario de la Escuela de Frankfurt, así como el feminismo interseccional y multirracial defendido inicialmente por la jurista Kimberlé Crenshaw. 3
La Teoría Crítica de la Raza se enseña a estudiantes de posgrado (adultos), no a estudiantes de secundaria ni de bachillerato, y mucho menos a niños de primaria. Además, «la TCR no atribuye el racismo a las personas blancas como individuos ni a grupos enteros de personas».⁴ En pocas palabras, la TCR considera que los pilares superestructurales que sustentan la sociedad estadounidense —como los sistemas de justicia penal y educación— están «impregnados de racismo arraigado en leyes, reglamentos, normas y procedimientos que dan lugar a resultados diferenciales según la raza» .⁵
La Teoría Crítica de la Raza (TCR) no es un método historiográfico. No busca reinterpretar la historia para adaptarla a la visión del mundo que propone; más bien, se centra en un análisis histórico crítico de las instituciones sociales, en contraposición a los individuos o grupos específicos. La TCR existe para ofrecer nuevas perspectivas sobre nuestra época y para criticar la opresión sistémica en la sociedad liberal establecida.
Y eso nos lleva de vuelta al principio. Permítanme reiterar que no existe una única forma correcta de interpretar y analizar la historia. Un historiador marxista puede equivocarse; un estudioso de la Teoría Crítica de la Raza puede equivocarse; una historiadora feminista puede equivocarse; un historiador tradicionalista puede equivocarse; todos se equivocarán en algún momento. Pero negarse a abordar abiertamente las interpretaciones críticas revela una forma claramente vulgar de reaccionarismo político, en la que se defiende una interpretación particular de la historia, en lugar de la precisión histórica en sí misma.
La mayor amenaza para la comprensión histórica no reside en que la gente reinterprete el pasado, sino en que los actores políticos nos convenzan de que ciertas interpretaciones jamás deben examinarse, ciertas preguntas jamás deben plantearse y ciertos métodos jamás deben emplearse. Una sociedad que acepta estas restricciones no defiende la historia de la ideología, sino que la somete al pensamiento crítico.
Estudio de caso sobre el negacionismo reaccionario: Carol Swain
El peligro que representan los ataques a la investigación crítica no se limita a comentaristas marginales ni a actores abiertamente ideológicos. A menudo, proviene de individuos con sólidas credenciales académicas y autoridad institucional, cuyos argumentos públicos adoptan la apariencia del razonamiento académico, pero se apartan de sus estándares probatorios e interpretativos. Carol Swain ofrece un ejemplo ilustrativo de esta dinámica.
El Dr. Swain ha sido una de las voces más destacadas que ocupan la pseudoesfera del «intelectual público» en los debates contemporáneos sobre educación, raza e interpretación histórica en los Estados Unidos, y un crítico constante de la Teoría Crítica de la Raza.
En un artículo de 2021 para la Fundación de Políticas Públicas de Texas, en defensa de la legislación texana que restringe la instrucción asociada con la Teoría Crítica de la Raza, Swain presenta la respuesta pública a la TCR como un despertar repentino. Ella escribe: 6
Si bien el público desconocía en gran medida la omnipresencia de la teoría crítica de la raza en las escuelas públicas estadounidenses, las repercusiones de las elecciones de Virginia han garantizado que la gente, en particular los padres, ahora presten atención.
Esta afirmación se presenta sin citas empíricas que la respalden ni referencias a estudios que demuestren la omnipresencia de la Teoría Crítica de la Raza (TCR) en la educación primaria y secundaria. En lugar de ser una conclusión basada en la evidencia, la declaración sirve como premisa fundamental que estructura el resto del argumento. Por lo tanto, trata la omnipresencia como algo evidente en lugar de demostrarla analíticamente, a pesar de su claro carácter empírico. Si se pretende afirmar que la Teoría Crítica de la Raza es omnipresente, lo que implica que se enseña en las escuelas públicas de todo el país, es necesario respaldar esa afirmación con estudios que la cuantifiquen.
Swain luego se refiere al proyecto de ley 3979 de la Cámara de Representantes de Texas, presentándolo como una corrección a lo que ella caracteriza como distorsiones en el debate público. Al describir a los críticos del proyecto de ley, escribe:
Los opositores a la ley afirman que esta establece que los estudiantes nunca deberían sentirse incómodos al saber que, por ejemplo, el héroe texano Jim Bowie poseía esclavos. Por lo tanto, se prohibiría enseñar este hecho.
Además, resume el lenguaje legal pertinente, que prohíbe la instrucción que requiera que los estudiantes experimenten angustia psicológica:
Un profesor… no puede… exigir ni hacer parte de un curso que… un individuo sienta incomodidad, culpa, angustia o cualquier otra forma de sufrimiento psicológico debido a su raza o sexo.
La cuestión interpretativa aquí no es si el texto legislativo puede resumirse, sino cuán selectivamente se formula. El proyecto de ley también especifica restricciones más amplias con respecto a los estereotipos de raza y sexo en contextos educativos, incluyendo disposiciones que limitan las afirmaciones sobre la meritocracia, la fundación de los Estados Unidos y la relación entre la esclavitud y los ideales políticos estadounidenses (Tex. HB 3979, 87.ª Legislatura, RS, § 1, subsección (h-3)(4)(ix)—(x), 2021). 7 Estas disposiciones complican cualquier reducción del estatuto a un solo principio sobre malestar emocional.
La propia Swain anima explícitamente a los lectores a consultar la legislación directamente. Sin embargo, su presentación aísla un subconjunto de su texto, omitiendo cláusulas adyacentes que afectan sustancialmente a la interpretación. Esta selección no es exclusiva de Swain, pero adquiere relevancia analítica cuando se utiliza para respaldar afirmaciones más amplias sobre la intención o el alcance de marcos intelectuales completos.
Quizás te preguntes: ¿a quiénes se refiere con esos “oponentes”? ¿Tal vez apunte a políticos o a algún colega académico? Los oponentes de Swain no son tan distinguidos; escribió su artículo como respuesta al consejo editorial del periódico Houston Chronicle .
Swain extiende su crítica a la TCC más allá de la interpretación legislativa, presentando afirmaciones categóricas sobre su contenido y efectos. Ella escribe:
Las enseñanzas de la Teoría Crítica de la Raza van más allá del simple aprendizaje de la historia de Estados Unidos y, de hecho, exigen que las personas blancas acepten la responsabilidad de todas las desigualdades económicas y sociales que sufren las personas de color en la actualidad.
Y además:
La Teoría Crítica de la Raza (TCR) no solo discrimina a las personas blancas, sino que también perjudica a las minorías. Obliga a los niños negros e hispanos a aceptar que siempre serán víctimas y que, bajo nuestro sistema actual, no hay nada que puedan hacer para mejorar su situación. Además, promueve estándares más bajos para las minorías y las priva de su capacidad de decisión. Enseñar la TCR no solo es inconstitucional, sino que es demostrablemente falsa y cruelmente inmoral. La TCR no tiene cabida en nuestras escuelas.
Estas afirmaciones se presentan como caracterizaciones definitivas de la Teoría Crítica de la Raza (TCR), pero no van acompañadas de un análisis de sus fundamentos jurídicos ni de sus principales textos teóricos. En cambio, la TCR se define a través de una serie de consecuencias políticas inferidas —en particular, afirmaciones sobre la culpabilidad moral, el daño psicológico y los resultados educativos—, en lugar de a través de su estructura conceptual interna como un corpus de literatura jurídica y académica.
La ausencia de un análisis directo de la investigación primaria sobre la Teoría Crítica de la Raza (TCR) es particularmente relevante dada la contundencia de la afirmación final de Swain de que la TCR es «demostrablemente falsa». Dicha afirmación se formula sin ninguna demostración metodológica que la acompañe ni citas de refutaciones revisadas por pares en estudios jurídicos, sociología o campos afines.
Para respaldar su argumento principal, Swain cita comentarios en lugar de investigaciones académicas, incluyendo material publicado por instituciones orientadas a la formulación de políticas; en este caso, la misma organización para la que escribió su artículo. En un ejemplo, escribe:
En cuanto a la ridícula mentira de que la Teoría Crítica de la Raza no se encuentra en las escuelas, por supuesto que sí.
El material de apoyo que proporciona proviene de fuentes con fines propagandísticos, en lugar de literatura académica reconocida en el ámbito de la investigación educativa. Esto no se debe a que dichas fuentes carezcan de validez en el discurso político, sino a que se utilizan aquí como respaldo probatorio para afirmaciones de naturaleza empírica que, por lo tanto, requieren fundamentación en los ámbitos académicos pertinentes.
Una de las fuentes secundarias invocadas en este discurso para defender la cita anterior es obra de Roy Maynard, quien describe su trayectoria educativa en términos explícitamente no académicos, señalando que estaba «más interesado en leer libros de verdad que libros de texto», que «ignoraba las tareas, faltaba a clase y finalmente abandonó los estudios». Su contribución al argumento no se basa en la investigación empírica ni en el análisis metodológico, sino en la experiencia anecdótica presentada como autoridad interpretativa sobre la práctica educativa.
En conjunto, la estructura argumentativa es, como mínimo, coherente. Las afirmaciones sobre la Teoría Crítica de la Raza (TCR) y la práctica educativa se presentan con un alto grado de certeza, pero la base probatoria se aleja de la investigación revisada por pares y se centra en la interpretación selectiva de la legislación, el material de defensa de políticas y los testimonios anecdóticos. La importancia de este patrón radica en que pone de manifiesto la disparidad con la que se aplican los estándares de evidencia, dependiendo de si el objeto de la crítica se considera un discurso académico legítimo o un marco conceptual descartado de antemano.
En el contexto de lo expuesto anteriormente en este ensayo, esto representa un cambio del análisis interpretativo al desplazamiento epistémico: la Teoría Crítica de la Raza no se analiza, sino que se reconstruye como un conjunto de conclusiones con una fuerte carga política, para luego ser rechazada sobre esa base artificial. Reemplazar el marco original del argumento con una representación construida externamente que impide un análisis profundo es el mecanismo mediante el cual opera el negacionismo reaccionario.
Lo que está en juego en la libertad interpretativa
Lo que demuestra el análisis anterior no es simplemente que la interpretación histórica sea objeto de controversia, ni siquiera que los actores políticos a menudo tergiversen los marcos académicos. Estos puntos, en sí mismos, no son destacables. La cuestión fundamental es estructural: las condiciones bajo las cuales la interpretación se mantiene inteligible como tal.
La investigación histórica se basa en una tensión constante entre la evidencia y el significado. Si esa tensión se rompe en cualquiera de los dos sentidos —hacia el relativismo puro, por un lado, o hacia la exclusión preventiva de los marcos interpretativos, por otro—, el conocimiento histórico deja de funcionar como práctica crítica. Se vuelve indeterminado o predeterminado.
El caso de Swain ilustra este último modo de fallo. Mucho más insidioso que el mero desacuerdo con la Teoría Crítica de la Raza o con interpretaciones legislativas específicas, se trata de la transformación de un marco académico controvertido en un objeto de condena política, retóricamente estabilizado y aislado de los rigurosos estándares probatorios que normalmente regirían su crítica. En esta situación, la «crítica» deja de funcionar como una corrección interna dentro de un campo de investigación compartido para convertirse en un acto externo de descalificación que determina de antemano qué puede considerarse un análisis legítimo.
Por eso, la distinción entre revisionismo y negacionismo, establecida anteriormente, no es semántica sino metodológica. El revisionismo opera dentro del marco del compromiso probatorio compartido: cuestiona la interpretación, pero conserva la posibilidad de corrección mediante pruebas, argumentos y contrapruebas. El negacionismo, en cambio, reorganiza el objeto de estudio en sí mismo, de modo que el análisis probatorio pasa a ser estructuralmente secundario a las conclusiones preestablecidas sobre lo que el objeto «realmente es».
Cuando esta lógica se extiende más allá de casos aislados, genera una epistemología política más amplia en la que ciertos métodos de investigación se consideran inherentemente sospechosos y ciertos marcos interpretativos se vuelven ilegibles incluso antes de comenzar el análisis. El resultado no es la protección de la verdad histórica, sino la restricción del margen de maniobra del razonamiento histórico.
La tesis central de este ensayo es, por lo tanto, sencilla: la comprensión histórica no se ve amenazada principalmente por la existencia de interpretaciones contrapuestas, sino por la normalización de prácticas que determinan de antemano qué interpretaciones son admisibles como objeto de un análisis serio . Una sociedad que permite tales exclusiones preventivas no preserva el rigor intelectual, sino que reorganiza la propia investigación de maneras que debilitan las condiciones para que el pensamiento riguroso sea posible.
El mayor peligro para el pensamiento crítico, entonces, no reside en el desacuerdo sobre la historia, sino en la restricción sistemática de lo que se considera una forma legítima de pensar sobre ella.
NOTAS:
1. James M. Banner Jr. et al., “Toda la historia es historia revisionista”, National Endowment for the Humanities, consultado el 30 de mayo de 2026, https://www.neh.gov/article/all-history-revisionist-history.
2. Lisa Harrison, Ellis Hurd y Kathleen Brinegar, “¿Pero se trata realmente de la teoría crítica de la raza?: El ataque a la enseñanza sobre el racismo sistémico y por qué debemos preocuparnos”, Middle School Journal 52, n.º 4 (8 de agosto de 2021): 2-3, https://doi.org/10.1080/00940771.2021.1953840.
3. Kimberlé Crenshaw, “Desmarginalizando la intersección de raza y sexo: una crítica feminista negra de la doctrina antidiscriminación, la teoría feminista y la política antirracista”, University of Chicago Legal Forum, consultado el 31 de mayo de 2026, https://chicagounbound.uchicago.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1052&context=uclf, 149.
4. Rashawn Ray y Alexandra Gibbons, “¿Por qué los estados prohíben la teoría crítica de la raza?”, Brookings, noviembre de 2021, https://www.brookings.edu/articles/why-are-states-banning-critical-race-theory/.
5. Ibíd.
6. Carol M. Swain, “Las prohibiciones de la teoría crítica de la raza protegen nuestra historia y a nuestros estudiantes”, Texas Public Policy Foundation, 11 de noviembre de 2021, https://www.texaspolicy.com/critical-race-theory-bans-protect-our-history-and-students/.
7. Proyecto de Ley 3979 de la Cámara de Representantes de Texas, 87.ª Legislatura, RS, § 1, subsección (h-3)(4)(ix)—(x), Leyes Generales de Texas de 2021 5, LegiScan, consultado el 31 de mayo de 2026, https://legiscan.com/TX/text/HB3979/id/2407870/Texas-2021-HB3979-Enrolled.html.
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