Gaceta Crítica

Jenin (Z Network), 16 de Mayo de 2026

Un mural de resistencia en una aldea rural palestina. Crédito: ISM (palsolidarity.org)

Como palestina nacida en el siglo XXI, soy producto generacional de los supervivientes de la Nakba y del trauma que esta conllevó. Aunque parezca lejano, solo me separan dos generaciones de la Catástrofe de Palestina de 1948, donde más de 750.000 palestinos fueron desplazados de sus tierras y miles fueron masacrados. Milicias sionistas, respaldadas por el Imperio Británico, arrasaron aldeas palestinas, asesinando, violando, desplazando y encarcelando a cualquiera que encontraran, todo para establecer el nuevo proyecto colonial de asentamiento de Israel. Este único día en la historia palestina mancharía la tierra con sangre derramada y traumas que perdurarían durante décadas.

Mis abuelos, tanto paternos como maternos, son mayores que el Estado de Israel; ambos nacieron unos años antes de la Nakba. El 14 de mayo de 1948 fue probablemente un día normal en la infancia de mis abuelos. Habrían estado en casa con sus familias o jugando al aire libre, como cualquier otro día. Al día siguiente, todo cambió. El 15 de mayo, las milicias sionistas irrumpieron en sus pueblos, masacraron a sus vecinos y destruyeron aldeas enteras. La infancia de mis abuelos les fue arrebatada y sus vidas, trastornadas por completo.

Tras la Nakba, todo cambió. El pueblo palestino vive ahora bajo la ocupación de racistas que los desprecian y deshumanizan. Estos extranjeros decidieron qué derechos podían y no podían tener en su propia tierra, y la amenaza de violencia siempre estuvo presente. Mi bisabuelo fue asesinado de un disparo en la cabeza por un colono. El sistema educativo palestino sufrió un drástico recorte de fondos, lo que llevó a los padres de mi madre a irse a Europa para estudiar en la universidad. Cuando intentaron regresar a casa después de la Naksa de 1967, soldados extranjeros, de alguna manera, tenían la autoridad para impedirles la entrada de por vida. Tuvieron que mudarse a Jordania y comenzar una nueva vida. Estaban a solo dos horas de sus familias, pero no sabían si algún día les permitirían hacer el corto viaje de vuelta. Mi abuela solo ha estado en Palestina una vez desde entonces, y mi abuelo dos.

Mis otros abuelos permanecieron en la tierra, pero ahora debían vivir con fuertes restricciones y libertad de movimiento. Me cuesta imaginar lo que fue presenciar el saqueo de nuestra patria por invasores extranjeros, pero jamás podré comprender la magnitud de la colonización gradual que parecía empeorar con el paso de las décadas. Nunca olvidaré cuando mi abuelo, que era conductor de autobús en aquella época, me contó que antes podía conducir hasta Beirut o Bagdad y regresar a casa el mismo día. Ahora, esa idea me resulta inconcebible.

Desde que tuve edad suficiente para comprender las cosas, supe que Palestina era mi patria y que estaba siendo perjudicada por algo llamado Israel. Israel fue la razón por la que mi madre nació en Jordania en lugar de Palestina, la fuerza impulsora que llevó a mis padres a mudarse a Estados Unidos en busca de una mejor educación y trabajo. Es lo que me separa del resto de mi familia, impidiéndome conocerlos plena y verdaderamente. Israel es la razón por la que solo veo a mis abuelos cada pocos años, por la que tengo que ver crecer a mis primos pequeños a través de la pantalla de un teléfono. Como palestina que creció en Estados Unidos, estuve inmersa en la cultura occidental y desconectada de la mía, e Israel es la razón.

Esta era mi normalidad, la realidad en la que nací. Después de un tiempo, los recordatorios diarios de la marginación, la crueldad de todo ello, se convierten en algo a lo que uno se acostumbra. Uno empieza a resignarse a la inquietante sensación de que esta puede ser la suerte de un palestino en este mundo: una vida de desplazamiento y diáspora, con alguna que otra atrocidad, como los bombardeos de Gaza en 2008, 2012 y 2014. Este proceso de desensibilización está grabado en mi ADN generacional; prácticamente nací ya acostumbrado a la injusticia de ser palestino.

La cruda realidad era que la Nakba nunca terminó. Todos lo sabíamos instintivamente, pero sobre todo tras los esfuerzos de normalización de los Acuerdos de Oslo, una falsa sensación de seguridad atormentó a la comunidad palestina durante las dos décadas posteriores a su firma. La realidad antes de octubre de 2023 se reducía a protestas y manifestaciones de indignación esporádicas, que solo eran acalladas por declaraciones tibias de apatía y simpatía por parte de los políticos. Me involucré en la organización estudiantil por Palestina en 2021, y aunque trabajábamos constantemente, el panorama entonces era mucho más tranquilo y reducido.

Hace dos años y medio, comenzó la actual etapa del genocidio en Gaza. No creo que vuelva a vivir la vida como aquel otoño. Me acosté el 6 de octubre, cuando todo parecía relativamente normal, y me desperté a las 4:30 de la mañana para mi turno, con el móvil repleto de notificaciones. Recuerdo ir a mi trabajo de barista con los auriculares puestos todo el tiempo, viendo Al Jazeera mientras preparaba café para gente que no tenía ni idea de lo que acababa de cambiar en el mundo.

Tras el 7 de octubre, las protestas se volvieron constantes, la indignación se convirtió en algo tan eterno que parecía capaz de consumirte y reducirte a cenizas. Lo que antes eran unos cientos de personas en las calles se convirtió en miles, y en algunos lugares, millones salieron a las calles.

Fue el comienzo de un periodo de agotamiento, al tener que organizar algo tan importante cada día, hasta el punto de que mis estudios dejaron de importarme. Fue duro, pero lo que les sucedía a los de Gaza era mucho peor, y se convirtió en una cuestión de darlo todo por los que no tenían nada. Millones de personas sentían lo mismo en todo el mundo, y esto impulsó la educación masiva y la movilización del movimiento de solidaridad con Palestina que vemos hoy. 

Desde octubre de 2023, las imágenes de Gaza que recuerdan a la Nakba han inundado nuestras redes sociales. Tras casi tres años de la campaña más inhumana, deshumanizante y genocida perpetrada por Estados Unidos e Israel, cabría esperar que reinara una sensación de desesperanza, como ocurrió tras la Nakba de 1948. Sin embargo, considero que este momento es el catalizador de todo lo contrario.

Israel cree que puede seguir haciendo lo que siempre ha hecho. Puede emprender un genocidio con la intención de borrar a los palestinos del mapa, luego aceptar múltiples ceses del fuego para después romperlos todos. Al fin y al cabo, no se puede poner fin a un genocidio mientras la entidad genocida siga actuando con impunidad. La diferencia esta vez es que la gente de todo el mundo sabe lo que está pasando. Israel, junto con su benefactor, Estados Unidos, se ha metido en un callejón sin salida del que dudo que pueda escapar.

Y ese es el motor de mi optimismo revolucionario. A veces, cuesta creer que la liberación esté cerca ante tanta muerte y destrucción. Pero aún más difícil es ignorar las grietas en la fachada de la maquinaria estadounidense e israelí. Ambas se construyeron sobre cimientos falsos, podridos y agrietados, y nada construido sobre la destrucción de la vida de millones de personas perdurará jamás. La gente está viendo cómo la podredumbre sale a la superficie y siente un profundo asco hacia el estado de nuestro mundo, que ha perpetuado el genocidio, todo ello sostenido por una clase dominante ultrarrica, un capitalismo opresivo y la supremacía blanca.

Si bien Israel alguna vez fue conocido como la democracia de Oriente Medio, ahora es la mancha, el villano que ha sembrado el caos, la muerte y la destrucción en toda la región. Si recibir dinero de AIPAC antes significaba ser un candidato fuerte, ahora es una sentencia de muerte segura en las elecciones locales estadounidenses. Si instituciones estadounidenses como la Asociación Médica Estadounidense antes consideraban aceptable guardar silencio sobre Palestina, ahora son condenadas por ello. Si nuestros medios de comunicación funcionaban como herramientas de propaganda israelí, ahora son vistos como instrumentos de guerra y opresión. Es nuestro trabajo y dedicación como activistas lo que ha cambiado la percepción de todas estas cosas que antes se consideraban normales.

En 1948, una época en la que las noticias viajaban lentamente, Israel y Occidente creían haber conquistado un territorio para siempre. En 2026, ese territorio, supuestamente conquistado para siempre, sigue resistiendo años de ocupación y genocidio. Esa es la diferencia: la lucha por Palestina se construyó sobre el sacrificio de nuestros mártires y revolucionarios, sobre principios y sobre el amor a nuestra tierra y a nuestro pueblo. Es un fundamento hermoso y sólido, capaz de resistir cualquier intento de destruirlo.

La mayor parte de mi familia permanece en Palestina, o cerca de ella, en Jordania. Considero esto una victoria constante contra el opresor cada día. Mientras conservemos nuestros hogares, nuestros medios de subsistencia y nuestras historias, la identidad palestina jamás morirá, y mi familia libra esa batalla a diario. Si bien la insensibilización forma parte de mi esencia, también lo hacen la resiliencia y la fe inquebrantable en que Palestina pronto será liberada.

Jenin es una activista de CODEPINK por Palestina. Se graduó en Políticas Públicas por la Universidad de Illinois en Chicago en diciembre de 2023. Durante más de cinco años, Jenin ha sido organizadora comunitaria y una persona comprometida con el movimiento palestino a través de la defensa de sus derechos, la narración digital y la movilización ciudadana. Cree firmemente en la interconexión entre la lucha y la liberación para todos.