Gaceta Crítica

Ramzy Baroud (THE PALESTINE CHRONICLE), 20 de Abril de 2026

 

Incluso quienes se oponen a la guerra a menudo lo hacen dentro de un marco moldeado por los mismos sistemas de poder que dicen desafiar.

Una respetada activista de derechos humanos se ha pronunciado repetidamente en contra de la agresión estadounidense-israelí contra Irán. Reconoce la ilegalidad de la guerra y no duda en condenarla en términos claros. Sin embargo, casi invariablemente, se siente obligada a matizar su postura, recordando a su audiencia que Irán ha asesinado a decenas de miles de manifestantes durante las recientes protestas antigubernamentales.

La cifra en sí es muy cuestionable. Incluso cifras ampliamente citadas en informes internacionales, como la cobertura de Reuters en enero de 2026, sitúan el número de muertos en las protestas en miles, no en decenas de miles. Pero la cuestión aquí no es la cifra exacta, ni siquiera el complejo contexto de esas protestas, que comenzaron como expresiones genuinas de descontento, pero que posteriormente fueron explotadas por diversos actores externos e internos que buscaban desestabilizar el país.

El problema reside en la propia cualificación.

Muchos que se consideran progresistas, pacifistas, liberales o incluso de izquierda parecen incapaces de adoptar una postura moral clara sobre las acciones de Estados Unidos e Israel en el Sur Global sin añadir matices. Este hábito puede parecer inofensivo, incluso responsable, pero en realidad es profundamente perjudicial. No es una muestra de sutileza, sino un síntoma de una vacilación moral más profunda.

Al matizar su condena, estas voces neutralizan su propia postura. Sugieren, intencionadamente o no, una forma de equivalencia moral: la guerra de Estados Unidos e Israel contra Irán es injusta, pero Irán también es culpable; el genocidio en Gaza es atroz, pero los palestinos también tienen parte de culpa. El resultado no es equilibrio, sino parálisis.

Compárese esto con la claridad moral de quienes apoyan la guerra. Su postura nunca se matiza. Es categórica, absoluta y, a menudo, se basa en exageraciones o falsedades flagrantes; sin embargo, resulta convincente porque no se contradice.

Este patrón no es nuevo. Está profundamente arraigado en la historia del discurso político occidental. Desde el bombardeo atómico de Hiroshima, justificado como un acto necesario para salvar vidas, hasta las intervenciones militares de la Guerra Fría en lugares como Guatemala en 1954, donde el cambio de régimen se presentó como una defensa contra el comunismo, el lenguaje de la moralidad se ha utilizado sistemáticamente para legitimar la violencia.

La invasión de Irak en 2003 ofrece uno de los ejemplos más claros. Saddam Hussein fue presentado como la máxima encarnación del mal —el “ nuevo Hitler ”—, mientras que Estados Unidos y sus aliados fueron retratados como libertadores.

De hecho, los funcionarios estadounidenses hablaron abiertamente de haber sido «recibidos como libertadores», incluso cuando el país se sumía en el caos y la violencia extrema. Unos años más tarde, la entonces secretaria de Estado de Estados Unidos, Condoleezza Rice, describió la devastación causada por la guerra israelí contra el Líbano en 2006 como «los dolores de parto de un nuevo Oriente Medio», reduciendo el inmenso sufrimiento humano a un paso necesario en una gran transformación geopolítica.

Esta tradición se remonta aún más atrás, a la era del colonialismo, cuando las potencias europeas justificaban la conquista mediante supuestas misiones humanitarias. La abolición de la esclavitud, por ejemplo, se invocaba con frecuencia como justificación moral de la expansión colonial en África, transformando la dominación en benevolencia y la violencia en un deber civilizador. En este paradigma, matar se hace en nombre de la salvación; la destrucción se presenta como progreso.

Israel lleva mucho tiempo operando dentro de este mismo marco. Sus guerras se han presentado sistemáticamente como existenciales y necesarias para la supervivencia de la democracia y la civilización misma.

Mucho antes del surgimiento de Hamás, la resistencia palestina se caracterizó por etiquetas cambiantes que servían al mismo propósito. Durante la revuelta de 1936-1939, los combatientes palestinos fueron descritos en el discurso británico y sionista como «terroristas», «bandidos» y «pandillas». En décadas posteriores, la etiqueta cambió —de combatientes nacionalistas a comunistas e islamistas—, pero la lógica subyacente permaneció inalterada: el enemigo siempre es ilegítimo y, por lo tanto, cualquier violencia contra él está justificada.

Muchos reconocemos este patrón, pero en lugar de exponer sus falacias, algunos siguen operando dentro de él, buscando una posición «equilibrada» mientras se presentan como pacifistas o incluso propalestinos. Reconocen los crímenes israelíes, pero se sienten obligados a condenar el «terrorismo» palestino. Se oponen a las políticas israelíes, pero insisten en distanciarse de Hamás y otros grupos, como si la resistencia palestina existiera al margen de la realidad histórica y política que la originó. Hablan de «extremistas en ambos bandos», como si figuras como Itamar Ben-Gvir y un combatiente palestino en Gaza pudieran compararse de forma pertinente.

Estas posturas pueden parecer defendibles de forma aislada, pero resultan mucho menos convincentes al considerarlas en otros contextos. Tras los atentados del 11 de septiembre de 2001, Estados Unidos exigió —y recibió— una solidaridad incondicional. Lo mismo ocurrió después de los atentados del 7 de julio de 2005 en Londres y del ataque del 7 de enero de 2015 contra Charlie Hebdo en París. En esos momentos, no se esperaba que las víctimas fueran contextualizadas ni que la solidaridad estuviera condicionada. Millones de personas expresaron su apoyo sin vacilación, sin reservas, sin necesidad de demostrar equilibrio moral.

Esta norma no se aplica a otros países. No se aplica a Irán, Irak, Afganistán, Venezuela, y mucho menos a Gaza.

Por si se lo preguntan: la guerra entre Estados Unidos e Israel contra Irán ya ha dejado 3753 muertos y alrededor de 26 500 heridos desde el 28 de febrero de 2026. Si los estadounidenses sufrieran una situación similar, serían aproximadamente 12 000 muertos y 85 000 heridos, lo que equivale a cuatro atentados como el del 11 de septiembre solo en términos de muertes, y a una magnitud de heridos que supera con creces esa tragedia.

En Gaza, la magnitud es aún más abrumadora. Más de 72.000 palestinos han muerto , más de 172.000 han resultado heridos y al menos 10.000 permanecen desaparecidos; muchos probablemente sepultados bajo los escombros. Se cree que la cifra real es considerablemente mayor. Si se extrapola a la población de Estados Unidos, esto equivaldría a aproximadamente 236.000 muertos, más de medio millón de heridos y decenas de miles de desaparecidos, unas 80 veces la cifra de muertos del 11-S.

Y sin embargo, incluso ante cifras tan abrumadoras, el impulso de clasificarse persiste.

Para muchos activistas occidentales, esta calificación funciona como una forma de protección. Les permite mantener una cierta autoridad moral dentro de sus propias sociedades sin arriesgar su posición profesional o social. Al condenar la violencia y, al mismo tiempo, distanciarse de las víctimas, ocupan un punto intermedio seguro, uno que aparenta principios pero que, en última instancia, no cambia nada.

Esto no es meramente una cuestión de retórica; refleja un problema estructural más profundo. Incluso quienes se oponen a la guerra suelen hacerlo dentro de un marco moldeado por los mismos sistemas de poder que dicen desafiar. Su lenguaje, por muy crítico que parezca, sigue resonando con la gramática moral del imperio.

Como escribió el difunto intelectual palestino Edward Said en su ensayo «El terrorista esencial», el «terrorismo» ha «adquirido un estatus extraordinario en el discurso público estadounidense» y ha «desplazado al comunismo como enemigo público número uno», proporcionando una etiqueta flexible a través de la cual se construyen enemigos y se normaliza la violencia contra ellos.

En esa misma línea, los críticos de la llamada «intervención humanitaria» han argumentado durante mucho tiempo que el lenguaje de los derechos humanos se ha utilizado repetidamente para justificar la guerra, transformando la preocupación moral en un instrumento conveniente de dominación en lugar de un verdadero desafío a la misma.

Sin honestidad, sin contexto y sin el valor de hablar con claridad, la conversación no puede avanzar. La necesidad constante de matizar —de equilibrar, de suavizar, de distanciarse— no promueve la justicia. La oscurece.

Así que la próxima vez que uno se encuentre condenando el genocidio en Gaza o la agresión estadounidense-israelí contra Irán, conviene resistir ese impulso. No hay necesidad de diluir la verdad para hacerla aceptable. No hay necesidad de neutralizar la propia postura moral para parecer razonable.

Y si eso no se puede hacer, si la condena siempre debe venir con condiciones, entonces quizás sea mejor guardar silencio.

El Dr. Ramzy Baroud es periodista, autor y editor de The Palestine Chronicle. Es autor de ocho libros. Su último libro, « Before the Flood », fue publicado por Seven Stories Press. Entre sus otros libros se encuentran «Our Vision for Liberation», «My Father was a Freedom Fighter» y «The Last Earth». Baroud es investigador sénior no residente en el Centro para el Islam y los Asuntos Globales (CIGA).