Evelina Johansson Wilén -Suecia- (JACOBIN), 17 de Abril de 2026

Las mujeres están sobrerrepresentadas en trabajos mal remunerados, de cuidados y no remunerados. Su tiempo, sus cuerpos y su energía emocional son recursos para el capital. El feminismo no puede triunfar sin confrontar el sistema económico que estructura estas desigualdades.

Pocas preguntas han atormentado tanto la teoría feminista y el movimiento feminista como la aparentemente sencilla: ¿Qué es una mujer? Algunas han intentado responderla directamente. Otras han argumentado que la pregunta en sí misma es una forma de exclusión, una exigencia de definición que inevitablemente deja a alguien fuera. Otras, incluso, la han rechazado por completo, insistiendo en que el feminismo no debe partir de la búsqueda de una esencia universal.

Las distintas respuestas han reflejado diferentes momentos políticos. En la década de 1970, las feministas influenciadas por el marxismo abordaron la cuestión desde una perspectiva estructural, preguntándose qué papel desempeñan las mujeres como grupo en el mantenimiento del orden social existente. En la década de 1980, los enfoques psicoanalíticos y posestructuralistas centraron la atención en la subjetividad: qué significa vivir como mujer, cómo la feminidad moldea la relación con el cuerpo, el lenguaje, la sexualidad y los demás. En estos análisis, el sujeto femenino nunca fue estable, sino fragmentado y construido históricamente.

En las últimas décadas, el debate se ha centrado cada vez más en la identidad. La cuestión ya no es solo qué es una mujer, sino quién se considera mujer y cómo se relaciona esta categoría con la raza, la clase social, la sexualidad, la discapacidad y la nacionalidad. Este cambio suele asociarse con el feminismo interseccional, aunque la interseccionalidad en sí misma es más amplia que la versión centrada en la identidad que predomina en el debate público. Dentro de este marco, no existe una única respuesta a la pregunta de qué es una mujer. La vida de las mujeres está marcada por múltiples estructuras de poder que son inseparables.

Este énfasis en la diferencia se presenta a menudo como una ruptura con el feminismo anterior. Sin embargo, la idea de que la opresión de las mujeres está determinada por la clase social y la raza no surgió con la interseccionalidad. Las feministas negras ya plantearon este argumento mucho antes de que existiera el término, y las feministas marxistas criticaron al feminismo liberal por aislar la cuestión de la mujer de la cuestión de clase décadas antes. Como ha señalado la académica sueca de género Lena Gunnarsson , la afirmación de que la teoría feminista anterior trataba a las mujeres como un grupo homogéneo suele basarse en caricaturas de generaciones anteriores del feminismo.

Una de las tradiciones más frecuentemente descartadas de esta manera es el feminismo marxista. Sin embargo, esta tradición ofrece algunas de las herramientas más útiles para responder a la pregunta: ¿Qué es una mujer? La respuesta no se encuentra buscando una definición eterna, sino preguntándonos qué papel desempeñan las mujeres en la reproducción de la sociedad capitalista.

La teoría feminista marxista de la reproducción social permite comprender tanto las diferencias entre las mujeres como las condiciones que comparten. Nos permite observar cómo las vidas de las mujeres están moldeadas por el mismo orden económico, incluso cuando sus experiencias distan mucho de ser idénticas. La cuestión no es cómo eliminar la diferencia, sino cómo se produce la diferencia misma dentro de un sistema común. Como preguntó en su momento la teórica feminista poscolonial Chandra Talpade Mohanty : ¿Qué significa que todas vivamos dentro de un orden capitalista global? ¿Y cómo crea ese orden condiciones compartidas que puedan servir de base para la solidaridad entre la mayoría de las mujeres, a pesar de las divisiones que existen entre ellas?

¿Qué es la teoría de la reproducción social?

La crítica de Karl Marx al capitalismo se centró sobre todo en la producción: cómo los trabajadores crean valor, cómo circulan las mercancías y cómo surgen las crisis de las contradicciones del sistema. Pero Marx era muy consciente de que la producción no es un proceso aislado. El capitalismo depende de procesos sociales que no controla por completo. La fuerza de trabajo es la única mercancía que el capitalismo no puede producir por sí mismo, aunque dependa totalmente de ella. Marx planeaba escribir más sobre el Estado, el colonialismo y el sistema crediticio, pero nunca completó el proyecto. Su obra no debe considerarse una doctrina cerrada, sino un punto de partida.

Como ha argumentado la filósofa Nancy Holmstrom , el feminismo marxista no necesita abandonar a Marx para comprender la opresión de género. Necesita ampliar su análisis.

La teoría de la reproducción social hace precisamente eso. Se pregunta qué debe suceder, día tras día, para que el capitalismo siga funcionando. Los trabajadores deben nacer, criarse, alimentarse, educarse, recibir cuidados y mantenerse lo suficientemente sanos para trabajar. Las familias deben funcionar. Las escuelas y los hospitales deben operar. Deben existir sistemas completos de cuidado y mantenimiento antes de que se pueda producir un solo bien.

Estas actividades no son ajenas al capitalismo. Se encuentran entre sus fundamentos ocultos.

Nancy Fraser las describe como las condiciones subyacentes del capitalismo: formas de trabajo y vida social de las que el sistema depende, pero que se niega a reconocer como parte de sí mismo. Gran parte de este trabajo se desarrolla en el ámbito privado, especialmente en la familia. Es allí donde se producen y reproducen los trabajadores, no solo biológicamente, sino también social y emocionalmente. Sin este ámbito, el capitalismo no podría sobrevivir. Sin embargo, el capitalismo erosiona constantemente las mismas condiciones de las que se sustenta al expandirse a nuevas áreas de la vida en busca de ganancias, incorporando el cuidado, la familia y las relaciones sociales al mercado.Sin trabajo no remunerado, el trabajo remunerado sería imposible.

Las feministas marxistas han argumentado durante mucho tiempo que a las mujeres, como grupo, se les ha asignado un rol particular en este proceso. Han asumido la responsabilidad principal del trabajo doméstico, los cuidados y el apoyo emocional. Como demostró la socióloga marxista Lise Vogel , el capitalismo se basa en la interacción entre la explotación económica y las relaciones sociales de género. El patriarcado y el capitalismo no son idénticos, pero se refuerzan mutuamente.

Silvia Federici defendió que las tareas domésticas y el cuidado de los demás debían entenderse como trabajo, y no como expresiones de amor puro. Las mujeres brindan apoyo emocional y físico a los hombres, quienes, a su vez, venden su fuerza de trabajo al capital. La teórica política Anna Jónasdóttir describió el cuidado femenino como una forma de «poder del amor», comparable al poder del trabajo, que sustenta el sentido de autonomía de los hombres.

La teoría de la reproducción social suele distinguir entre explotación y expropiación. La explotación se refiere al trabajo asalariado, donde a los trabajadores se les paga menos de lo que producen. La expropiación se refiere al trabajo necesario pero no remunerado, como el trabajo doméstico y el de cuidados. El capitalismo depende de ambos. Sin el trabajo no remunerado, el trabajo remunerado sería imposible.

Teóricos posteriores han ampliado el concepto para incluir instituciones públicas como escuelas, sistemas de bienestar social y atención médica, así como procesos globales como la migración y la esclavitud. Todo esto forma parte de la reproducción de la fuerza de trabajo. El capitalismo requiere no solo trabajadores, sino trabajadores que estén vivos, capacitados, con vivienda y que puedan presentarse a trabajar diariamente.

Debido a la concentración de mujeres en estas actividades, el desarrollo capitalista las afecta de manera particular. La mayoría pertenece a la clase trabajadora. Muchas trabajan en el cuidado, la educación, los servicios y el trabajo doméstico: empleos esenciales para la sociedad pero sistemáticamente infravalorados. Estos sectores están constantemente bajo presión, ya que el capital busca reducir el costo de mantener la fuerza laboral. La lucha por las ganancias es, por lo tanto, también una lucha por cuánto está dispuesta la sociedad a invertir en cuidados, educación y bienestar. Es una lucha por las condiciones de vida mismas.

Neoliberalismo, trabajo de cuidados y la división global de la reproducción

Estas presiones se han intensificado. Los servicios públicos se han privatizado, los sistemas de bienestar social se han recortado y el trabajo de cuidados se ha convertido cada vez más en una mercancía. Ya no se espera que las escuelas, los hospitales y las residencias de ancianos solo sirvan para sostener a la sociedad; se espera que generen beneficios. Los trabajadores de estos sectores se enfrentan a condiciones laborales cada vez peores, mientras que quienes necesitan cuidados son tratados como clientes.

Cuando el Estado se retira, la carga recae sobre la familia, y dentro de ella, sobre las mujeres. Se espera que las mujeres trabajen por un salario mientras siguen asumiendo la principal responsabilidad del cuidado no remunerado. El resultado es la conocida doble carga, agravada en tiempos de austeridad. No todas las mujeres lo experimentan de la misma manera. Las mujeres de clase media a menudo pueden librarse de las labores domésticas contratando a otras personas. La emancipación se convierte en un bien de consumo. Quienes tienen recursos pueden pagar el cuidado de los niños, de los ancianos y los servicios de salud privados. Quienes carecen de ellos deben realizar estas tareas ellas mismas.

Las mujeres que hacen posible este sistema suelen ser migrantes y trabajadoras racializadas. Como ha demostrado Arlie Russell Hochschild , nuestras vidas se sustentan en una cadena global de cuidados en la que mujeres de países más pobres realizan el trabajo reproductivo que las mujeres más ricas necesitan para competir en el mercado laboral. El cuidado no ha desaparecido; se ha externalizado. Esta lógica se extiende aún más en el creciente mercado de la gestación subrogada, donde el trabajo reproductivo se convierte en una mercancía. Mujeres pobres gestan embarazos para clientes más ricos, a menudo a través de las fronteras nacionales. La cadena global de cuidados revela hasta qué punto el capitalismo depende de la organización desigual de la reproducción social.

Reproducción social e interseccionalidad

Teóricas contemporáneas de la reproducción social como Fraser, Tithi Bhattacharya y Cinzia Arruzza sostienen que el feminismo no puede representar a la mayoría de las mujeres a menos que confronte el capitalismo mismo. El hecho de que la liberación de algunas mujeres dependa de la subordinación de otras hace que esto sea inevitable.

A pesar de ello, rara vez describen su enfoque como interseccional, aunque ambas perspectivas comparten preocupaciones importantes. Ambas analizan múltiples formas de opresión. Ambas rechazan la idea de que el género pueda entenderse de forma aislada. Ambas insisten en que la clase social, la raza, la sexualidad y el género interactúan.La solidaridad no se basa en la igualdad, sino en las condiciones compartidas.

La diferencia radica en el énfasis. La teoría interseccional, especialmente en sus formas más centradas en la identidad, suele considerar las diferentes estructuras de poder como igualmente fundamentales. El enfoque tiende a recaer en la experiencia vivida y en las maneras en que los individuos habitan múltiples identidades simultáneamente.

La teoría de la reproducción social plantea una pregunta diferente: ¿Cómo se organizan estas formas de opresión dentro de un sistema social específico? El objetivo no es jerarquizar las injusticias, sino comprender cómo se interrelacionan. Como ha argumentado Susan Ferguson , el análisis interseccional a veces describe múltiples formas de opresión sin explicar las relaciones sociales que las generan.

Para la teoría de la reproducción social, el capitalismo proporciona el marco histórico en el que se configuran estas relaciones. Esto no significa que toda injusticia pueda reducirse a una cuestión de clase, sino que la organización de la producción y la reproducción determina el funcionamiento de otras jerarquías. El objetivo no es negar la diferencia, sino comprenderla como parte de una totalidad mayor. Las mujeres no comparten experiencias idénticas, pero sus vidas están conectadas por el mismo orden económico. La solidaridad no se basa en la igualdad, sino en condiciones compartidas.

Por qué la teoría de la reproducción social sigue siendo relevante hoy en día.

La idea de un movimiento feminista unificado suele descartarse por obsoleta, partiendo de la premisa de que las mujeres son demasiado diferentes para actuar juntas. Y hay algo de cierto en ello. Las vidas de las mujeres son enormemente diversas. La raza, la clase social, la sexualidad y la nacionalidad influyen.

Pero el error opuesto es igual de engañoso. La mayoría de las mujeres, independientemente de sus diferencias, viven bajo un sistema capitalista que se basa en su trabajo de maneras específicas. Las mujeres están sobrerrepresentadas en trabajos mal remunerados, en el trabajo de cuidados y en el trabajo no remunerado. Su tiempo, sus cuerpos y su energía emocional siguen siendo recursos para el capital. Esto no significa que las mujeres deban organizarse solo como mujeres. Pero sí significa que el feminismo no puede tener éxito sin confrontar el sistema económico que estructura estas desigualdades.

La teoría de la reproducción social ofrece una manera de reflexionar sobre la diferencia y la similitud simultáneamente. Muestra cómo se organiza la producción de la vida misma bajo el capitalismo, cómo algunas vidas reciben apoyo mientras que otras son desatendidas, y cómo las luchas por el cuidado, el trabajo y la supervivencia son inseparables de las luchas por el lucro. Al preguntarnos quién realiza el trabajo que sostiene a la sociedad —y bajo qué condiciones— podemos vislumbrar los contornos de una política que habla no solo por unos pocos, sino por la mayoría.

Evelina Johansson Wilén es profesora asociada de estudios de género en la Universidad de Örebro, en Suecia. Forma parte del consejo editorial de la revista teórica marxista Röda Rummet