El filósofo Elad Lapidot analiza cómo cambia nuestra comprensión del antisemitismo en una era en la que se ha equiparado a judíos y sionismo.
Arielle Ángely y Daniel May (JEWISH CURRENTS), 14 de Abril de 2026
Soldados israelíes celebran Hanukkah en Gaza, 2024.El Instituto Temple/Facebook
¿Qué ocurre con el concepto de antisemitismo en un entorno donde el odio hacia los judíos aumenta, no por quienes son , sino por lo que hacen ? ¿Qué significa «combatir» el antisemitismo bajo la impunidad israelí y el poder sionista, especialmente cuando Israel y los líderes de la diáspora judía insisten en que el Estado judío y el pueblo judío son uno solo? Para responder a estas preguntas, hablamos con Elad Lapidot, filósofo judío nacido en Jerusalén y residente en Europa, donde es profesor de estudios hebreos en la Universidad de Lille (Francia) y director del Centro de Berlín para la Diáspora Intelectual. Su libro de 2020, « Judíos fuera de la cuestión», explora el paradigma fallido del antiantisemitismo, que, según argumenta, vació de significado la identidad judía al definir el antisemitismo como cualquier discusión o percepción de características judías compartidas, ya sean religiosas, culturales o políticas.
Esta conversación tuvo lugar en agosto del año pasado, como introducción a un próximo ensayo que explora el concepto de antisemitismo a raíz de la exitosa equiparación de judíos e Israel por parte de las comunidades judías sionistas. Sin embargo, a medida que la publicación de los archivos de Epstein , el inicio de la guerra con Irán y la popularización de figuras de la derecha como Tucker Carlson aceleraron el sentimiento antisemita en la esfera pública, decidimos publicar la conversación, con algunas actualizaciones. En ella, Lapidot argumenta que ya no podemos negar cómo el judaísmo ha sido absorbido por un sionismo genocida. No obstante, en lugar de negarlo, Lapidot afirma la posibilidad de transformación.
Daniel May: En el prefacio de su libro Estado de los otros: Levinas y el Israel decolonial , usted escribe: «El centro de la catástrofe que se avecina no es el antisemitismo, si ese término significa, como debería, racismo antijudío, la atribución de vicios imaginarios a individuos debido a su ascendencia judía. El creciente sentimiento antijudío actual se describiría mejor como antijudaísmo, o antijudaísmo, que es la hostilidad hacia lo que los judíos, como tales, hacen realmente. Pero la profunda crisis del momento no surge principalmente de los sentimientos hacia los judíos. Más bien, surge de lo que actualmente se está haciendo en nombre del judaísmo». Hay mucho que analizar en esta afirmación, que es sumamente útil pero también sumamente provocadora. Empecemos por ahí.
Elad Lapidot: El argumento que intento plantear es que la crisis actual no se centra principalmente en la hostilidad hacia los judíos, sino en las transformaciones dentro del judaísmo como formación política. Empezaré con una anécdota: Mi pareja y yo estábamos de excursión hace poco por un sendero internacional en España. La gente que se cruzaba en el camino se saludaba en diferentes idiomas. Bromeaba sobre la posibilidad de decir «shalom». Y enseguida nos quedó claro a ambos que hoy en día decir «shalom» sería provocador. Pensaba en cómo la palabra «shalom», que es una palabra agradable, una palabra de saludo, de apertura, de paz, se ha convertido, en cierto sentido, en un símbolo de odio. Y entonces me di cuenta de que había un proceso diferente, pero comparable, con la palabra «heil». En alemán, básicamente significa santidad, paz, bienestar: cosas buenas. Pero se convirtió en la palabra del mal. No se pronunciaría hoy en día, ni en Alemania ni en ningún otro lugar. Y la comparación entre estas dos palabras era muy fuerte, pero estaba ahí. No fue un proceso intelectual. Fue una especie de sentimiento instintivo.
Arielle Angel: Cuando publiqué un artículo sobre la necesidad de nuevas instituciones judías, sinceramente, no estaba preparada para el fuerte resurgimiento del sentimiento antisemita: la postura de que el judaísmo, y por lo tanto el proyecto de construir una vida judía comunitaria, es indefendible. Eso me resulta nuevo. Ahora se suele decir que la idea de la elección es fundamental para el judaísmo, y que, por lo tanto, el judaísmo y el sionismo comparten la misma raíz y no se pueden separar.
EL: El nacionalismo judío nació en relación con el antisemitismo, en el mismo momento. El antisemitismo racial fue una reacción a un hecho real que les ocurrió a los judíos en la modernidad, conocido con diversos nombres: emancipación, asimilación, modernización. Según ese marco, los judíos pueden ser judíos en casa, pero en público no existe tal cosa como «judío», no hay un significado político en ser judío. Todos somos ciudadanos. El antisemitismo es una reacción a eso; surge precisamente en el momento en que los judíos dejan de actuar como judíos para reforzar una cualidad innata, algo esencial, algo dentro de un judío que está más allá de lo que hacen o dicen, como la raza.
El sionismo se presenta, al menos en parte, como una reacción —e incluso una apropiación— del antisemitismo. Para dar sentido a su identidad judía durante la emancipación, incluso cuando dejaron de practicar tradiciones judías, los judíos comenzaron a entenderse no como una religión, sino como una nación, lo cual coincidía en cierta medida con las clasificaciones raciales del antisemitismo, y respondieron a su rechazo con la separación. En este contexto, nociones como la de «elección», que antes funcionaban dentro de un marco teológico o ritual, pueden reinterpretarse dentro de un registro nacional moderno.
Lo que se ha denominado antisemitismo israelí o antisionista es un término erróneo, ya que, desde sus inicios, se trata de una hostilidad contra un proyecto político explícitamente judío, orquestado, gestionado, moldeado y constituido como tal, y que, como todos sabemos, ha sido ampliamente aceptado en todo el mundo judío. Por supuesto, cabe preguntarse entonces: ¿En qué sentido Israel es un proyecto judío? ¿Es una relación continua o discontinua con lo que solíamos llamar «judío» hasta el siglo XIX? Esto se complica aún más porque la primera generación de sionistas, al menos formalmente, abrazó el secularismo. Sin embargo, desde la década de 1990, estamos presenciando una revalorización de la religión en el proyecto sionista. Por lo tanto, resulta difícil discernir en qué sentido podemos seguir distinguiendo entre una agenda religiosa y una nacionalista.
AA: También se puede argumentar, por otro lado, que el proyecto de Israel es esencialmente un proyecto de asimilación al orden mundial occidental; que no hay nada intrínsecamente judío en lo que hace Israel, y que en realidad representa una asimilación a un marco colonial. Pero claro, también hay una interpretación muy directa: esto es lo que hacen los judíos en el mundo. Judíos seculares, judíos religiosos, judíos culturales, todo tipo de judíos.
EL : Tienes toda la razón. Esa fue la estrategia que usamos durante mucho tiempo en la izquierda judía: decir que el judaísmo fue colonizado y que los sionistas son antisemitas judíos, porque rechazan lo que rechazan los antisemitas: el judío diaspórico, exiliado, «parásito», y quieren convertirse en verdaderos europeos. Pero cuando tantas personas que se autodenominan judías hacen cosas que nos resultan problemáticas y las llaman «judías», no podemos simplemente ignorarlas ni afirmar que no son judaísmo auténtico. Si observamos las estadísticas, al menos en Israel, el apoyo a Netanyahu y a la guerra de Gaza, incluyendo las declaraciones genocidas más racistas, está correlacionado con el grado de religiosidad: cuanto más religiosas, mayor apoyo. Hubo épocas en las que se podía esperar que las comunidades haredíes no se alistaran en el ejército, no celebraran el Yom Ha’atzmaut, el Día de la Independencia, ni siquiera hablaran hebreo. Y eso ha cambiado.
DM: Escribí sobre la fatal interrelación entre el sionismo y el judaísmo tras los ataques contra empleados de la embajada israelí en Washington D.C. y la toma de rehenes en Boulder. Una crítica fundamental que he escuchado sobre ese artículo es: «¿Qué importa?». Si los judíos son atacados por estar vinculados a un Estado que comete atrocidades, en un entorno donde el judaísmo y el sionismo están entrelazados, siguen siendo atacados por ser judíos, ¿no?
Existe un paralelismo si consideramos el antijudaísmo de los primeros cristianos. Se atacaba a los judíos por rechazar a Jesús, algo que, en efecto, ellos mismos hacían. En otras palabras, el antijudaísmo puede ser algo que queramos condenar como incorrecto, incluso si no es estrictamente antisemita.
EL: Bueno, creo que el contenido de la crítica marca una gran diferencia: si la crítica no tiene nada que ver con lo que haces o dejas de hacer, podría ser prejuicio o racismo. Pero no puedes decir que es ilegítima si se trata de algo que estás haciendo. Por supuesto, tenemos que diferenciar las formas de crítica. Matar gente, sea cual sea el contexto, me opondré. Pero hay que abordar el contenido de la crítica. Incluso con prácticas arraigadas como la circuncisión, la crítica puede interpretarse como un diálogo constructivo en lugar de un prejuicio. Es el comienzo de una conversación.
Aquí no hablamos de circuncisión, sino de genocidio en Gaza. Y creo que hoy en día, quizás estemos llegando al límite de la capacidad de decir: «Soy judío, pero no tengo nada que ver con Israel». Hay un Estado que comete actos horribles en nombre del judaísmo. Ahora bien, si alguien descubre, por ejemplo, que tu abuelo era judío y empieza a criticarte por Gaza, eso parece racismo, porque en realidad no tiene nada que ver contigo. Pero si te identificas como judío y actúas en el mundo como tal en un momento en que el judaísmo se utiliza para perpetrar un genocidio, entonces no puedes decir que es antisemita o racista que te asocien con ello, porque te estás asociando a ello. Como judíos, hoy estamos llamados a tomar una postura.
DM: Esto es precisamente lo que estamos tratando de comprender. Hannah Arendt argumenta en Los orígenes del totalitarismo que el antisemitismo moderno debía basarse en algo que realmente sucedía. Si entendemos el antisemitismo como la magnificación del poder judío hasta convertirlo en una fuerza mítica, ¿cómo discernimos entre mito y mentira en un momento de enorme poder judío? ¿Cómo se abordan estas distinciones cuando ciertos aspectos del mito antisemita parecen confirmarse en la actualidad?
EL: Por eso me interesa cómo los tópicos del antisemitismo, incluso cuando se proyectan en términos raciales, se derivan de una larga tradición de antijudaísmo. Como dijiste, Daniel, el antisemitismo se remonta a la idea antijudía de que los judíos son los asesinos de Dios, lo cual tiene ciertas implicaciones teológicas, ya que los judíos se negaron a reconocer a Jesús como Dios.
¿Cómo podemos comprender la respuesta judía? Durante la guerra, se difundieron imágenes de niños con kipás destruyendo ayuda humanitaria en Gaza. El judaísmo se moviliza para cometer atrocidades, mientras que, al mismo tiempo, el primer ministro israelí elogia las tácticas de Gengis Kan por encima de las de Jesucristo. Los judíos asumen activamente el papel de bárbaros anticristianos, por así decirlo, representando un rol que les fue asignado.
AA: Es bastante psicoanalítico. Me recuerda al concepto de compulsión a la repetición: un deseo inconsciente de volver a un evento o relación dolorosa, o de recrearla. Los judíos se colocan en una posición que les permite recrear la experiencia de ser objeto de la ira antisemita al asumir el contenido de estas dolorosas acusaciones, al darles fundamento.
¿Qué hacemos entonces? Si hablamos de algo que se ha arraigado en el judaísmo, ¿acaso el proyecto de recuperar el judaísmo mismo es fundamentalmente erróneo? ¿Qué consecuencias tiene esto? ¿Y cómo podemos hablar de antisemitismo de una manera que sea realmente responsable ante la realidad de lo que está sucediendo, sin descartar por completo cualquier comportamiento antisemita o antijudío?
EL: Creo que, en primer lugar, debemos dejar de lado la cuestión del antisemitismo. Lamento insistir en esta comparación, pero creo que estamos en la misma situación: existía el antigermanismo; incluso los judíos eran atacados por ser alemanes. Y, por supuesto, debemos condenarlo. Fue un problema. Pero no es el problema, ni es nuestro problema. Nuestro problema es que, para algunos grupos, el judaísmo se ha convertido en una ideología de genocidio. Debemos afrontarlo ahora; cualquier comprensión moral del judaísmo requiere una respuesta inmediata. ¿Están trabajando para detener el genocidio? ¿Y qué están haciendo para detenerlo?
Quizás una respuesta sea decir: «Renuncio al judaísmo, me convertiré al catolicismo, al islam o a cualquier otra religión». Sigue siendo una declaración sobre el judaísmo, y la respeto, pero no creo que sea la estrategia correcta. Creo que, históricamente, dentro del judaísmo, existieron estrategias más poderosas. Vuelvo a la frase: «Dadme Yavneh». En este relato del origen del judaísmo talmúdico, el rabino Yohanan ben Zakkai rompe con los biryonim —los defensores militantes de Jerusalén que vinculan el judaísmo a una lógica de soberanía y violencia— y elige otro camino. En lugar de preservar el orden político, le pide al general romano Vespasiano Yavneh y a sus sabios, creando así las condiciones para un judaísmo reconstruido en torno al estudio, en lugar de la estatalidad. Los rabinos comprendieron que ciertos momentos requieren una reinvención radical. Por supuesto, no es una comparación directa, porque no estamos bajo asedio romano, somos Roma; estructuralmente hablando, estamos alineados con el poder imperial. Aun así, me parece inspirador, porque es un ejemplo de cómo actuar dentro de la tradición, transformándola radicalmente. No estoy seguro de cómo debería ser, pero estamos en un momento histórico de tal magnitud que exige algo así. Quizás incluso necesitemos un nuevo nombre para nosotros como judíos. La tradición encierra en sí misma recursos muy poderosos para una reinvención radical, y necesitamos esos recursos en este momento. La cuestión no es si tal reinvención es necesaria, sino qué formas institucionales, lingüísticas y políticas podría adoptar hoy.
DM: Quiero retomar el primer punto que mencionaste, que es que el antisemitismo y el antijudaísmo no son nuestro problema. Creo que, políticamente, sí lo son. Por un lado, el auge del antisemitismo se ha convertido en una idea tan aceptada entre la comunidad judía mayoritaria que se extiende a la élite no judía en general, tanto en los medios de comunicación como en la política. Por otro lado, tenemos el auge de una derecha abiertamente antisemita. Así que no creo que podamos simplemente decir que no nos preocupa, porque creo que sí nos preocupa.
EL: Por supuesto, no podemos ignorar el antisemitismo, y existen diferentes maneras de abordarlo. Para mí, la estrategia más eficaz ha sido demostrar que lo que hoy se presenta como anti-antisemitismo es, en esencia, el nuevo antisemitismo. En la década de 1930, el antisemitismo tenía sus raíces en el fascismo, el nacionalismo, el chovinismo y el racismo, y se utilizaba para oprimir a los judíos. Ahora, quienes se autodenominan anti-antisemitismo adoptan ideologías similares, pero en nombre de los judíos. Cuando Trump prohíbe la inmigración o ataca las universidades , o cuando el partido de derecha alemán AfD afirma : «Estamos limitando la inmigración musulmana en nombre de la protección de los judíos», el judaísmo se convierte en símbolo de nacionalismo y racismo. Históricamente, el antisemitismo estaba arraigado en una visión del mundo más amplia que está resurgiendo hoy, pero que ahora utiliza el nombre del judío no como adversario, sino como símbolo. Y eso, obviamente, genera odio hacia los judíos.
Me parece admirable que los activistas de la solidaridad con Palestina insistan en decir: «Esto no va en contra de los judíos. Nos solidarizamos con los judíos y estamos en contra del antisemitismo». Cada vez que lo oigo, pienso: «¡Guau! Me sorprende que sigan insistiendo en esta distinción. No sé si yo sería tan firme».
DM: Cada vez hay más gente que dice: «Al diablo con todo. Ya no vamos a decir eso. Se acabó. El judaísmo es lo que el judaísmo hace, y lo que el judaísmo hace es sionismo, y lo que el sionismo hace es exterminarnos».
AA: La consecuencia lógica de eso es: cualquiera que quiera ser judío en cualquier sentido es esencialmente un sionista. Entiendo perfectamente de dónde viene, pero no me parece una tendencia útil para el movimiento en general.
EL: Bueno, ese es precisamente el punto: lo que se está creando con esta falsa lucha contra el antisemitismo es una nueva ola de antisemitismo. Y lo que estamos haciendo es intentar combatir el antisemitismo mediante una nueva representación del judaísmo que se solidariza con los débiles y reprimidos o las víctimas de genocidios, una representación que no está alineada con los poderes que utilizan cínicamente «la lucha contra el antisemitismo» para justificar políticas genocidas.
Cabe hacer una distinción: combatir el antisemitismo puede implicar combatir los prejuicios contra los judíos. Pero combatir el antijudaísmo, que reconocemos que tiene su razón de ser, no es combatir los prejuicios: implica transformar el judaísmo o insistir en lo que el judaísmo debería ser: un judaísmo que no sea la ideología del poder estatal opresor, sino que esté alineado con quienes están sometidos a él.
DM: En resumen: no se puede abordar el antisemitismo de forma constructiva dentro del judaísmo sionista.
EL: Esa es la conclusión. El sionismo, tal como se encarna en el actual Estado de Israel, no se opone al antisemitismo porque reproduce su propia forma judía de racismo.
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