Gaceta Crítica

Baindu Kallon y Chinedu Chukwudinma (ROAPE -Revista de Economía Política Africana), 4 de Abril de 2026

Para conmemorar el 84.º aniversario del nacimiento del historiador y revolucionario marxista afro-guyanés Walter Rodney (23 de marzo de 1942), compartimos un artículo del número especial 186 de ROAPE sobre Frantz Fanon que examina la influencia cambiante de Los condenados de la tierra en la evolución de la política antiimperialista de Rodney. Basándose en material de los Archivos Walter Rodney y otras fuentes, Chinedu Chukwudinma y Baindu Kallon argumentan que la evolución de la relación de Rodney con Fanon revela patrones y matices clave sobre su desarrollo político en lo que respecta a la clase como estrategia y táctica de liberación. Sostienen que, si bien Rodney inicialmente adoptó las ideas de Fanon, gradualmente las refinó, cuestionó y, en ocasiones, las rechazó al lidiar con las promesas incumplidas de Jamaica y Tanzania tras la independencia.

Introducción

En junio de 1974, un grave ataque de malaria confinó al historiador afro-guyanés Walter Rodney a una cama en el Hospital Nacional Muhimbili de Dar es Salaam. Mientras yacía enfermo a mediados de sus treinta, Rodney quizás estaba atormentado por el recuerdo de la muerte prematura de Frantz Fanon a causa del cáncer a los 36 años. Ese destino pesaba mucho en la mente de los compañeros que lo acompañaban. Horace Campbell recordó más tarde que cuando un médico europeo propuso trasladarlo al Hospital Walter Reed de Washington, D.C. —donde Fanon había fallecido 13 años antes—, los compañeros de Rodney protestaron. Finalmente, lograron que lo liberaran y lo pusieran al cuidado de un compañero activista, bajo cuya tutela se recuperó ( Campbell 1974 , 178-179).

La influencia de Fanon en la vida de Rodney trascendió con creces la mortalidad. Aunque nacieron con diecisiete años de diferencia, ambos recorrieron caminos sorprendentemente similares: descendientes de africanos esclavizados del Caribe que consideraban la liberación de África esencial para la suya propia. Cada uno pasó de la crítica intelectual a la organización revolucionaria: Fanon como activista del Frente de Liberación Nacional de Argelia, y Rodney como líder marxista de la Alianza del Pueblo Trabajador de Guyana ( Lewis 1998 ;  Boukari-Yabara 2018 ;  Zeilig 2021 ,  2022 ).

Este artículo examina cómo  Los condenados de la tierra (1961) de Fanon, aunque escrito en vísperas de la independencia africana, inspiró a Rodney a reflexionar sobre cuestiones de estrategia y clase en las luchas antiimperialistas del África y el Caribe poscoloniales entre 1968 y 1978. A partir de material de los Archivos Walter Rodney (WRP) y otras fuentes, se argumenta que la evolución de la relación de Rodney con la obra de Fanon ilumina patrones y sutilezas importantes en su desarrollo político. Si bien Rodney inicialmente adoptó muchas de las ideas de Fanon, gradualmente las refinó, cuestionó y, en ocasiones, las rechazó. Al reconocer sus limitaciones en medio de las dificultades de las luchas antiimperialistas, recurrió a la teoría marxista como una guía más poderosa para la revolución.

El artículo comienza cuestionando cómo la historiografía ha minimizado o exagerado en ocasiones la influencia de Fanon en Rodney, para así fundamentar nuestra afirmación de que su transición del movimiento Black Power del Caribe en 1968 a la lucha de liberación africana representó una evolución política decisiva. Rodney trascendió lo que consideraba la exaltación de la espontaneidad por parte de Fanon y se centró en la organización política de la lucha armada. Demostramos, a continuación, que si bien Rodney inicialmente aceptó la visión de Fanon sobre la pequeña burguesía africana como una clase compradora que podía aliarse con las masas o traicionarlas, llegó a reinterpretar su contraparte tanzana como una clase dominante incapaz de reformarse en medio de su giro autoritario tras finales de 1971. Finalmente, Rodney y Fanon divergieron desde el principio en sus visiones de la clase obrera africana, pero coincidieron en su rechazo a la misma. A diferencia de Fanon, Rodney llegaría a comprender la importancia fundamental de la clase trabajadora en la lucha contra el imperialismo, a la luz de las huelgas y ocupaciones que estallaron en Tanzania durante la década de 1970.

Desde la violencia revolucionaria espontánea hasta el problema de la organización.

Entre 1968 y su muerte en 1980, la evolución política de Rodney reflejó una creciente reflexión sobre las limitaciones de los levantamientos espontáneos y un posterior giro hacia el problema de la organización. Si bien este cambio se desarrolló en diálogo con las ideas de Fanon, la profundidad y la importancia de este intercambio a menudo han quedado eclipsadas por los estudios sobre Rodney, que en ocasiones han subestimado o exagerado la influencia de Fanon en su pensamiento político.

Los relatos sobre el activismo de Rodney en Jamaica en 1968 suelen idealizarlo como un intelectual negro errante ( Campbell 1987 ;  Lewis 1998 ;  Gibbons 2010 ;  Boukari-Yabara 2018 ). Se centran en la participación de Rodney en reuniones informales de base, conocidas como  » groundings «, con jóvenes desempleados, grupos comunitarios y rastafaris, donde se debatía sobre la historia, la política y los movimientos de liberación negra globales de África y el Caribe. Como observó el biógrafo de Rodney, Rupert Lewis, en su relato pionero, «fue su conocimiento sobre África y su capacidad para relacionar este conocimiento con las tradiciones de resistencia del pueblo negro lo que consolidó a un público joven jamaicano» ( Lewis 1994 , 23). Es comprensible que estos relatos existan para contrarrestar la narrativa del Estado jamaicano, que buscaba justificar la expulsión de Rodney del país en octubre de 1968 presentándolo como un demagogo violento y mezquino que conspiraba para derrocar al gobierno ( West 2005 ). Sin embargo, ocultan una dimensión crucial de la identidad política de Rodney: aquella que lo convirtió en un fanoniano sin complejos y popular entre la juventud jamaicana que participó en los disturbios provocados por su prohibición.

En realidad, el Rodney de 1968 esperaba que su agitación en torno al Poder Negro ayudara a sentar las bases para el siguiente levantamiento violento y espontáneo de Jamaica contra el dominio neocolonial. En un borrador inédito titulado «Africanos en el extranjero en Jamaica», probablemente escrito desde Cuba meses después de su expulsión de Jamaica, Rodney ofrece su propia versión de los motivos de su expulsión:

Resultó que el gobierno consideraba a Rodney una amenaza porque se puso al servicio del movimiento del poder negro tanto dentro como fuera de la universidad, y porque estaba  dispuesto a debatir la cuestión de la violencia revolucionaria  como medio para acabar con la injusticia. ( Rodney, s.f. , WRP, Caja 13, Carpeta 11, énfasis nuestro) .

Rodney no se veía a sí mismo como un maestro amable, sino como un agitador que mostraba la mayor preocupación por lo que él consideraba las ideas de Fanon sobre la violencia y la espontaneidad. En gran parte del borrador, celebraba los espontáneos «Disturbios de Rodney», que paralizaron Kingston durante varias horas ( Rodney s.f. , WRP, Caja 13, Carpeta 11). Sostenía que representaban un paso crucial de la teoría a la práctica, donde la juventud negra demostraba un alto grado de creatividad. «Las masas negras en [Jamaica] están desarrollando lentamente una teoría de la lucha armada» ( Rodney s.f. , WRP, Caja 13, Carpeta 11). Además, el levantamiento alejaría a estudiantes y académicos de su ingenua defensa de la no violencia.

Rodney también aceptó plenamente las afirmaciones de Fanon sobre los beneficios terapéuticos de la violencia durante este período. Este punto queda bien ilustrado en su intervención durante la sesión de preguntas y respuestas de la charla de Alvin Poussaint en el Congreso de Montreal de 1968, recogida en el libro de David Austin, en la que Rodney participó poco antes de que se le denegara la entrada a Jamaica ( Austin 2018 ). Parafraseando la tesis de Fanon, enfatizó que la violencia era la esencia misma de un mundo imperialista racializado. Rodney argumentó que las personas negras poseían «una concepción muy desequilibrada de la fuerza y ​​la violencia», experimentándolas únicamente como víctimas: «es algo que la gente siempre nos hace» (Rodney, citado en  Austin 2018 , 121). Al reivindicar la violencia como medio de resistencia, sugirió, los oprimidos podrían restablecer el equilibrio y alcanzar la liberación tanto a nivel colectivo como individual.

Más importante aún, los hilos de la adhesión de Fanon al lumpenproletariado revolucionario se entrelazaron con el compromiso de Rodney con las masas negras en Jamaica. Si bien Rodney no elaboró ​​un análisis de clases detallado de la sociedad neocolonial jamaicana, identificó claramente a la juventud negra desempleada —aquellos abandonados por el neocolonialismo— como una potencial vanguardia revolucionaria (véase  Rodney 2019 ;  Rodney s.f. , WRP, Caja 13, Carpeta 11). En el Congreso de Montreal, advirtió que un levantamiento violento era inminente: «En todo el país, la juventud negra está tomando conciencia de las posibilidades de desatar la lucha armada en su propio interés» ( Rodney 2019 , 29).

Los fallidos levantamientos en Jamaica en 1968 y en Trinidad en 1970 llevaron a Rodney a reconsiderar los límites de la revuelta espontánea. En 1972, reflexionó sobre estos acontecimientos:

En esa situación surgieron algunos hermanos y hermanas muy admirables que la desafiaron, y desde todos los puntos de vista me parece que, en cierto momento, nuestro amigo [el Primer Ministro Eric] Williams perdió el poder; de facto, el gobierno de Trinidad había caído. Ojalá hubiera existido otra estructura organizativa para tomar el poder. Pero esa estructura no se había construido, quizás sin culpa alguna de las personas involucradas. ( Rodney 1972b , 12)

Rodney comprendió que la revuelta espontánea, si bien era políticamente explosiva, carecía de la base organizativa necesaria para tomar el poder. La tarea de un levantamiento, argumentaba Rodney, no era simplemente desafiar al poder, sino que las masas lo tomaran. En este sentido, identificó la cuestión de la organización como el problema central y urgente que enfrentaba el Caribe, siendo Cuba la notable excepción de la que otros tenían mucho que aprender.

El giro de Rodney hacia la cuestión de la organización también modificó la naturaleza de su relación con Fanon. Para comprender este cambio, es necesario reconocer que la influencia de Fanon en Rodney respecto a la organización de la lucha armada ha sido exagerada en un aspecto importante. En su monumental biografía de Rodney, Leo Zeilig sugiere que la exaltación de la lucha armada por parte de Fanon influyó de por vida en la visión de Rodney sobre la violencia revolucionaria como la forma suprema de lucha, moldeando tanto su perspectiva teórica como su eventual giro hacia la lucha armada en Guyana en 1979-1980 ( Zeilig 2022 , 324). Sin embargo, nuestra lectura de la trayectoria política de Rodney después del período de revueltas caribeñas cuenta una historia diferente. Encontramos a Rodney menos preocupado por cómo incitar a la violencia revolucionaria espontánea y más preocupado por cómo canalizar la violencia a través de una organización política y revolucionaria.

Cabría pensar, como quizás hizo Zeilig, que Rodney habría recurrido al capítulo de Fanon sobre la grandeza y las debilidades de la espontaneidad en  Los condenados de la tierra . Allí, Fanon elogia la revuelta espontánea como una poderosa expresión de la conciencia anticolonial radical entre las masas: un acto de autodisciplina y altruismo que revitaliza la superficialidad y el letargo político de los partidos nacionalistas. Pero no venera la espontaneidad. Por el contrario, Fanon la describe como una dinámica temporal que debe dar paso a una acción más firme a través de la organización ( Fanon 1963 ). Fanon defendió la creación de un partido político arraigado en la actividad de las masas y en los esfuerzos de los intelectuales radicales, capaz de elevar la conciencia mediante la educación política y de llevar a cabo la lucha con un programa y una metodología claros ( Fanon 1963 ). Si bien Rodney llega a una conclusión similar, presenta a Fanon como un apóstol de la espontaneidad, pasando por alto aparentemente los pasajes relevantes de  Los condenados de la tierra .

Un elogio fúnebre que Rodney pronunció en honor del líder guineano asesinado Amílcar Cabral a principios de 1973 resulta muy revelador en este sentido. En él, Rodney enfatizó que el detallado análisis de clases de la sociedad guineana realizado por Cabral desafiaba la premisa de Fanon de que el campesinado es una clase espontáneamente revolucionaria: «Cabral, en efecto, estaba renovando la batalla contra el concepto de espontaneidad revolucionaria y reafirmando la necesidad de una movilización minuciosa por parte de los más conscientes» ( Rodney 1973a , WRP, Caja 13, Carpeta 13). Para Rodney, el debate no giraba en torno a negar el papel del campesinado en la lucha antiimperialista, sino más bien a subrayar la necesidad de una vanguardia intelectual radical que emprendiera una movilización política seria entre las masas.

La interpretación errónea que Rodney hizo de Fanon y su cercanía a Cabral nos indican que su ideología política se inspiró en otra fuente. Se estableció en Tanzania entre 1969 y 1974, donde desarrolló relaciones duraderas con los movimientos guerrilleros del sur de África con base en Dar es Salaam, como la dirección del Frente de Liberación de Mozambique (FRELIMO). Los ejemplos de triunfos de la lucha guerrillera contra el colonialismo portugués a mediados de la década de 1970 confirmaron la convicción de Rodney de que la violencia revolucionaria era, en sus palabras, «la forma más elevada de política» ( Rodney 1990 ). Rodney justifica esta visión en sus conferencias de Hamburgo de 1978, enfatizando cómo su análisis difiere del de Fanon. Al comentar un ensayo sobre «La teoría de la violencia de Fanon: su verificación en el Mozambique liberado» ( Museveni 1971 ), escrito por su antiguo alumno Yoweri Museveni, Rodney afirma:

La violencia revolucionaria en sí misma es importante en el sentido en que la analizó Frantz Fanon, como algo necesario que las personas tomarán al enfrentarse a la posibilidad y, en el proceso, transformarán su propia personalidad. Sin embargo, mi insistencia en la preeminencia y el papel protagónico de la lucha armada no se basa en la violencia en sí misma, sino en la dimensión política de la violencia revolucionaria. ( Rodney 1978b , WRP, Parte VIII, Cinta 8)

En sus conferencias, Rodney expresó su admiración por la educación política socialista y el experimento de construcción estatal que los movimientos guerrilleros desarrollaron en las zonas liberadas para movilizar al campesinado en apoyo del esfuerzo bélico. Rodney reveló su interés en el conocido estudio de Lars Rudebeck sobre las zonas liberadas administradas por el PAIGC (Partido Africano para la Independencia de Guinea y Cabo Verde) en Guinea-Bissau como evidencia para su argumento ( Rudebeck 1974 ;  Rodney 1984 ). Rodney consideraba que los comités democráticos de aldea, los tribunales populares, las escuelas, los hospitales y los almacenes de trueque de alimentos del PAIGC eran iniciativas que forjaron nuevas formas de participación colectiva que no solo aseguraron el apoyo activo de las masas contra el colonialismo, sino que también les ayudaron a superar las divisiones de género y étnicas arraigadas por el dominio colonial ( Rodney 1984 ).

Tras su participación en la lucha guyanesa contra el régimen de Forbes Burnham, Rodney trascendió los límites de su activismo anterior. En cambio, orientó su activismo hacia la construcción de un partido socialista revolucionario capaz de impartir una profunda educación política para preparar a las masas para la toma del poder. Al reconocer Rodney la importancia de crear una organización política para canalizar la violencia revolucionaria, surgió otra pregunta más fundamental: ¿qué clase debía liderar la lucha antiimperialista? En este punto, la relación de Rodney con Fanon resultó particularmente significativa. La principal influencia de Fanon radicó en alentar a Rodney, Cabral y a toda una generación de pensadores a dirigir su atención al problema de las clases en África, en un momento en que muchos jefes de Estado africanos, incluso aquellos considerados progresistas, negaban la existencia misma del antagonismo de clases en el continente (véase  Shivji 1976 ).

La obra Los condenados de la tierra (1963) de Fanon influyó enormemente en Walter Rodney y en toda una generación de revolucionarios africanos.

Perfeccionando las ideas de Fanon sobre la burguesía nacional

En el capítulo final de  Los condenados de la tierra , «Los escollos de la conciencia nacional», Fanon ilustró con profética claridad la sombría realidad poscolonial que Rodney encontró en África en la década de 1970. Advirtió sobre una independencia robada que daba lugar a regímenes corruptos e impopulares que preservaban los antiguos lazos coloniales mientras cortejaban a nuevos amos imperialistas. Sobre todo, condenó al mismo estrato que había liderado la lucha de liberación gracias a su educación colonial, su asimilación cultural y su proximidad al poder administrativo: la burguesía nacional ( Fanon 1963 ). Fanon reprendió a esta pequeña élite urbana privilegiada como los «hijos malcriados del colonialismo de ayer y del gobierno nacional de hoy», alienados de las masas rurales ( Fanon 1963 , 48). Al señalar su falta de propiedad arraigada del capital, la condenó además como una «pequeña casta codiciosa», dispuesta a aceptar los dividendos repartidos por las antiguas potencias coloniales en lugar de desafiar su dependencia del capital extranjero ( Fanon 1963 , 175).

De todos los escritos de Fanon, «Los escollos de la conciencia nacional» fue el que Rodney invocó con mayor frecuencia para interpretar el experimento socialista de Tanzania y la trayectoria más amplia del África poscolonial durante su crucial estancia en el país, de 1969 a 1974, y después de su partida. Rodney aceptó el análisis de Fanon, pero posteriormente lo perfeccionó, sobre todo al enfrentarse al giro autoritario de la revolución tanzana. Para comprender esta evolución, debemos distinguir entre el Rodney de principios de la década de 1970 y el Rodney posterior a 1974.

El joven Rodney se adhirió a la visión de Fanon de la burguesía nacional como una capa parasitaria entre las masas africanas y la burguesía internacional, en lugar de una clase plenamente desarrollada con sus propios intereses. «Yo mismo prefiero retratarlos como un estrato al servicio de esa clase capitalista internacional», comentó Rodney en «Problemas del desarrollo del Tercer Mundo» ( Rodney 1972a , 125). Ambos se referían a la misma formación social, con Rodney usando el término  pequeña burguesía  donde Fanon hablaba de la  burguesía nacional . El discurso de Rodney de 1972 refleja el cambio de terminología, ya que Rodney habló de una nueva realidad que había surgido desde la muerte de Fanon en 1961: el ascenso de una auténtica burguesía nacional que controlaba los medios de producción en todo el Tercer Mundo. Sin embargo, insistió en que, en la mayoría de los países, solo existía una pequeña burguesía neocolonial, «totalmente dependiente» de «su apoyo externo; y segundo, cualquier fuerza policial local que puedan reunir’ ( Rodney 1972a , 121).

Además, el joven Rodney adoptó plenamente la tesis de Fanon sobre las dos opciones existenciales que enfrentaba la intelectualidad pequeñoburguesa en una lucha de liberación nacional: unirse a las masas o traicionarlas. En 1972, escribió: «Fanon abogó por la autoliquidación de la pequeña burguesía africana y su regeneración como intelectualidad revolucionaria, pero, por supuesto, esto dista mucho de ser el caso en el continente [africano] en su conjunto» ( Rodney 1972c ). Aquí, Rodney atribuyó a Fanon una de las frases más conocidas de Cabral: que la pequeña burguesía debía cometer suicidio de clase renunciando a sus privilegios e identificándose con las aspiraciones de las masas ( Cabral 1979 ). Si bien los ejemplos en África fueron limitados, la era de la Guerra Fría ofreció casos de una pequeña burguesía antiimperialista que lideró cambios revolucionarios, como la Cuba de Fidel Castro, la China de Mao Zedong, la Guinea de Sékou Touré, los movimientos guerrilleros anticoloniales en el sur de África y, sobre todo, Tanzania.

La adopción por parte de Rodney de las ideas de Fanon coincidió con su afán por brindar apoyo crítico al experimento socialista de Tanzania. Consideraba que el Estado unipartidista, liderado por la pequeña burguesía con Julius Nyerere a la cabeza, era el principal motor del desarrollo antiimperialista y socialista. Rodney admiraba el compromiso de Nyerere con el panafricanismo y el no alineamiento, que convirtió a Tanzania en una base para los movimientos de liberación en el sur de África. Fue testigo y apoyó la Declaración de Arusha de 1967, que reafirmó el compromiso de la Unión Nacional Africana de Tanganyika (TANU) con el socialismo y la autosuficiencia, poniendo fin a la dependencia neocolonial del capital extranjero y anunciando la nacionalización de bancos, empresas de importación y exportación, filiales multinacionales y molinos harineros ( Coulson 2013 ). Finalmente, Rodney apoyó la política de reforma agraria Ujamaa, que buscaba mejorar los medios de subsistencia trasladando a los campesinos de sus viviendas individuales a aldeas colectivas con acceso a electricidad, agua y métodos agrícolas modernos para impulsar la productividad de las exportaciones tanzanas ( Hirji 2010 ). En el régimen de Nyerere, Rodney percibió un Estado progresista que se esforzaba por compartir el poder con los campesinos y los trabajadores.

Aunque Rodney criticó la lenta implementación de Ujamaa y los reveses de la nacionalización, no atribuyó estos fracasos a toda la pequeña burguesía. En cambio, creía que la dificultad de Tanzania para liberarse del imperialismo provenía de divisiones ideológicas dentro de la propia pequeña burguesía. Esta división se daba entre los progresistas que rodeaban a Nyerere en la burocracia política y una burocracia económica dominada por reaccionarios prooccidentales que buscaban mantener vínculos con las potencias imperialistas. Entre ellos se encontraban aquellos a quienes Rodney consideraba intelectualmente perezosos y poco comprometidos con el cambio político. Como explicó Rodney en 1971:

Hay que tomar esta fisura [ideológica] dentro de la pequeña burguesía como punto de partida para la acción política. No se trata de fuerzas revolucionarias contra la pequeña burguesía, sino de una lucha dentro de ese estrato social. ( Rodney 1971b , 6)

Rodney equiparaba la acción política con librar una batalla de ideas entre la pequeña burguesía para exponer sus ideas contrarrevolucionarias y examinar las implicaciones más amplias de las políticas llevadas a cabo por la burocracia económica.

La disposición inicial de Rodney a defender este argumento reflejaba su comprensión limitada de las relaciones sociales capitalistas y su visión optimista del socialismo estatal de Tanzania. Al igual que Fanon antes que él, Rodney parecía equiparar el capitalismo únicamente con la industria privada a gran escala. En consecuencia, ambos consideraban la propiedad estatal como una barrera para el surgimiento de la sociedad burguesa, en lugar de una vía para su desarrollo. Fanon comprendía que una burguesía nacional obtenía privilegios materiales gracias a su base en la administración pública. Sin embargo, seguía considerando a los burócratas «incapaces de dar origen a una auténtica sociedad burguesa» ( Fanon 1963 , 176). De manera similar, Rodney pensaba que la Declaración de Arusha limitaba las aspiraciones de la pequeña burguesía económica de convertirse en clase dominante al imponer estrictos controles a la propiedad privada de tierras, bienes y lugares de trabajo. Además, pensaba que las filas de los progresistas dentro de la élite de TANU estaban creciendo y eventualmente eclipsarían a los reaccionarios una vez que se ganara la lucha ideológica ( Rodney 1971b ,  1972c ;  Hirji 2017 ).

El Rodney posterior a 1974 llegó a conclusiones radicalmente diferentes. Refinando las ideas de Fanon, llegó a considerar a toda la burocracia tanzana como una clase dominante arraigada en la producción, en lugar de una élite compradora. En consecuencia, también abandonó la noción fanoniana de que la pequeña burguesía podía renunciar a sus privilegios e identificarse con las masas. La biografía de Zeilig fue la primera en señalar estos cambios en la política de Rodney, a través de su análisis de las conferencias de Hamburgo de 1978 ( Zeilig 2022 ). Allí, Rodney comentó: «TANU no se ha transformado; sigue siendo un partido nacionalista bajo el control de la pequeña burguesía. Y, de hecho, es incapaz de proporcionar la base para una transformación socialista sostenida» ( Rodney 1978a , WRP, Parte VIII, Cinta 8).

Las conferencias evidenciaron la completa desilusión de Rodney con el experimento socialista de Tanzania debido al giro autoritario de TANU, que había comenzado tres o cuatro años antes. Entre finales de 1970 y 1972, Rodney presenció la prohibición en el campus del grupo estudiantil marxista al que pertenecía, la represión de una protesta estudiantil a favor de la democracia y el arresto y juicio ilegales de su amigo, el revolucionario zanzibarí Mohammed Abdulrahman Babu ( Hirji 2010 ). Estos ejemplos de la creciente intolerancia de TANU se derivaban de la percepción de una amenaza de invasión imperialista, que se cernía sobre Tanzania debido a su papel como centro de la liberación africana. Sumado a los decepcionantes resultados de la reforma agraria Ujamaa, TANU publicó Mwongozo  en 1971, un panfleto político contradictorio que prometía revivir la revolución al tiempo que afirmaba el control del partido sobre toda la actividad de masas ( TANU 1971 ;  Roberts 2022 ). A finales de 1973, el estado unipartidista ordenó la aldeanización obligatoria y el reasentamiento forzoso de campesinos en aldeas Ujamaa, renunciando a las esperanzas anteriores de que se trasladaran voluntariamente ( Shivj, Yahya-Othman y Kamata 2020 ).

Seis meses después de abandonar Tanzania, Rodney expresó su desacuerdo con estas medidas en un discurso de 1975 titulado «Contradicciones de clase en Tanzania». Condenó abiertamente a la burocracia del TANU por obligar a los campesinos a reubicarse en zonas no aptas para el cultivo y por desplegar las fuerzas armadas contra quienes se resistían. El pesimismo de Rodney hacia el TANU fue gradual y surgió como respuesta a las crecientes críticas al proceso de nacionalización, que no logró transferir el poder a los trabajadores. En 1973, Rodney escribió: «En Tanzania, como en otros lugares, el fortalecimiento del Estado ha ido de la mano del surgimiento de clases privilegiadas que, a su vez, dependen desmesuradamente de la maquinaria estatal para obtener poder y acumular riqueza» ( Rodney 1973c , 32).

Sus declaraciones surgieron en respuesta a un artículo innovador titulado «La lucha de clases continúa», escrito por Issa Shivji, un joven profesor marxista de la Universidad de Dar es Salaam, que introdujo una nueva caracterización de la Tanzania de Nyerere como practicante del socialismo burgués ( Shivji 1973 ). Desarrollando este argumento con mayor profundidad en «  Las luchas de clases en Tanzania»  ( Shivji 1976 ), Shivji sostuvo que Tanzania había presenciado el surgimiento de una burguesía burocrática: un estrato de alto rango de la pequeña burguesía que utilizó la nacionalización estatal para acumular capital y reproducirse como clase. Al controlar cada vez más los medios de producción a través del Estado, la burguesía burocrática explotó a los obreros y campesinos. Al mismo tiempo, esta burocracia siguió siendo una clase dominante neocolonial debido a su dependencia económica del imperialismo occidental ( Shivji 1976 ).

El análisis de Shivji presentaba problemas. Entre otras cosas, se contradecía al retratar a la burguesía burocrática tanto como clase dominante como élite neocolonial «dependiente». Al describirla como neocolonial, Shivji pretendía resaltar el fracaso de TANU en lograr la plena independencia económica del imperialismo y la transición al socialismo, como creía que lo había hecho la China de Mao ( Shivji 1976 ). Sin embargo, este énfasis en la dependencia neocolonial era un criterio erróneo para evaluar el régimen de Nyerere o cualquier forma de capitalismo de Estado. La plena independencia económica era irrealista para una burocracia tanzana que se desarrollaba en un mundo dominado por corporaciones multinacionales y potencias imperialistas. Lo que convertía a la burocracia tanzana en una clase dominante independiente, a pesar de su alianza con Occidente, era precisamente su control sobre el Estado —su dominio de la policía, el ejército, las empresas nacionalizadas y la tierra—, lo que le permitía explotar a las masas trabajadoras.

Sin embargo, la obra de Shivji marcó un punto de inflexión en Rodney, ya que comenzó a reconocer al sector burocrático de la pequeña burguesía como una clase dominante que trabajaba en contra de las masas. Rodney profundizó en este tema en sus conferencias de Hamburgo de 1978:

Podríamos decir que Tanzania y Guinea representan el desarrollo de la burguesía burocrática… La burguesía burocrática ha dominado en algunas partes de África, mientras que la burguesía privada y comercial, la burguesía nacional, domina en otras. Esto influye en políticas específicas, pero tiene muy poca influencia en las bases de la explotación y la alienación. ( Rodney 1978b , WRP, Parte XIII, Audiocinta)

En estos términos, Rodney perfeccionó la comprensión de Fanon sobre la élite africana. Sin embargo, su cambio político siguió siendo limitado. Al apoyar los movimientos guerrilleros que luchaban contra el colonialismo en Angola, Mozambique y Zimbabue, Rodney aún mantenía la idea fanoniana de una intelectualidad africana progresista que se sacrificaba por las masas. En la Universidad de Guelph en 1978, explicó por qué las guerras de liberación en el sur de África inspiraban más optimismo que las de los países donde la burguesía burocrática había consolidado el poder: «La lucha armada… vislumbra un atisbo [de esperanza], donde la camarilla militar está perdiendo su hegemonía [sobre] las masas» ( Rodney 1978a , WRP, Caja 31, Cinta 20).

Con esto, Rodney quería decir que la movilización política dentro de las luchas guerrilleras había hecho que la dirigencia pequeñoburguesa rindiera cuentas al pueblo. Al igual que Fanon antes que él, albergaba la ilusión de que la lucha armada produciría mejores resultados que la independencia negociada. En sus conferencias de Hamburgo, incluso intentó justificar el ascenso de una dictadura burocrática, similar a la de Tanzania, en la Argelia de Fanon, a pesar de su victoriosa guerra de liberación contra Francia una década antes. Rodney atribuyó este fracaso a que la lucha armada argelina no duró lo suficiente como para lograr una transformación socialista completa, a pesar de haberse prolongado durante ocho años, y a oportunistas que posteriormente asumieron el poder sin haber liderado la lucha ( Rodney 1978a , WRP, Parte VIII, Cinta 8).

En realidad, el fracaso de Argelia tuvo poco que ver con la duración de la guerra o el oportunismo de algunos individuos. Se originó en las divisiones de clase inherentes al propio movimiento guerrillero, donde una pequeña burguesía urbana movilizó al campesinado para cumplir su misión histórica de tomar las riendas del poder estatal y, por extensión, el control de la economía ( Birchall 2012 ). El campesinado, como pequeños productores empobrecidos cuyos pueblos permanecían aislados entre sí, fue incapaz de exigir responsabilidades a su liderazgo guerrillero una vez que este se convirtió en una burocracia que se situaba por encima de ellos ( Cliff 1986 ). A pesar de su tremenda visión de futuro, Rodney no pudo reconsiderar su fe en la lucha guerrillera, ni siquiera después de lo que observó en Argelia. Sin embargo, su capacidad para reevaluar la Tanzania de Nyerere resultó notable. En pocos años, pasó de considerar el Estado de partido único como progresista a declarar, en 1978, que «la evolución de los acontecimientos entre 1973 y 1978 ha demostrado la victoria de los burócratas sobre las masas» ( Rodney 1978a , WRP, Caja 31, Cinta 20). Había perdido toda ilusión.

Rodney y Fanon sobre la clase trabajadora

Si bien Fanon influyó profundamente en la crítica de Rodney a la élite africana, sus concepciones de la clase obrera africana divergieron desde el principio y se acentuaron con el tiempo. El punto en común inicial entre Fanon y el joven Rodney residía en su descuido compartido de la importancia de la capacidad de acción de la clase obrera, principalmente porque desarrollaron sus políticas de liberación nacional en sociedades agrarias donde la clase obrera era numéricamente pequeña, desorganizada y, por lo tanto, tenía escaso peso social. Al mismo tiempo, las llamadas revoluciones socialistas más exitosas del Tercer Mundo, en particular la China de Mao y la Cuba de Castro, se habían logrado mediante luchas guerrilleras campesinas en el campo. Estos ejemplos reforzaron la idea de que el marxismo requería una revisión al aplicarse al Sur global.

Las primeras perspectivas de Rodney sobre la clase obrera tanzana estaban íntimamente ligadas a su visión favorable de la burocracia pequeñoburguesa de TANU como motor del socialismo. Consideraba al proletariado principalmente como un receptor pasivo de reformas, en lugar de una clase capaz de liberarse a sí misma. Sostenía que el subdesarrollo colonial había privado a los trabajadores de Tanzania de la fuerza numérica, la organización y la educación necesarias para liderar activamente la lucha de liberación nacional ( Rodney, 1968 ). Lo dejó claro en 1968: «Porque en Tanzania las habilidades proletarias aún no están plenamente desarrolladas y porque la clase obrera actual constituye una base social demasiado reducida para controlar exclusivamente la industria» ( Rodney, 1968 , p. 78).

Cuatro años después, Rodney escribió un artículo en el que argumentaba que la política de agricultura colectiva de Ujamaa trazaba un nuevo camino agrario hacia el socialismo, uno que impediría una revolución obrera ( Rodney 1972c ). Si bien Rodney percibía a la clase obrera tanzana como débil, sí celebraba las luchas obreras en el contexto jamaicano ( Rodney s.f. , WRP, Caja 13, Carpeta 11). Sin embargo, las consideraba solo uno de los varios sectores revolucionarios del pueblo.

El trato que Fanon daba a la clase obrera africana no era meramente despectivo, como en el caso de Rodney, sino abiertamente hostil. Consideraba a esta clase como «mimada por el régimen colonial», donde enfermeras, estibadores y taxistas representaban «la fracción “burguesa” del pueblo colonizado» ( Fanon 1963 , 108-109). Incluso cuando Fanon reconoce las luchas sindicales, retrata las demandas de los trabajadores por salarios más altos y mejores condiciones de vida como escandalosas y codiciosas, provenientes de un sector materialmente privilegiado de la sociedad y de escasa importancia para el empobrecido campo. De manera similar a las interpretaciones maoístas del marxismo, Fanon identificaba al campesinado y al lumpenproletariado urbano como las únicas clases revolucionarias en la sociedad colonial ( Fanon 1963 ). La concepción de clase de Fanon conllevaba cierto idealismo romántico, basado en la creencia de que los más pobres son también los más explotados y, por lo tanto, los más dispuestos a tomar las armas contra el colonialismo.

La hostil creencia de Fanon en el mito de una clase obrera africana burguesa guardaba una estrecha relación con la propia fábula de Nyerere y TANU sobre los trabajadores tanzanos y el proletariado mundial como representación de una aristocracia obrera. «Los trabajadores del mundo son ahora muy ricos; pertenecen a la clase adinerada… participan de la explotación de los pobres del mundo», declaró el presidente de Tanzania en 1976 (citado en  Shivji 2017 , 212). Si bien Nyerere reconocía la existencia de clases, no admitía una lucha irreconciliable entre ellas. De forma más cruda que Fanon, Nyerere sostenía que las clases urbanas no solo estaban alienadas de los campesinos pobres, sino que también participaban activamente en su explotación ( Shivji 1976 ,  2017 ). Así, cuando la clase obrera tanzana inició un movimiento de huelga espontáneo en empresas nacionalizadas y privadas a principios de la década de 1970, Nyerere los acusó de robar a la propiedad estatal y al campesinado ( Shivji 1976 ).

Rodney nunca se adhirió a la idea de que los trabajadores africanos constituyeran una aristocracia obrera. Sabía muy bien que los trabajadores de Tanzania habían sido privados de organización independiente. El Estado unipartidista de Nyerere prohibió los sindicatos independientes tras acusar a sus líderes de apoyar un motín militar en 1964 ( Shivji, Yahya-Othman y Kamata 2020 ). Un momento decisivo para Rodney y sus camaradas marxistas en la Universidad de Dar es Salaam fue el estallido del movimiento obrero entre 1971 y 1973, que transformó su perspectiva sobre la clase trabajadora. Las numerosas huelgas, cierres patronales y tomas de fábricas pusieron de manifiesto las contradicciones internas del  Mwongozo , que simultáneamente legitimaba el giro autoritario del Estado TANU y establecía directrices sobre cómo debían actuar los gerentes de fábrica en una Tanzania antiimperialista ( TANU 1971 ;  Shivji 1976 ;  Roberts 2022 ). Los trabajadores se habían amparado en estas directrices para reivindicar no solo sus demandas salariales, sino también su derecho a la protección contra el acoso laboral. La represión del nuevo movimiento por parte del Estado en ascenso alimentó la creciente desconfianza de Rodney hacia la élite gobernante de Tanzania.

En su análisis de las conferencias de Hamburgo de 1978, Zeilig observa acertadamente que el Rodney maduro consideraba estas huelgas y ocupaciones no solo como una amenaza directa al estado unipartidista de Tanzania, sino también como el camino hacia una nueva sociedad organizada desde abajo ( Zeilig 2022 ):

Curiosamente, los trabajadores de las fábricas y de los demás sectores de la economía no solo luchaban por mejores salarios: en 1973/74 ya se oponían a la jerarquía de la producción y exigían un mayor control sobre su propia producción. ( Rodney 1978b , WRP, Parte VIII, Cinta 8)

Rodney argumentó que las demandas de los trabajadores iban más allá de las meras cuestiones básicas de subsistencia, planteando en cambio la cuestión fundamental de qué clase debería controlar los medios de producción en una sociedad genuinamente socialista.

La admiración de Rodney por este nuevo movimiento no era meramente una reflexión retrospectiva. Anteriormente, en 1972, había hablado de la sana afirmación de los trabajadores a medida que su movimiento se desarrollaba en tiempo real, lo que marcó un cambio con respecto a su postura anterior sobre la supuesta apatía del proletariado ( Rodney 1972a ). Sin embargo, dado que se mantuvo optimista sobre el régimen de Nyerere hasta mediados de la década de 1970, continuó viendo el Estado unipartidista como un «escenario de lucha» en el que los trabajadores podían exigir responsabilidades a su burocracia sin entablar una confrontación revolucionaria decisiva contra ella ( Rodney 2022 ). Las conferencias de Hamburgo de 1978 marcaron un punto de inflexión, ya que Rodney dejó de ver tal posibilidad.

La evolución de la postura política de Rodney sobre la centralidad de la clase trabajadora en Tanzania ilustró un profundo compromiso con la teoría y el análisis marxistas. Esto contrasta con Fanon, quien insistió en extender el marxismo para comprender la clase en el África colonial ( Fanon 1963 ). Al identificar al campesinado, en lugar de a los trabajadores, como la clase revolucionaria, Fanon reveló las limitaciones de su análisis de clases. Al carecer de un método claro, capituló ante el empirismo, basándose en su instinto, observación y experiencia práctica en lugar de un análisis del desarrollo histórico.  Los condenados de la tierra  ofreció muy pocos datos o evidencia histórica específica de cada país para sustentar sus afirmaciones. Por lo tanto, Fanon solo pudo hacer generalizaciones amplias sobre la clase en África, que a menudo derivaba de factores socioeconómicos subjetivos y aislados, principalmente la riqueza y la pobreza.

Sin embargo, Rodney desarrolló una concepción marxista de la clase como una relación objetiva entre seres humanos, formada dentro del ámbito de la producción. Desde la perspectiva marxista, la posición de clase de un individuo dependía de sus vínculos específicos con los medios de producción de riqueza, ya sea como propietario o como persona privada de la propiedad, entre quienes destacaban las figuras de la clase trabajadora ( Rodney 1986 ;  Choonara 2017 ). Estos patrones cambiantes en la asignación de los medios de producción, a su vez, moldearon el carácter de las relaciones de explotación en la sociedad. Rodney aplicó el materialismo histórico para comprender la militancia de la clase trabajadora tanzana, identificándola como una clase desposeída obligada a vender su fuerza de trabajo mientras se extraían ganancias de su trabajo no remunerado. Dos monografías,  La Segunda Guerra Mundial y la economía tanzana  ( Rodney 1976b ) y la obra en coautoría  Migrant Labour in Tanzania during the Colonial Period  ( Rodney, Kapepwa y Sago 1983 ), basadas en la investigación que realizó en la Universidad de Dar es Salaam durante 1973 y 1974, los años más intensos del movimiento obrero, ilustran este enfoque (véase también  Rodney 1973b ).

Ambas monografías presentan una historia de la formación de la clase trabajadora en la sociedad colonial y su papel crucial en la lucha anticolonial. En estas obras, Rodney destaca la importancia del surgimiento de la mano de obra migrante, reclutada por las autoridades coloniales entre el campesinado para trabajar en las plantaciones de sisal, y el malestar derivado de sus condiciones laborales ( Rodney 1976b ;  Rodney, Kapepwa y Sago 1983 ). De este modo, ofrece una visión muy distinta de la clase trabajadora, en marcado contraste con Fanon, quien aparentemente ignoró el sistema de trabajo migrante. Rodney desmantela el mito del «trabajador privilegiado» al retratar a la mayor parte de la clase trabajadora africana como semiproletarizada y rural. Su libro, escrito en coautoría, sobre la mano de obra migrante en Tanga, llamó la atención sobre el ritmo de la clase trabajadora entre 1956 y 1958, cuando los trabajadores del sisal organizados reforzaron considerablemente la tendencia hacia la estabilización y se convirtieron en agentes activos en la construcción de su propia historia ( Rodney, Kapepwa y Sago 1983 , 28). Rodney sostenía que la lucha de los trabajadores migrantes por un empleo estable en las plantaciones establecidas desempeñó un papel crucial en el surgimiento del movimiento sindical de Tanganyika durante la década de 1950. Sin embargo, en *La  Segunda Guerra Mundial y la economía tanzana* , Rodney aclara que el núcleo de la resistencia anticolonial provino de los trabajadores portuarios y ferroviarios en la década de 1940, quienes estaban estrechamente vinculados a las funciones de importación y exportación de la economía. Esta posición les proporcionó una comprensión del mundo, lo que les permitió inspirarse en las luchas de clases y las formas organizativas lideradas por sus homólogos occidentales ( Rodney 1976b ).

La investigación de Rodney lo impulsó a cuestionar la representación que TANU hacía de la clase trabajadora como explotadora del campesinado. Señaló la ironía de esta visión, observando que los trabajadores urbanos y rurales ganaban solo el salario mínimo y habían estado a la vanguardia de la lucha contra el colonialismo ( Rodney 1978b , WRP, Parte VIII, Cinta 8). Las huelgas y ocupaciones obreras de la década de 1970 dejaron claro a Rodney que los proletarios estaban continuamente excluidos de la propiedad de los medios de producción de riqueza en la sociedad tanzana. Más importante aún, revelaron el poder estratégico de la clase trabajadora, un poder que emanaba de su posición única como la clase de la que dependía la burocracia para producir los bienes y servicios esenciales de la sociedad ( Rodney 1976b ;  Rodney 2022 ).

Es importante señalar que, si bien Rodney y Fanon llegaron a conclusiones diferentes sobre la clase obrera africana, ambos se convirtieron en defensores del internacionalismo de la clase trabajadora. Para Fanon, la liberación de la humanidad del imperialismo capitalista dependía de una alianza entre la clase obrera occidental y los pueblos oprimidos del Tercer Mundo. Consideraba al proletariado de los países capitalistas como una clase revolucionaria que «no tenía nada que perder», pero que primero debía tomar conciencia de los horrores de la opresión, tanto en el extranjero como en su propio país ( Fanon 1963 , 109). Creía que los trabajadores franceses jamás podrían alcanzar la verdadera libertad mientras mantuvieran el orden colonial; su liberación dependía de reconocer la importancia de la lucha argelina y apoyarla ( Fanon 2004 ,  2007 ). En la lucha armada anticolonial, Fanon veía una manifestación de reconocimiento mutuo, en la que los colonizados recuperaban su humanidad mientras la clase obrera europea se liberaba de su propio racismo colonial ( Fanon 2004 ,  2007 ).

Por el contrario, Rodney mantuvo un profundo pesimismo sobre el potencial progresista de la clase trabajadora en los países imperialistas durante gran parte de sus primeros escritos. Reiteró a la clase trabajadora occidental como una aristocracia obrera, comprada por las ganancias del imperialismo y cómplice de la opresión de los trabajadores en África y el Sur global ( Rodney 1971a ,  2001 ,  2012 ). Sin embargo, a mediados de la década de 1970, Rodney se distanció de este pesimismo al comenzar a reconocer los límites del panafricanismo. Una de las razones de este cambio radicaba en su constatación, particularmente después del Sexto Congreso Panafricano en 1974, de que los lemas de «panafricanismo» y «poder negro» habían sido apropiados por gobiernos represivos de África y el Caribe ( Rodney 1976a ;  Markle 2017 ). Esto impulsó a Rodney a buscar una forma más radical de internacionalismo, una que hiciera mayor hincapié en la construcción de la solidaridad de clase internacional, en consonancia con su recién descubierta valoración de la militancia proletaria. En un artículo de 1976 escribió:

El apoyo a la liberación africana se presenta ahora con mayor frecuencia como parte de una responsabilidad histórica que se extiende a las luchas antiimperialistas en Chile, el sudeste asiático, Oriente Medio e incluso la propia Europa, dadas las posibilidades que se han abierto en Portugal. ( Rodney 1976a , 4)

Esta sorprendente pero poco conocida declaración apareció en un artículo donde Rodney compartió su afinidad con las ideas internacionalistas surgidas de los movimientos guerrilleros en las antiguas colonias portuguesas, que consideraban a los trabajadores blancos como compañeros de armas. Esto conllevó un breve pero significativo reconocimiento de que el apoyo a la liberación africana también podía provenir de los trabajadores portugueses que salieron a las calles y a los centros de trabajo durante la Revolución de los Claveles ( Rodney 1976a ). Esta convulsión obrera, y la solidaridad de clase progresista que inspiró con los movimientos de liberación, parece haber impulsado a Rodney a comenzar a revisar sus suposiciones previas sobre la clase obrera occidental.

Pancarta de la Alianza de los Trabajadores con la cara de Rodney

Rodney y Fanon en diálogo

En las cuestiones clave de la violencia espontánea, la clase social y la revolución en el Sur global, el profundo compromiso político de Rodney, que abarcó diversos contextos temporales y geográficos, lo llevó a distanciarse de Fanon. Tras el fracaso de los levantamientos espontáneos en el Caribe en 1968, Rodney dejó de centrarse en las enseñanzas de Fanon sobre la violencia para explorar las formas de organización necesarias para canalizar eficazmente dichas luchas. En Tanzania, Rodney se topó con lo que consideraba una burguesía nacional dispuesta a alinearse con las masas trabajadoras. Sin embargo, su creciente desilusión con TANU puso en entredicho, indirectamente, las ideas de Fanon sobre la clase social en los países africanos. Reconoció a la élite burocrática tanzana como una clase dominante con intereses creados en el control de los medios de producción y comprendió la importancia fundamental de la militancia obrera para hacer frente a su dominio.

Durante el apogeo de su activismo en Guyana, entre 1979 y su asesinato en junio de 1980, Rodney hizo menos referencias directas a Fanon. En un contexto donde él y su partido político, la Alianza del Pueblo Trabajador (WPA), buscaban organizar a una clase trabajadora oprimida uniéndola más allá de las divisiones raciales, la influencia de Fanon sobre él parecía haber disminuido. Sin embargo, algunos aspectos de la política de Rodney se mantuvieron notablemente cercanos a los de Fanon. Al igual que Fanon, Rodney siguió siendo un firme defensor de la solidaridad internacional contra el capitalismo. Hasta su muerte, Rodney, como Fanon antes que él, mantuvo firmemente la creencia de que la lucha armada representaba la forma más elevada de lucha. Esta postura se reflejó no solo en su apoyo a los movimientos guerrilleros africanos, sino también en la disposición de su propio partido a acumular armas en preparación para una insurrección contra el gobierno de Burnham en Guyana ( Chukwudinma 2024 ). Sin embargo, el giro de la WPA hacia la lucha armada a menudo iba en contra de su fuerte énfasis en las luchas de los trabajadores desde abajo, en las calles y en el lugar de trabajo, porque corría el riesgo de alentar a un pequeño grupo de revolucionarios a actuar en nombre de las masas trabajadoras en lugar de junto a ellas ( Chukwudinma 2024 ).

Sin embargo, a pesar de estos problemas, el diálogo de Rodney con Fanon le ayudó a alcanzar una mayor claridad política sobre el papel de la clase en la lucha antiimperialista. Para Rodney,  Los condenados de la tierra  le proporcionó una base para criticar seriamente los fracasos de la lucha de liberación de África e impulsar la adopción de la teoría marxista, capaz de generar un auténtico movimiento revolucionario.

Expresiones de gratitud

Muchas gracias a Leo Zeilig por sus comentarios sobre un borrador inicial de este artículo.

Chinedu Chukwudinma  es profesor visitante en la Universidad de Hertfordshire, Reino Unido, miembro del Grupo de Trabajo Editorial de ROAPE y editor del sitio web Roape.net. Recientemente finalizó su doctorado en la Universidad de Oxford sobre el marxismo de Walter Rodney y es autor de *  A Rebel’s Guide to Walter Rodney* (2022).

Baindu Kallon  es una investigadora independiente. Posee una maestría en Estudios Africanos de la SOAS y tiene un gran interés en la migración, la urbanización y la resistencia al desplazamiento en África Occidental. Cuenta con una amplia experiencia en investigación, comunicación y desarrollo empresarial en el ámbito del desarrollo internacional, con especial énfasis en el África subsahariana.

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Los relatos sobre el activismo de Rodney en Jamaica en 1968 suelen idealizarlo como un intelectual negro errante […]. Sin embargo, ocultan una dimensión crucial de su identidad política: la que lo convirtió en un fanoniano sin complejos y popular entre la juventud jamaicana que participó en los disturbios provocados por su prohibición. En realidad, el Rodney de 1968 esperaba que su agitación en torno al Poder Negro sentara las bases para el siguiente levantamiento violento y espontáneo de Jamaica contra el dominio neocolonial.Si bien Fanon influyó profundamente en la crítica de Rodney a la élite africana, sus concepciones de la clase trabajadora africana divergieron desde el principio y no hicieron sino profundizarse con el tiempo.

Baindu Kallon  es una investigadora independiente. Posee una maestría en Estudios Africanos de la SOAS y tiene un gran interés en la migración, la urbanización y la resistencia al desplazamiento en África Occidental. Cuenta con una amplia experiencia en investigación, comunicación y desarrollo empresarial en el ámbito del desarrollo internacional, con especial énfasis en el África subsahariana.

Chinedu Chukwudinma es profesor visitante en la Universidad de Hertfordshire, Reino Unido, miembro del