Gaceta Crítica

Como cada mes, proseguimos con la publicación de los artículos más importantes de la veterana revista neoyorkina marxista MONTHLY REVIEW. En este caso es marxismo y enfoque ecológico desde China.

por  Chen Yiwen (Monthly Review Revista Abril 2025), 4 de Abril de 2025

Exhibición de la Civilización Ecológica de China de la COP15, 6 de diciembre de 2022. Crédito de la imagen: ONU Biodiversidad .

La dialéctica materialista, impulsada por Karl Marx y Federico Engels, sigue siendo un método crucial para comprender los problemas modernos, incluidos los ambientales. Ya en la década de 1970, Howard Parsons observó: «Marx y Engels establecieron las bases y el método del conocimiento dialéctico, pero, por su propia definición, dicho conocimiento debe ser actualizado y actualizado continuamente para que sea relevante y útil en relación con los problemas cruciales que la humanidad enfrenta día tras día». ¹ El fundamento de la dialéctica reside en los seres humanos reales y la historia que han creado —tanto la historia natural como la humana— y, por lo tanto, la dialéctica adquirirá nuevas formas a medida que la vida humana evolucione.

El mundo natural y físico que habitamos hoy ha experimentado profundas transformaciones. Según un concepto ampliamente reconocido, hemos entrado en la época del Antropoceno. ² En esta fase, la humanidad se ha convertido en la fuerza dominante que impulsa el desarrollo de los sistemas de la Tierra, desencadenando lo que se conoce como la «brecha antropogénica» en la historia de la Tierra. ³ Esta brecha se caracteriza principalmente por la «Gran Aceleración» de los cambios ambientales globales y la ruptura de los límites planetarios. Además, estas crisis ecológicas están estrechamente relacionadas con problemas de injusticia social. El libro Global Change and the Earth System (Cambio global y el sistema terrestre) , escrito por varios científicos respetados, señala: «En un mundo en el que la disparidad entre ricos y pobres, tanto dentro como entre países, está creciendo, las cuestiones de equidad son importantes en cualquier consideración de la gestión ambiental global». ⁴ Además, es crucial notar que esta crisis sistémica no ha llevado directamente a una transformación de la sociedad hacia la sostenibilidad. Por el contrario, ha sido cooptada por el neoliberalismo, exacerbando la crisis.Según la perspectiva neoliberal, la naturaleza finita y contingente de la Tierra plantea el problema de cómo asignar y conservar eficazmente los recursos naturales. En este contexto, la privatización y la mercantilización de los recursos naturales se consideran la forma más eficiente de gestionar el planeta. En consecuencia, la crisis del Antropoceno no ha sido reconocida por el capitalismo como un desafío fundamental; en cambio, se ha convertido en una nueva oportunidad para que el capitalismo se reverdezca y se expanda. 

⁵ Por lo tanto, necesitamos urgentemente revivir la dialéctica marxista y desarrollar la dialéctica de la ecología que sea relevante para los problemas contemporáneos a fin de analizar la crisis del Antropoceno a través de la lente del materialismo dialéctico. Esto significa que es esencial emprender una crítica ecológica del capitalismo, impulsar una revolución socioecológica y, en última instancia, avanzar hacia una nueva civilización ecológica basada en la coexistencia armoniosa de la humanidad y la naturaleza.

Reflexiones sobre las críticas a la dialéctica de la naturaleza

Desde la publicación de Historia y conciencia de clase de Georg Lukács en 1923, la dialéctica de Marx se ha entendido a menudo de forma restringida como una dialéctica social o histórica que excluye la naturaleza. ⁶ En este marco, la dialéctica de la naturaleza se considera una teoría que intenta descubrir de forma abstracta las leyes dialécticas del mundo natural, divorciadas de la conciencia humana. Posteriormente, se consideró una desviación de la dialéctica de Marx, especialmente tal como la expresó Engels. Perry Anderson argumenta que «el marxismo occidental, de hecho, comenzaría con un doble rechazo decisivo de la herencia filosófica de Engels: por Karl Korsch y Lukács en Marxismo y filosofía e Historia y conciencia de clase , respectivamente. A partir de entonces, la aversión a los textos posteriores de Engels sería común a prácticamente todas las corrientes dentro de él, desde [Jean-Paul] Sartre hasta [Lucio] Colletti, y desde [Louis] Althusser hasta [Herbert] Marcuse». Este rechazo ha debilitado ^en efecto el fundamento materialista de la dialéctica marxista y ha obstaculizado el desarrollo de una crítica ecológica científica. ⁸

En general, las críticas marxistas occidentales a la dialéctica de la naturaleza de Engels suelen centrarse en dos puntos principales. El primero se refiere a la visión de Engels sobre la naturaleza. Los críticos argumentan que Marx se acercó a la naturaleza a través de la práctica humana, mientras que Engels, influenciado por el panlogismo de GWF Hegel, separó la dialéctica de la práctica humana y la aplicó abstractamente a la naturaleza. Por ejemplo, Alfred Schmidt afirma que «Engels fue más allá de la concepción de Marx de la relación entre la naturaleza y la historia social y retrocedió a una metafísica dogmática». En sus ojos, la dialéctica de la naturaleza de Engels es «un intento de extender el materialismo de la Ilustración francesa en su forma sistemática con la ayuda de la dialéctica». ⁹ La segunda crítica se refiere a la aplicación de la dialéctica. La dialéctica de Marx, argumentan los críticos, se refiere a la interacción entre el sujeto y el objeto dentro del proceso social e histórico, en oposición al enfoque de Engels en la dialéctica como tres leyes universales y objetivas. Norman Levine afirma que “la forma en que Engels aplicó la dialéctica a la naturaleza no era marxista”, sugiriendo que el enfoque dialéctico de Engels se convirtió en “una visión metafísica de la naturaleza y una visión determinista de la evolución social”. ¹⁰ Tales críticas socavan la integridad del materialismo dialéctico, por lo que requieren una respuesta crítica. ¹¹

La primera pregunta que hay que abordar es si la visión de la naturaleza de Marx es una concepción meramente antropocéntrica o práctica . Ya en su tesis doctoral, Marx estableció una postura materialista no mecánica ni determinista a través de su estudio de la filosofía epicúrea. Como ha escrito John Bellamy Foster: «Para Marx, Epicuro representaba la llegada de la luz o la iluminación, lo cual era un rechazo de la visión religiosa de la naturaleza, un materialismo que también era una forma de naturalismo y humanismo». ¹² La obra posterior de Marx reconoció el materialismo antropológico de Ludwig Feuerbach, que enfatizaba la conexión sensual entre la naturaleza y la humanidad. Sin embargo, para superar las limitaciones de Feuerbach, Marx introdujo el concepto de praxis científica, entendiendo la práctica material humana —es decir, el metabolismo entre la humanidad y la naturaleza— como la base para el desarrollo del mundo sensible. No obstante, Marx enfatizó que la naturaleza existe independientemente de la humanidad. Un ser humano, como ser objetivo, «solo crea o postula objetos, porque es postulado por los objetos, porque en el fondo es naturaleza ». ¹³ La práctica humana y el desarrollo social se fundamentan en la naturaleza; sin ella, la humanidad no puede participar en ninguna forma de actividad creativa. Es necesario reconocer que la naturaleza en su forma prehumana ya no existe, y que el trabajo humano continúa transformándola. Sin embargo, la «prioridad de la naturaleza externa permanece indiscutible». ¹⁴ Para Marx, la naturaleza y la sociedad no están separadas. La praxis es el principal modo de metabolismo en el mundo natural real, que involucra dos componentes: la humanidad y la naturaleza externa a la que se enfrenta. La sociedad humana es una forma emergente de la naturaleza, y la «realidad social de la naturaleza y la ciencia natural humana, o la ciencia natural del hombre, son términos idénticos». ¹⁵

La segunda pregunta es si la dialéctica de la naturaleza de Engels es una visión completamente abstracta, desvinculada de la práctica humana. Es claro que la concepción de Engels de la dialéctica en la naturaleza se fundamentaba en las ciencias naturales, que en sí mismas son una práctica humana. Marx consideraba que la ciencia era históricamente específica en relación con “ modos particulares de producción”, y Engels señaló que “desde el principio, el origen y el desarrollo de las ciencias han sido determinados por la producción”. ¹⁶ Más importante aún, la dialéctica de la naturaleza de Engels, que aborda los orígenes y la evolución del cosmos, la Tierra, la vida y la humanidad, presenta una visión dialéctica de la naturaleza que simultáneamente trasciende la naturaleza pura y abarca el ámbito social humano. Engels argumentó que la ciencia natural moderna ha demostrado que “toda la naturaleza se mostró como moviéndose en un flujo eterno y un curso cíclico”, que los humanos pertenecen a la naturaleza y existen dentro de ella, pero pueden trascenderla a través del trabajo, lo que les permite transformar los objetos naturales para que sirvan a los propósitos humanos. ¹⁷ Así, la “cosa en sí” se convirtió en una cosa para nosotros. ¹⁸ Sin embargo, Engels también enfatizó que, si bien los humanos se diferencian de la naturaleza a través del trabajo, su práctica debe participar en el movimiento de todo el mundo natural, regido por leyes naturales. La actividad humana también se ve influenciada por las relaciones sociales y, para vivir en armonía con la naturaleza, la humanidad debe crear una «organización consciente de la producción social». ¹⁹ Así, la visión de la naturaleza de Engels, al igual que la de Marx, aboga por una comprensión dialéctica de la relación entre los humanos y la naturaleza. Engels no solo comprendió el movimiento dialéctico de la naturaleza en su conjunto, sino que también reconoció la influencia crucial de la práctica social humana en el mundo natural y en la relación entre los humanos y la naturaleza.

La tercera pregunta es si la dialéctica de Marx se limita al ámbito de la historia social. Una lectura atenta de las obras de Marx revela que también discutió la dialéctica en el contexto de la naturaleza y las ciencias naturales. ²⁰ En La miseria de la filosofía , Marx critica la dialéctica idealista de Pierre-Joseph Proudhon, señalando que «todo lo que existe, todo lo que vive en la tierra y bajo el agua, existe y vive solo por algún tipo de movimiento». ²¹ En una discusión de 1867 con Engels sobre la teoría química de August Wilhelm von Hofmann, Marx observó que la ley de transformación de la cantidad en calidad está «siendo atestiguada por la historia y la ciencia natural por igual». ²² Más importante aún, El Capital de Marx no es solo una obra de crítica social que revela las leyes históricas de autonegación inherentes al modo de producción capitalista, sino también una crítica ecológica que aborda la ruptura y la restauración del metabolismo entre la humanidad y la naturaleza bajo el capitalismo. ²³ Al inspirarse en la investigación de científicos naturales como Justus von Liebig, Marx reconoció que la producción social humana está intrínsecamente vinculada y depende del metabolismo universal de la naturaleza . ²⁴ En el contexto específico de la producción capitalista, este metabolismo sufre una “ruptura irreparable”, y una de las tareas del comunismo es regular el metabolismo entre la humanidad y la naturaleza de una manera que sea a la vez humanista y de acuerdo con las leyes naturales. ²⁵ Como Foster ha señalado, “En la dialéctica materialista de Marx, es cierto que ni la sociedad (el sujeto/la conciencia) ni la naturaleza (el objeto) se subsumen completamente dentro del otro, evitando así las trampas tanto del idealismo absoluto como de la ciencia mecanicista”. ²⁶ La dialéctica de Marx no es un dualismo entre lo humano (la sociedad) y la naturaleza, sino más bien un marco que integra apropiadamente a ambos.

Finalmente, ¿es la dialéctica de Engels un conjunto de leyes universales independientes de la práctica humana? Respecto a la importancia de estudiar la dialéctica de la naturaleza, Engels afirmó claramente: «Marx y yo fuimos prácticamente los únicos que rescatamos la dialéctica consciente de la filosofía idealista alemana y la aplicamos a la concepción materialista de la naturaleza y la historia. Pero el conocimiento de las matemáticas y las ciencias naturales es esencial para una concepción de la naturaleza que sea dialéctica y al mismo tiempo materialista». ²⁷ El objetivo de Engels no era aplicar la dialéctica a la naturaleza, sino utilizar el estudio de la naturaleza para dilucidar la dialéctica, rescatándola así del misticismo de Hegel y revolucionando su método dialéctico mediante un enfoque científico. ²⁸ Engels distinguió entre dialéctica subjetiva y objetiva, con el objetivo de demostrar que, por un lado, la dialéctica no ofrece simplemente leyes especulativas del pensamiento, sino más bien «leyes reales del desarrollo de la naturaleza», fundamentadas en los procesos dialécticos objetivos de la naturaleza misma. ²⁹ Por otra parte, la dialéctica no es sólo la ley de las interconexiones universales, del movimiento y del desarrollo en el mundo, sino también una comprensión consciente de estas leyes utilizando la lógica de los conceptos para reflejar el movimiento dialéctico del mundo, constituyendo así “una forma de pensamiento teórico que se basa en el conocimiento de la historia del pensamiento y sus logros”. ³⁰

Las tres leyes de la dialéctica, a saber, “la ley de la transformación de la cantidad en calidad y viceversa; la ley de la interpenetración de los opuestos; [y] la ley de la negación de la negación”, no son leyes positivistas, sino abstracciones filosóficas que capturan el movimiento dialéctico del mundo. ³¹ A medida que las ciencias avanzan, estas leyes se actualizarán y se harán más concretas. ³² Además, el pensamiento dialéctico está moldeado por la práctica humana, ya que “es precisamente la alteración de la naturaleza por los hombres, no solo la naturaleza como tal, lo que constituye la base más esencial e inmediata del pensamiento humano, y es en la medida en que el hombre ha aprendido a cambiar la naturaleza que su inteligencia ha aumentado”. ³³ Engels veía la dialéctica no como un sistema abstracto y distante, sino como un marco práctico de guía para comprender y transformar el mundo.

Por lo tanto, la Dialéctica de la Naturaleza de Engels se alinea con la dialéctica materialista de Marx, ofreciendo una visión de la dialéctica de la naturaleza y la sociedad . ³⁴ Este enfoque dialéctico considera los procesos materiales como el fundamento de toda la realidad, examinando las cosas y sus ideas desde perspectivas de complejidad, interconexión y cambio. Los seres humanos y las sociedades que han creado forman parte del todo natural más amplio, y el trabajo humano —a través del metabolismo con la naturaleza— actúa como mediador para la coevolución de la naturaleza y la sociedad.

Al mismo tiempo, la dialéctica de la naturaleza también contiene principios metodológicos generales para la innovación teórica. El primer paso es establecer el principio materialista de partir de la realidad práctica en lugar de principios abstractos. Engels enfatizó que «los principios no son el punto de partida de la investigación, sino su resultado final; no se aplican a la naturaleza ni a la historia humana, sino que se abstraen de ellas; no son la naturaleza ni el reino del hombre los que se ajustan a estos principios, sino que los principios solo son válidos en la medida en que son conformes con la naturaleza y la historia. Esa es la única concepción materialista del asunto». ³⁵ Esto significa que solo centrándose en la realidad histórica que se despliega se puede formar un pensamiento dialéctico científico. Cualquier cambio en la historia de la naturaleza y la sociedad debe fundamentarse en su base material y las condiciones reales. El siguiente principio es promover la integración de la ciencia y la filosofía. Fue mediante la aplicación de los hallazgos de la investigación de las ciencias naturales que Engels pudo demostrar la objetividad de la dialéctica y exponer la cosmovisión materialista moderna.

Por lo tanto, para continuar la obra de Marx y Engels, es esencial mantener la reflexión filosófica sobre la ciencia y su historia, profundizando constantemente nuestra comprensión de las leyes que rigen el desarrollo de la naturaleza y la sociedad. Además, es crucial adherirnos al principio de historicidad. La historicidad es el principio fundamental de la dialéctica. Engels verdaderamente introdujo la historicidad en el ámbito de la naturaleza, retratando «la visión de la macrohistoria» de la evolución del mundo natural. Enfatizó que las leyes de la dialéctica se abstraen de la historia de la naturaleza y la sociedad humana. ³⁶ Así, defendió la unidad del materialismo y la dialéctica, y la unidad de la concepción materialista de la naturaleza y la historia, argumentando que mantener esta unidad es vital para la exploración de la libertad humana y la trascendencia de la alienación.

El discurso de la dialéctica de la ecología

Para que la dialéctica materialista evolucione, no debe limitarse a la simple reformulación o síntesis de las ideas de Marx y Engels. Más bien, debe transformarse en un enfoque teórico y una sabiduría práctica que nos ayude a abordar la crisis del Antropoceno. Dados los cambios significativos en las condiciones naturales y sociales del Antropoceno y la continua profundización de la crisis de supervivencia humana, existe una necesidad urgente de construir «el método de la ecología dialéctica, arraigado en el materialismo histórico y orientado a trascender la alienación de la humanidad y la naturaleza, [que] proporciona una base para unir la teoría y la práctica de maneras nuevas y revolucionarias». ³⁷ Aunque cualquier intento de definir la dialéctica de la ecología implica inevitablemente cierto grado de parcialidad, podemos definirla a grandes rasgos como el estudio científico de las leyes generales de las interconexiones universales, las contradicciones y el cambio histórico en los sistemas socioecológicos. La dialéctica de la ecología nos ayuda a examinar la relación entre la sociedad humana y la naturaleza, profundizar en la crítica dialéctico-ecológica del capitalismo y explorar caminos hacia la civilización ecológica en el futuro.

Pensamiento dialéctico sobre las interconexiones socioecológicas

Como “la ciencia de la interconexión universal”, el significado fundamental de la dialéctica reside en comprender plenamente los diversos cambios e interacciones. ³⁸ En consecuencia, la dialéctica de la ecología exige una perspectiva dialéctica de la interrelación entre los seres humanos y la naturaleza en la sociedad contemporánea, una perspectiva que está ricamente informada por las ciencias naturales modernas como la ecología. La afirmación clásica de Engels de que “la naturaleza es la prueba de la dialéctica” puede articularse aún más hoy como “la ecología es la prueba de la dialéctica”. ³⁹ La ecología demuestra que la naturaleza es un sistema complejo de partes interrelacionadas e interdependientes. Los seres humanos son una parte integral de la naturaleza, dependen de los sistemas ecológicos y, a través de la evolución cultural, se han convertido en una especie clave que puede dar forma no solo a otras formas de vida, sino también a todo el sistema ecológico de la Tierra. La dialéctica de la ecología, informada por el conocimiento ecológico, capta las conexiones socioecológicas en tres niveles.

El primero es reconocer la interconexión universal de la naturaleza. Como señaló Engels, «toda la naturaleza accesible a nosotros forma un sistema, una totalidad interconectada de cuerpos». ⁴⁰ Esto implica que, desde las partículas físicas fundamentales y los sistemas biológicos hasta los diversos niveles del mundo material en la sociedad humana, cada uno tiene sus propiedades materiales únicas, a la vez que forma parte de un todo sistémico interconectado. Los seres humanos, como miembros integrales del sistema ecológico, deben reconocer y respetar plenamente las interconexiones universales y las leyes objetivas de la naturaleza para alcanzar su propio potencial de desarrollo humano sostenible. Reconocer la interconexión de la naturaleza también nos invita a repensar la relación dialéctica entre sujetos y objetos en la naturaleza. Desde la perspectiva del todo ecológico, «en la naturaleza nada ocurre de forma aislada. Todo afecta y es afectado por todo lo demás». ⁴¹ Por lo tanto, no existe una distinción absoluta entre sujeto y objeto en la naturaleza. Reconocer la naturaleza como un «sujeto» con vitalidad y creatividad es un paso importante para lograr una relación liberadora entre la humanidad y la naturaleza.

La segunda es comprender el metabolismo entre los humanos y la naturaleza en el proceso laboral. El trabajo es “una necesidad natural eterna que media el metabolismo entre el hombre y la naturaleza, y por lo tanto, la vida humana misma”. ⁴² En el mundo real, la naturaleza se ve cada vez más influenciada por el trabajo humano. Sin embargo, dado que los humanos son parte de la naturaleza, la interacción entre el trabajo humano y la naturaleza es, de hecho, la naturaleza interactuando consigo misma, un proceso de autonegación en el que la naturaleza trasciende sus propiedades materiales originales. En este proceso, la naturaleza se convierte gradualmente en producto y realidad de la actividad humana, donde la naturaleza y la cultura interactúan y se desarrollan en sinergia, un fenómeno conocido como la “humanización de la naturaleza”. Al mismo tiempo, la talidad de la humanidad se enriquece y expande cada vez más, dando lugar a diversas formas culturales y de civilización, conocidas como la “naturalización de los humanos”. Esta “formación” mutua de los humanos y la naturaleza refleja la relación dialéctica entre la pasividad y la actividad humanas. Por un lado, los humanos dependen de la naturaleza para sobrevivir; por otro, poseen una actividad única en relación con otras especies. Como señaló Marx, “un animal solo se produce a sí mismo, mientras que el hombre reproduce toda la naturaleza”. ⁴³ Así, como los únicos seres conocidos por ser autoconscientes y capaces de construir objetos en múltiples escalas, los humanos deben reconocer la sostenibilidad ecológica como la premisa de sus actividades y asumir la responsabilidad de salvaguardar la naturaleza.

La tercera es comprender las leyes históricas de la unidad entre naturaleza y sociedad. Cuando los humanos producen y reproducen vida mediante el trabajo, surge una doble relación: «por un lado, como una relación natural, por otro, como una relación social». ⁴⁴ Esta doble relación significa que la interacción entre los humanos y la naturaleza es el proceso de metabolismo social. Reconocer la determinación social de las relaciones entre los humanos y la naturaleza no niega la primacía objetiva de la naturaleza ni descarta la distinción entre la historia natural y la historia humana. En cambio, enfatiza que la unidad entre la humanidad y la naturaleza tiene un fundamento práctico e histórico. Desde una perspectiva dinámica, en las primeras etapas de la historia, debido a las limitaciones del desarrollo humano, la naturaleza se percibía como una fuerza completamente ajena y misteriosa que se oponía a la humanidad. La conciencia puramente animal que los humanos tienen hacia la naturaleza limita el desarrollo de las interacciones sociales. La vida humana existía dentro de una forma social caracterizada por «relaciones de dependencia personal». ⁴⁵ A medida que se desarrollaban la producción y las relaciones sociales, la sociedad pudo reivindicar la posesión universal de la naturaleza y las conexiones sociales que esta conllevaba. Sin embargo, la “independencia personal basada en la dependencia mediada por las cosas” también condujo al dominio de la propiedad privada, que engendró “un verdadero desprecio y una degradación práctica de la naturaleza”. ⁴⁶ La superación de esta alienación entre la humanidad y la naturaleza marcará el comienzo de una nueva etapa histórica de libertad y desarrollo humanos.

La reflexión dialéctica sobre las contradicciones socioecológicas

Como señaló Marx, la dialéctica es inherentemente «crítica y revolucionaria». ⁴⁷ La dialéctica de la ecología no solo proporciona un modo de pensamiento dialéctico para comprender las relaciones socioecológicas, sino que también sirve como principio práctico que revela las contradicciones socioecológicas y exige la transformación de las realidades ecológicas existentes. La ecocrítica dialéctica se desarrolla en tres niveles.

El primero es aprender de la historia las consecuencias del dominio excesivo de la naturaleza, que conduce a la “venganza de la naturaleza”. Engels enfatizó que “nosotros, con carne, sangre y cerebro, pertenecemos a la naturaleza y existimos en medio de ella”. ⁴⁸ En el proceso de dominar la naturaleza, “no nos halaguemos demasiado por nuestras victorias humanas sobre la naturaleza. Por cada una de esas victorias, la naturaleza se venga de nosotros”. ⁴⁹ Engels nos recuerda que el dominio humano sobre la naturaleza también depende de la naturaleza misma, ya que la producción humana es una manifestación de los poderes naturales humanos. Sin embargo, a medida que se expande el dominio humano de la naturaleza, debemos aprender a comprender mejor las leyes naturales que gobiernan el mundo y reconocer las consecuencias inmediatas y a largo plazo de nuestra interferencia con los procesos de la naturaleza. Por lo tanto, el “fin de la naturaleza” causado por el dominio humano de la naturaleza también debe verse como un proceso histórico en el que la naturaleza adquiere una apariencia más humanística, logrando finalmente “la verdadera resurrección de la naturaleza”. ⁵⁰ Sin embargo, los modos de producción existentes, al no haberse liberado aún del dominio de la necesidad externa, solo han buscado los beneficios económicos inmediatos o más directos de la producción. Por lo tanto, para evitar la «venganza de la naturaleza», se requiere una transformación completa de estos modos de producción y de los sistemas sociales.

El segundo es analizar el vínculo entre la dominación sobre la naturaleza y la dominación sobre los seres humanos. La supervivencia y el desarrollo humanos a lo largo de la historia se han manifestado como una organización cada vez más razonable de la naturaleza y la sociedad. Sin embargo, «la razón siempre ha existido, pero no siempre de forma razonable». ⁵¹ La racionalización del mundo real a menudo implica un doble fortalecimiento tanto de la dominación sobre la naturaleza como de la dominación sobre los propios seres humanos. La dominación humana sobre la naturaleza se basa en la dominación social, y la dominación sobre otros solo puede mantenerse mediante la dominación sobre la naturaleza. Sin embargo, la racionalidad capitalista es, de hecho, irracional, porque tras su supuesta libre conquista e intercambio se esconde una relación económica de dominación en la que los capitalistas ejercen control tanto sobre la naturaleza como sobre los trabajadores. Esto conduce a la paradoja de que «al mismo ritmo que la humanidad domina la naturaleza, el hombre parece esclavizarse a otros hombres o a su propia infamia». ⁵²

El tercero es revelar la contradicción inherente entre el capital y la ecología. Como argumenta Foster, «hoy en día, la razón exige que se superen tanto la explotación como la expropiación, y las tendencias exterministas relacionadas de nuestro tiempo». ⁵³ La crítica de la sinrazón del capitalismo debe exponer sus características antiecológicas. En la formación y el desarrollo de las economías capitalistas, la forma de apropiación humana de la naturaleza experimentó un cambio histórico. La nueva burguesía (surgida en parte de la aristocracia terrateniente) acumuló capital mediante la expropiación de tierras colectivas y otros medios de producción, lo que le permitió explotar tanto la naturaleza como el trabajo. ⁵⁴ Esto significa que el proceso laboral, como metabolismo entre la humanidad y la naturaleza, quedó sujeto al dominio completo de la lógica del capital. La producción capitalista transforma las fuerzas naturales no remuneradas en sus propias fuerzas productivas, creando una gran grieta en el metabolismo de la Tierra. La manifestación más concentrada de la contradicción intrínseca entre el capital y la ecología es el conflicto entre la búsqueda infinita de acumulación de valor por parte del capital y la naturaleza finita de la ecología de la Tierra. El capital, como valor que se mantiene y se valoriza a sí mismo, refleja fundamentalmente las relaciones sociales de producción explotadoras. ⁵⁵ Para maximizar la valorización, la acumulación de capital debe mantener una expansión infinita, destruyendo todas las limitaciones que obstaculizan la ampliación de la producción y los límites de la sostenibilidad ecológica. Foster señala: «existe un conflicto inherente entre el mantenimiento de los ecosistemas y la biosfera y el tipo de crecimiento económico rápido e ilimitado que representa el capitalismo». ⁵⁶ Al mismo tiempo, debido a su impulso inherente hacia la acumulación absoluta, el capital promueve inevitablemente la globalización de la producción. Bajo el ímpetu de la acumulación de capital, la extracción de recursos y el desplazamiento de la contaminación de los países centrales hacia las naciones periféricas, una forma de imperialismo ecológico, conduce a un cambio global y a la expansión de la brecha en el metabolismo de la naturaleza. Es dentro de la producción y reproducción del capitalismo que la contradicción entre capital y ecología se amplifica continuamente, manifestándose como una tendencia de expansión global.

La estrategia dialéctica de la revolución socioecológica

La dialéctica de la ecología no solo abarca la negación del mundo existente, sino que también persigue la realización de una etapa superior de civilización, un proceso que se entrelaza con tareas prácticas específicas durante cada transformación histórica. Por ello, se describe como la doctrina del desarrollo histórico, abarcativa y llena de contradicciones. ⁵⁷ En este sentido, la dialéctica de la ecología aspira a lograr una reconciliación revolucionaria entre la humanidad y la naturaleza, abogando por una revolución socioecológica que se oponga al capitalismo.

La tarea principal de la revolución socioecológica es transformar el sistema explotador del capitalismo. Engels enfatizó que, para que la humanidad madure y se independice, las relaciones sociales deben ser razonables. «Solo una organización consciente de la producción social, en la que la producción y la distribución se lleven a cabo de forma planificada, puede elevar a la humanidad por encima del resto del mundo animal en lo que respecta al aspecto social, de la misma manera que la producción en general lo ha hecho para la humanidad en el aspecto específicamente biológico». ⁵⁸ La historia demuestra que el capitalismo, debido a su expansión económica descontrolada, el despilfarro de recursos, el consumo ostentoso y la lógica irrazonable del lucro a toda costa, está llevando a la Tierra al borde de la destrucción. Por lo tanto, solo rompiendo el dominio del capital se puede resolver fundamentalmente la crisis ecológica moderna.

La segunda tarea clave de la revolución socioecológica es la reconstrucción de la base socioeconómica, promoviendo una transformación social y ecológica integral. Por un lado, la reconstrucción de la base económica debe seguir los principios básicos del socialismo ecológico. Esto incluye abandonar la obsesión por el crecimiento económico puramente cuantitativo y, en cambio, perseguir una transformación cualitativa del desarrollo, estableciendo formas de producción colectivas y socializadas, e implementando la planificación económica democrática y la solidaridad social. Por otro lado, la transformación económica debe combinarse con una transformación estructural de la sociedad en su conjunto. La clave reside en descubrir y crear formas económicas, normas políticas y expectativas sociales alternativas, haciendo posible, universal y sistemático, un modo de producción y de vida justo, unificado y sostenible. Este proceso estará plagado de avances y retrocesos, lleno de contradicciones y de un aprendizaje continuo. ⁵⁹

La tercera tarea de la revolución socioecológica es la identificación de los sujetos del cambio. Dado que la revolución socioecológica desafía la estructura de poder centrada en la dominación capitalista, la acción de clase tiene una función unificadora estratégica que une luchas de diferentes dimensiones. ⁶⁰ Cuando la capitalización y la financiarización de la naturaleza se convierten en nuevos modos de acumulación de capital, la defensa de las condiciones ambientales para la supervivencia humana también se convierte en un aspecto crítico de la lucha de clases, dando lugar al «proletariado ambiental», o «una coalición amplia y unificada de la humanidad trabajadora en rebelión contra la degradación ecológica y la explotación social». ⁶¹ Sin duda, el crecimiento del proletariado ambiental, junto con el actual movimiento global de la izquierda verde, es un proceso histórico de largo plazo. Un aspecto central de este proceso es la necesidad de entrelazar la resistencia a la explotación económica y ambiental, la revolución social y la revolución ecológica en las luchas cotidianas, vinculando las experiencias concretas de conflicto con visiones transformadoras alternativas que apuntan al socialismo ecológico.

Dialéctica de la civilización ecológica

Marx y Engels previeron la “negación de la negación” en el desarrollo de la civilización humana, un proceso que conduce a “la reconciliación de la humanidad con la naturaleza y consigo misma”, o “la genuina resolución del conflicto entre el hombre y la naturaleza y entre el hombre y el hombre”. ⁶² Esto significa la transformación del extincionismo del capitalismo a la civilización ecológica del socialismo.

El concepto de “civilización ecológica” se basa en una comprensión dialéctica tanto de la “ecología” como de la “civilización”. Por un lado, “civilización” se entiende generalmente en contraste con la “barbarie” o el “salvajismo”, lo que implica que la civilización implica la trascendencia de la humanidad de su estado primitivo y bárbaro, incluyendo la transformación de la naturaleza y sus leyes que previamente imponían restricciones absolutas a la actividad humana. Esto conduce a una visión de la civilización que parece algo desvinculada de la naturaleza, lo que implica una orientación humanista. Sin embargo, como señala Arran Gare, la civilización se opone no solo a la barbarie, sino también a la “decadencia”. ⁶³ Es decir, la prosperidad de la civilización depende no solo de cómo la humanidad altera o trasciende las condiciones externas para crear su propia historia, sino también de cómo evita destruir el mundo de la vida mediante el anhelo de verdad, bondad y belleza, así como un sentido de responsabilidad por el futuro. Por lo tanto, la verdadera civilización debe ser un estado de coexistencia pacífica y armonía entre la humanidad y la naturaleza. Por otro lado, cuando el concepto “ecológico” se aplica a la “civilización”, no debería manifestarse como un ecocentrismo extremo. “La civilización es una cuestión de práctica, una cualidad social”, y la sostenibilidad ecológica es un logro del desarrollo social humano, no un retroceso en el progreso humano. ⁶⁴ Por lo tanto, la mayor diferencia entre la civilización ecológica y otras formas de civilización reside en su énfasis en la coexistencia armoniosa y el desarrollo colaborativo de la sociedad humana y la naturaleza como consideración consciente y criterio fundamental del progreso civilizatorio. El requisito previo para lograrlo es superar la alienación inherente al capitalismo. ⁶⁵

Aunque el concepto de civilización ecológica se puede rastrear hasta varias tradiciones culturales, su importancia contemporánea es principalmente producto del desarrollo del marxismo ecológico, en particular en países socialistas como China. ⁶⁶ Ya en la década de 1980, los académicos chinos comenzaron a argumentar que la protección del medio ambiente era inherente a la causa socialista. ⁶⁷ En 1983, el literato chino Zhao Xinshan utilizó explícitamente el término “civilización ecológica” en su ensayo “Ecología y artes literarias”, afirmando que “solo cuando la humanidad y la naturaleza se encuentren en un estado de coexistencia pacífica podrá ser posible la felicidad duradera de la humanidad. Sin civilización ecológica, la civilización material y espiritual no será perfecta”. ⁶⁸ Poco después, el agrónomo chino Ye Qianji y el economista Liu Sihua introdujeron el concepto de civilización ecológica desde la perspectiva de satisfacer las necesidades ecológicas y desarrollar una economía ecológica. ⁶⁹ Más significativamente, el gobierno chino comenzó a incorporar la protección y la gobernanza ambiental en la agenda más amplia de construcción y reforma socialista en la segunda mitad del siglo XX. Desde 2007, el «progreso ecocivilizatorio» ha servido como marco ideológico y político general para la protección ambiental, la gobernanza y el desarrollo verde en China. El progreso de China en la civilización ecológica refleja la dialéctica de la ecología, ya que demuestra el esfuerzo de un estado socialista por lograr la unidad dialéctica de la protección ambiental y el desarrollo civilizatorio, así como la integración orgánica de la justicia social y la sostenibilidad ecológica. El objetivo final es resolver científicamente los problemas ambientales y, al mismo tiempo, reemplazar históricamente el régimen bárbaro del capitalismo. ⁷⁰ Este es, sin duda, un proceso de exploración y lucha a largo plazo.

La dialéctica de la civilización ecológica puede dilucidarse en tres aspectos siguiendo el discurso de la dialéctica de la ecología. En primer lugar, la relación dialéctica entre la humanidad y la naturaleza puede comprenderse a través del concepto de «comunidad de vida». Esta perspectiva considera el metabolismo en la naturaleza como el movimiento regular de la «comunidad de vida compuesta por montañas, aguas, bosques, campos, lagos y pastos», afirmando que el metabolismo entre la humanidad y la naturaleza forma parte del proceso de formación y desarrollo de la «comunidad de vida entre la humanidad y la naturaleza». Todo el metabolismo social ocurre dentro de los contextos más amplios de la «comunidad con un futuro compartido» y la «comunidad de vida de la Tierra». Esta perspectiva, que enfatiza las interconexiones universales, la interacción dinámica y la evolución mutua, contribuye a establecer una concepción materialista ecológica de la naturaleza, basada en la relación entre la humanidad y la naturaleza: la sociedad humana y toda la vida en la Tierra.

En segundo lugar, el concepto de que “las aguas cristalinas y las montañas exuberantes son activos invaluables” se utiliza para abordar las contradicciones socioecológicas. El liderazgo chino ha declarado: “Queremos aguas y montañas verdes, pero también queremos montañas de oro y montañas de plata. Es mejor tener aguas y montañas verdes que montañas de oro y montañas de plata, y las aguas y las montañas verdes son montañas de oro y montañas de plata. Nunca buscaremos el crecimiento económico a expensas del medio ambiente”. ⁷¹ Esta declaración reconoce, por un lado, el valor multifacético de la naturaleza, afirmando que un entorno ecológico de alta calidad puede satisfacer las necesidades de las personas para una vida mejor y fomentar el bienestar social generalizado. Por otro lado, enfatiza que solo protegiendo la naturaleza se puede lograr un desarrollo económico y social sostenible, y los beneficios ecológicos y socioeconómicos de la naturaleza se pueden realizar plenamente. Esto, a su vez, expresa los principios de prioridad ecológica y desarrollo verde. El concepto de que “las aguas cristalinas y las montañas exuberantes son tan valiosas como las montañas de oro y plata” encarna una visión ecológico-materialista de la historia. Sostiene firmemente que “el auge o la caída de una sociedad depende de su relación con la naturaleza” y que “la protección ecoambiental… significa preservar y desarrollar las fuerzas productivas”. Además, afirma que “un buen medio ambiente es parte del bienestar público; las montañas verdes y los cielos azules traen alegría y felicidad a la gente”. ⁷²

En tercer lugar, al promover la “modernización mediante la coexistencia armoniosa de la humanidad y la naturaleza”, China aspira a impulsar la transformación ecológica del socialismo. Este concepto se origina en la nueva visión del Partido Comunista de China (PCCh) para impulsar la modernización china. En 2022, el XX Congreso Nacional del PCCh definió cinco características clave de la modernización china, entre ellas: abordar la realidad de una población numerosa, la prosperidad común para todos, el avance material y cultural-ético, la armonía entre la humanidad y la naturaleza, y el desarrollo pacífico. ⁷³ Estas cinco características, claramente, no son hechos plenamente consumados; más bien, deben aclararse gradualmente a través de la exploración histórica. La modernización en armonía con la naturaleza forma parte del concepto general de la modernización china, lo que significa que requiere: (1) priorizar la coordinación de la población con los recursos y la capacidad de carga del medio ambiente; (2) garantizar la propiedad pública de los recursos naturales y la distribución social del bienestar ecológico en el proceso de promover la prosperidad común; (3) producir productos ecológicos y cultivar la cultura ecológica en el contexto de la búsqueda de la coordinación entre el avance material y cultural-ético; (4) oponerse a cualquier forma de imperialismo ecológico y extractivismo; y (5) promover la creación de un mundo limpio y hermoso adhiriendo al camino del desarrollo pacífico.

Ante una tarea de transformación ecológica tan compleja, es necesario aplicar reformas sistemáticas y pensamiento innovador para profundizar la comprensión de la regularidad del progreso ecocivilizatorio. Con este fin, en julio de 2023, el secretario general del Comité Central del PCCh, Xi Jinping, describió varias relaciones importantes que deben abordarse en la promoción de la civilización ecológica, entre ellas: (1) la relación entre el desarrollo socioeconómico de alta calidad y la protección ambiental de alto nivel; (2) la relación entre los problemas ambientales clave y la gobernanza coordinada; (3) la relación entre la restauración natural y la restauración de ecosistemas impulsada por el ser humano; (4) la relación entre las limitaciones externas impuestas por el Estado de derecho y el poder endógeno impulsado por las acciones voluntarias de las masas; y (5) la relación entre el firme compromiso de China con sus objetivos de «carbono dual» (alcanzar un máximo de emisiones de dióxido de carbono para 2030 y lograr la neutralidad de carbono para 2060) y las acciones independientes del país. En respuesta al despliegue delineado en la Conferencia Nacional sobre Protección Ecológica y Ambiental, el gobierno chino emitió dictámenes para promover integralmente la construcción de una China hermosa y acelerar la transformación ecológica integral del desarrollo económico y social en el plazo de un año. Los documentos ^abarcan diversas áreas del progreso ecocivilizatorio, como la infraestructura industrial, la energía y el transporte, la producción y el consumo, y el desarrollo urbano y rural. También abordan cuestiones clave, como el desarrollo económico ecológico, la prevención y el control de la contaminación ambiental, la protección de los ecosistemas y la gestión de riesgos de seguridad. Además, abordan dinámicas complejas relacionadas con la construcción de plataformas piloto de demostración, la mejora política e institucional, la innovación tecnológica, la participación de múltiples partes interesadas y la cooperación internacional.

Como ocurre con cualquier transformación importante, no se logrará de la noche a la mañana. Si bien se han logrado avances significativos en la civilización ecológica de China, persisten una serie de desafíos. El mayor de ellos es cómo seguir impulsando la civilización ecológica en el contexto del deterioro de la situación internacional y las crecientes presiones del desarrollo interno, y cómo traducir el concepto y las políticas de progreso ecocivilizatorio en prácticas sociales específicas. En este sentido, es esencial seguir aplicando la metodología dialéctica en el desarrollo de la civilización ecológica en China.

Primero, es necesario reconciliar la relación entre utilizar y restringir el capital. En comparación con la mayoría de los países y regiones del mundo, la China contemporánea, habiendo establecido un sistema socialista básico, tiene condiciones sociales más favorables para promover la civilización ecológica. Un aspecto importante de esto es la continua «ecologización» de la ideología política y las estrategias de gobernanza del PCCh. Por ejemplo, el Vigésimo Congreso Nacional enfatizó que la modernización china es modernización socialista y que «respetar, adaptarse y proteger la naturaleza es esencial para convertir a China en un país socialista moderno en todos los aspectos». ⁷⁵ Sin embargo, debido a las condiciones sociales de la etapa primaria del socialismo y la influencia del sistema mundial dominado por el capitalismo, el progreso eco-civilizatorio de China no puede simplemente rechazar las herramientas de política económica basadas en los mecanismos del mercado y las funciones del capital. Estas medidas de desarrollo verde internacionalmente dominantes, aunque aparentemente universalmente efectivas si se desarrollan y aplican ampliamente, pueden impactar y erosionar las instituciones socialistas y los conceptos culturales. Por esta razón, desde 2020, el PCCh y el gobierno han enfatizado repetidamente la necesidad de comprender la naturaleza del capital y su funcionamiento, estableciendo «semáforos» para el capital y garantizando que ningún capital, de ningún tipo, pueda descontrolarse. ⁷⁶ Por lo tanto, el progreso de China hacia una civilización ecológica no solo debe romper con el socialismo subdesarrollado tradicional, sino también evitar la trampa del «capitalismo verde». Esto implica utilizar plenamente los mecanismos de mercado, las políticas fiscales y financieras, y los métodos de gestión del capital para optimizar la asignación de recursos naturales y construir un sistema económico moderno y verde. También requiere acelerar la mejora del sistema institucional socialista, explorar formas efectivas de propiedad pública y mejorar continuamente la capacidad de interactuar con el capital y controlarlo, impulsando así la tendencia histórica de «trascender el capital a través de sí mismo». ⁷⁷

En segundo lugar, es necesario reconciliar la relación entre el liderazgo del partido y la acción socialmente consciente. Es innegable que el progreso de la ecocivilización en China se lleva a cabo bajo el liderazgo del PCCh. El enfoque básico consiste en fortalecer la organización científica para estimular la motivación endógena, creando una «sinergia social» para el progreso de la ecocivilización. Esto significa que, si bien se insiste en el liderazgo del Partido en todos los esfuerzos por construir una civilización ecológica, es igualmente importante transformar la iniciativa de construir una China hermosa en acción consciente de todos. ⁷⁸ La racionalidad de este marco práctico «de arriba hacia abajo» reside en que un partido marxista, que defiende el principio de priorizar al pueblo, es capaz de coordinar mejor las complejas contradicciones del proceso de modernización de un país en desarrollo tardío. Desempeña el papel de planificador del sistema y promotor organizado de la civilización ecológica, mientras que las amplias masas populares sirven como fuente fundamental de motivación en prácticas específicas. Por lo tanto, como proyecto colectivo, el progreso ecocivilizatorio de China requiere no solo el pleno aprovechamiento de las ventajas de liderazgo del Partido en la planificación científica, la innovación estratégica y la promoción teórica, sino también el fortalecimiento de la disposición y la capacidad de participación integral y la supervisión democrática entre los diversos actores sociales, incluyendo empresas, organizaciones sociales y la ciudadanía en general. No se trata solo de cómo expandir eficazmente la movilización política y fortalecer la educación ecológica pública, sino también de cómo mejorar la democracia ecológica socialista mediante el diseño institucional y la innovación política, sentando así las bases sociales de la civilización ecológica.

En tercer lugar, es necesario conciliar la relación entre la salvaguardia de los derechos nacionales de desarrollo y la protección de la seguridad ecológica del planeta. Objetivamente, las iniciativas modernas de protección ambiental han surgido principalmente de reflexiones y críticas a la modernización tradicional. Esto ha permitido a los países y regiones que se desarrollaron primero iniciar el proceso de transformación ecológica con mayor anticipación, mientras que muchos países en desarrollo a menudo se ven atrapados en el dilema de abandonar el desarrollo económico o dañar la ecología del planeta. Aún más problemático, algunos países occidentales desarrollados, impulsados ​​por su hegemonía económica y política y por prejuicios culturales profundamente arraigados hacia Occidente, tienden a medir el nivel de modernización y los esfuerzos ecológicos de otros países con sus propios criterios. Incluso utilizan la protección ambiental como pretexto para mantener sus ventajas competitivas y derechos monopolísticos, suprimiendo así los legítimos derechos de desarrollo de los países en desarrollo. Por estas razones, los principios de justicia ambiental, como las «Responsabilidades Comunes pero Diferenciadas y las Capacidades Respectivas», suelen ser difíciles de implementar en la gobernanza y la cooperación ambiental internacional.

Como el mayor país en desarrollo, China se enfrenta a una presión internacional particularmente fuerte en materia de desarrollo económico y protección ambiental. Por lo tanto, la construcción de una civilización ecológica debe, por un lado, proteger el desarrollo y los derechos ambientales de China, abordando cuestiones de supervivencia y progreso mediante enfoques que fomenten la armonía entre la humanidad y la naturaleza. Por otro lado, debe basarse en los intereses comunes de la humanidad. Si bien mantiene su independencia, China también debe participar en la gobernanza y la cooperación ambiental internacional con una mentalidad abierta y proactiva, trabajando para fomentar un orden internacional inclusivo que permita un desarrollo verde y sostenible para todas las naciones. Por lo tanto, la construcción de una civilización ecológica no es solo un asunto de China, sino también una opción necesaria para lograr el desarrollo sostenible global. Es un componente esencial de la lucha socialista por la igualdad sustantiva y la armonía ecológica.

Notas

1. ↩ Howard L. Parsons, Marx y Engels sobre la ecología (Westport: Greenwood Press, 1977), 29.
2. ↩ Ian Angus, Enfrentando el Antropoceno: el capitalismo fósil y la crisis del sistema terrestre (Nueva York: Monthly Review Press, 2016).
3. ↩ Clive Hamilton y Jacques Grinevald, “¿Se anticipó el Antropoceno?”, Anthropocene Review 2, no. 1 (abril de 2015): 59–72; John Bellamy Foster, Brett Clark y Richard York, The Ecological Rift: Capitalism’s War on the Earth (Nueva York: Monthly Review Press, 2010).
4. ↩ JR McNeill y Peter Engelke, La Gran Aceleración: Una Historia Ambiental del Antropoceno desde 1945 (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2014); Will Steffen, Angelina Sanderson, Peter Tyson et al., Cambio global y el sistema terrestre: Un planeta bajo presión (Berlín: Springer, 2004), 294.
5. ↩ John Bellamy Foster, El capitalismo en el Antropoceno: ¿ruina ecológica o revolución ecológica? (Nueva York: Monthly Review Press, 2022).
6. ↩ Lukács comentó: «Los malentendidos que surgen de la explicación de la dialéctica de Engels se deben principalmente a que Engels, siguiendo el ejemplo erróneo de Hegel, extendió el método para aplicarlo también a la naturaleza. Sin embargo, los determinantes cruciales de la dialéctica —la interacción entre sujeto y objeto, la unidad de teoría y práctica, los cambios históricos en la realidad que subyacen a las categorías como causa fundamental de los cambios en el pensamiento, etc.— están ausentes en nuestro conocimiento de la naturaleza». Véase Georg Lukács, History and Class Consciousness: Studies in Marxist Dialectics (Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1971), 24.
7. ↩ Perry Anderson, Consideraciones sobre el marxismo occidental (Londres: Verso, 1976), 60.
8. ↩ John Bellamy Foster, La dialéctica de la ecología: socialismo y naturaleza (Nueva York: Monthly Review Press, 2024), 12–41.
9. ↩ Alfred Schmidt, El concepto de naturaleza en Marx (Londres: Verso, 2014), 51, 53.
10. ↩ Norman Levine, Diálogo dentro de la dialéctica (Londres: George Allen and Unwin Ltd., 1984), 8; Norman Levine, Caminos divergentes: Hegel en el marxismo y el engelsismo (Lanham, Maryland: Lexington Books, 2006), 90–91.
11. ↩ Zhao Jiangfei, Investigación sobre la dialéctica de la naturaleza de Engels (Shanghai: Shanghai Academy of Social Science Press, 2024), 19–75.
12. ↩ John Bellamy Foster, La ecología de Marx: materialismo y naturaleza (Nueva York: Monthly Review Press, 2000), 59.
13. ↩ Karl Marx y Federico Engels, Obras completas (Nueva York: International Publishers, 1975), vol. 3, 336.
14. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 5, 40.
15. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 3, 304.
16. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 3, 297; Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 465.
17. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 327.
18. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 26, 367–68.
19. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 331.
20. ↩ Zhang Yunfei, “Sobre el experimento mental de Marx sobre la ‘dialéctica de la naturaleza’”, Journal of Renmin University of China 32, no. 5 (septiembre de 2018): 111–21.
21. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 6, 163.
22. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 42, 385.
23. ↩ Kohei Saito, El ecosocialismo de Karl Marx: capitalismo, naturaleza y la crítica inacabada de la economía política (Nueva York: Monthly Review Press, 2017).
24. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 30, 63.
25. ↩ Karl Marx, El Capital (Londres: Penguin, 1976), vol. 3, 949.
26. ↩ John Bellamy Foster, “ Marx y la grieta en el metabolismo universal de la naturaleza ”, Monthly Review 65, no. 7 (diciembre de 2013): 1–19.
27. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 11.
28. ↩ Sun Zhengyu, Investigación sobre la dialéctica marxista (Beijing: Beijing Normal University Press, 2017), 85–112; Wang Qingfeng, La idea de la dialéctica (Changchun: Jining University Press, 2020), 121–37.
29. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 357.
30. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 491.
31. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 356.
32. ↩ JD Bernal, Engels and Science (Londres: Labour Monthly Pamphlets, 1936); Richard Levins y Richard Lewontin, The Dialectical Biologist (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1985); John Bellamy Foster, The Return of Nature: Socialism and Ecology (Nueva York: Monthly Review Press, 2020); John Bellamy Foster, “ Engels’s Dialectics of Nature in the Anthropocene ”, Monthly Review 72, no. 6 (noviembre de 2020): 1–17.
33. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 511.
34. ↩ John Bellamy Foster, “ El regreso de la dialéctica de la naturaleza: la lucha por la libertad como necesidad ”, Monthly Review 74, no. 7 (diciembre de 2022): 1–20.
35. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 34.
36. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 356.
37. ↩ Foster, La dialéctica de la ecología , 14.
38. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 313.
39. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 23; Foster, El retorno de la naturaleza , 251.
40. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 363.
41. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 459.
42. ↩ Marx, El Capital , vol. 1, 133.
43. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 3, 276.
44. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 5, 43.
45. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 28, 95.
46. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 28, 95; Marx y Engels, Obras completas , vol. 3, 172.
47. ↩ Marx, El Capital , vol. 1, 103.
48. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 461.
49. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 460–61.
50. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 3, 298.
51. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 3, 143.
52. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 14, 655.
53. ↩ John Bellamy Foster, “ El nuevo irracionalismo ”, Monthly Review 74, no. 9 (febrero de 2023): 1–24.
54. ↩ Ian Angus, La guerra contra los bienes comunes: desposesión y resistencia en la creación del capitalismo (Nueva York: Monthly Review Press, 2023).
55. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 30, 17.
56. ↩ John Bellamy Foster, Ecología contra el capitalismo (Nueva York: Monthly Review Press, 2002), 37.
57. ↩ VI Lenin, Obras completas , vol. 17, 39.
58. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 331.
59. ↩ Ulrich Brand y Markus Wissen, Los límites de la naturaleza capitalista: teorizar y superar el modo de vida imperial (Londres: Rowman & Littlefield International Ltd., 2018), 71–84.
60. ↩ Victor Wallis, Revolución roja-verde: la política y la tecnología del ecosocialismo (Toronto: Political Animal Press, 2018), 160–84.
61. ↩ Foster, La dialéctica de la ecología , 104–57; John Bellamy Foster y Brett Clark, El robo de la naturaleza (Nueva York: Monthly Review Press, 2020), 102.
62. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 3, 424, 296.
63. ↩ Arran Gare, “Barbarie, civilización y decadencia: afrontar el desafío de crear una civilización ecológica”, Chromatikon 5 (2009): 167–89.
64. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 3, 478.
65. ↩ Fred Magdoff, “ Civilización ecológica ”, Monthly Review 62, no. 8 (enero de 2011): 1–25; Fred Magdoff, “ Armonía y civilización ecológica: más allá de la alienación capitalista de la naturaleza ”, Monthly Review 61, no. 2 (junio de 2012): 1–9.
66. ↩ Qingzhi Huan, “Ecocivilización socialista y transformación socioecológica”, Capitalism Nature Socialism 27, no. 2 (junio de 2016): 51–63; John Bellamy Foster, “ Algunas tesis preliminares sobre el concepto de ecocivilización ”, Monthly Review 76, no. 8 (enero de 2025): 40–43.
67. ↩ He Mingzhi, “La protección del medio ambiente para el pueblo es un aspecto clave del propósito socialista de la producción”, Inquiry into Economic Issues , no. 2 (1980): 69-71; He Shuqin, “Una breve discusión de la relación dialéctica entre el desarrollo de la producción y la protección del medio ambiente”, Academic Journal of Zhongzhou , no. 3 (1981): 66-70.
68. ↩ Zhao Xinshan, “Ecología y artes literarias”, Dushu , no. 4 (1983): 110–11.
69. ↩ Chen Yiwen, “ Ecología marxista en China: de la ecología de Marx a la teoría de la ecocivilización socialista ”, Monthly Review 76, no. 5 (octubre de 2023): 32–46.
70. ↩ Qingzhi Huan, Serie sobre la ecocivilización socialista dos (Beijing: China Forestry Publishing House, 2024).
71. ↩ Xi Jinping citado en China Media Project, “ Aguas verdes y montañas verdes ”, 16 de abril de 2021.
72. ↩ Xi Jinping, La gobernanza de China (Beijing: Foreign Languages ​​Press, 2014), vol. 3, 435, 419, 420.
73. ↩ Xi Jinping, Lecturas seleccionadas de las obras de Xi Jinping , vol. 1 (Beijing: Foreign Language Press, 2024), 22–23.
74. ↩ “Xi enfatiza la importancia de construir una China hermosa y promover la modernización con armonía entre la humanidad y la naturaleza”, China Daily , 19 de julio de 2023.
75. ↩ Xi, Lecturas seleccionadas , vol. 1, 51.
76. ↩ Xi, El gobierno de China , vol. 4, 171, 199, 243–44, 349.
77. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 28, 337.
78. ↩ Xi, El gobierno de China , vol. 4, 418, 426.

2025 , Volumen 76, Número 11 (abril de 2025)

Chen Yiwen es profesor asistente en la Escuela de Marxismo de la Universidad de Tsinghua en Pekín, República Popular China. Esta investigación contó con el apoyo del Fondo Nacional de Ciencias Sociales de China (24CKS010).