Sasha Talaver (Red Threads y Espai Marx), 12 de Noviembre de 2026
Los sociólogos soviéticos de la década de 1970 se preguntaron: ¿qué pasaría si no se pudiera socializar todo el trabajo doméstico? Esta pregunta les llevó a replantearse teóricamente los roles de las mujeres en el trabajo doméstico y el cuidado.
Nota editorial: Este artículo forma parte de «Feminismos rojos», una serie en curso que tiene como objetivo recuperar, para el debate teórico, el análisis contemporáneo con base histórica y la lucha militante, los legados socialistas progresistas que buscaban reestructurar la relación mutuamente constitutiva e históricamente marcada por el género entre el trabajo productivo y el reproductivo, promoviendo visiones para la liberación conjunta de la opresión de clase, patriarcal y racial.
La década de los setenta. La Década de las Naciones Unidas para la Mujer estaba cambiando el lugar que ocupaban los derechos de las mujeres en la política internacional. La Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer estaba en marcha. «El contacto con el movimiento feminista abre la posibilidad de trabajar con la población femenina de los países capitalistas y, lo que es más importante, con la juventud femenina, que se siente claramente atraída por las consignas del feminismo», escribió el Comité de Mujeres Soviéticas al Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética, sorprendentemente, en 1973.1 Esta observación estratégica ponía de manifiesto un cambio: los debates sobre el trabajo no remunerado en el hogar y sobre la (des)igualdad de género traspasaban las fronteras de la Guerra Fría. Las feministas occidentales miraban hacia el proyecto soviético, mientras que los investigadores soviéticos reevaluaban lo que la política socialista había logrado —y lo que no— durante las décadas anteriores.
En 1979, la socióloga británica Maxine Molyneux publicó el artículo «Más allá del debate sobre el trabajo doméstico», que concluía con un llamamiento a replantearse el enfoque socialista respecto al trabajo doméstico y la emancipación de la mujer:
La postura socialista ortodoxa y la de la mayoría de los Estados socialistas actuales —la de instar a las mujeres a participar en el mundo laboral y en la política— resulta, por sí sola, insuficiente precisamente porque se centra únicamente en el frente externo y, por lo general, ignora la necesidad de reestructurar simultáneamente las relaciones dentro del hogar sobre una base de igualdad. Para que se produzca dicha igualación, se necesitan dos tipos de medidas: la igualación de la carga de trabajo doméstico, que en el caso de los hogares sin hijos puede ser suficiente, y, en el caso de los hogares con hijos, una socialización de esta parte del ámbito tradicional del trabajo doméstico.2
Un año antes, en 1978, un colectivo de sociólogas soviéticas —Elvira Novikova, Vera Yazykova y Zinaida Yankova— publicó el volumen Mujer. Trabajo. Familia a través de Profizdat, la editorial sindical soviética.3 Su estudio sobre el empleo, la legislación laboral y la vida cotidiana se preguntaba qué debía hacerse con el trabajo doméstico, que había persistido tras décadas de desarrollo socialista. El libro no fue una excepción, tal y como escribió la historiadora Mary Buckley sobre la URSS: «Un intenso debate que comenzó a mediados de la década de 1960 y continuó a lo largo de los años setenta y hasta bien entrados los ochenta versó sobre la posición de la mujer en la sociedad». 4 Entre las cuestiones que se abordaban figuraban la evolución de los roles de la mujer y la relación entre la caída de la natalidad y el empleo remunerado de las mujeres, junto con su «doble carga». El debate dio lugar a una investigación rica y de amplio alcance que resultaba «de gran interés para los responsables políticos soviéticos, ya que la forma en que las mujeres organizaban sus vidas afectaba gravemente al funcionamiento de la economía, al tamaño de la población, a la oferta de mano de obra, a la estabilidad de la familia y a la naturaleza de la crianza de los hijos».5
Sin embargo, Mujer. Trabajo. Familia resulta especialmente interesante por dos razones. En primer lugar, la biografía de una de sus autoras, Elvira Novilova, ofrece un ejemplo de las vías institucionales entre el Zhenotdel y las posteriores organizaciones soviéticas, un tema que sigue sin haberse explorado en profundidad. En segundo lugar, el libro abordaba una cuestión novedosa: ¿qué pasaría si no se pudiera socializar todo el trabajo doméstico?
Del Zhenotdel a los sindicatos
La política bolchevique del byt, o vida cotidiana, ya había abordado la cocina, la colada, el cuidado de los niños y la maternidad como cuestiones de economía política desde la década de 1920. Como muestra Darya Dyakonova en su relato sobre el movimiento comunista internacional de mujeres, las feministas socialistas reclamaban «instituciones sociales modelo» que asumieran las tareas económicas de las mujeres dentro de la familia. Los servicios públicos convertirían las actividades necesarias para la reproducción de la vida cotidiana, pasando de ser obligaciones privadas de las mujeres a formar parte de una economía social general. La descripción que hizo Lenin de las pequeñas tareas domésticas como un trabajo que «aplasta, estrangula, embrutece y degrada» a las mujeres proporcionó un argumento canónico para este proyecto.
La abolición del Zhenotdel en 1930, a la que siguió un giro conservador en la política familiar soviética con la prohibición del aborto y la adopción de un nuevo Código de Familia en 1936, redujo drásticamente ese horizonte. Sin embargo, no se eliminaron todas las vías institucionales a través de las cuales las mujeres podían reivindicar sus derechos en materia de reproducción. Klavdia Nikolaeva, directora del Zhenotdel entre 1924 y 1925, pasó a ser secretaria del Consejo Central de Sindicatos de toda la Unión (AUCCTU) en 1937. Tras la guerra, mujeres vinculadas al Comité de Mujeres Soviéticas, entre ellas Nina Popova, Tatiana Nikolaeva, Aleksandra Biryukova y Galina Sukhoruchenkova, ocuparon en repetidas ocasiones puestos de responsabilidad en el aparato sindical.6 Los sindicatos soviéticos gestionaban la seguridad social, supervisaban la protección laboral, participaban en los convenios colectivos y se encargaban de parte de la infraestructura de cuidado infantil, asistencia sanitaria y servicios. Carecían de la autonomía negociadora de los sindicatos de las economías capitalistas, pero sus responsabilidades en materia de bienestar situaban la producción económica y la reproducción de la mano de obra bajo el mismo techo institucional. El AUCCTU fue, por lo tanto, una vía a través de la cual algunos elementos de la agenda anterior se incorporaron a la política de la posguerra, aunque en condiciones políticas sustancialmente alteradas.
Con el tiempo, probablemente debido a su implicación en los sindicatos, el trabajo con las mujeres volvió a formalizarse. A raíz de una resolución de 1962, la AUCCTU creó una comisión sobre el trabajo y la vida cotidiana de las mujeres y la protección de madres e hijos. Esta comisión inspeccionaba los lugares de trabajo, supervisaba la legislación, encargaba investigaciones y elaboraba propuestas para planes económicos y convenios colectivos.7 Su reglamento de 1969 estableció como su «tarea más importante» alcanzar una alta productividad laboral femenina, al tiempo que asignaba a la comisión responsabilidades en materia de cuidado infantil, formación, ocio y servicios.8 La productividad convirtió la vida cotidiana en una preocupación legítima de los sindicatos. Sin embargo, una vez que las condiciones domésticas entraron en ese ámbito de competencia, las mujeres pudieron plantear reivindicaciones que iban más allá del objetivo de aumentar la producción laboral.
En 1987, la comisión proponía el empleo a tiempo parcial y desde casa, así como traslados a puestos de trabajo con normas de productividad más bajas para las mujeres embarazadas y aquellas que cuidaban de niños o familiares enfermos.[9] Estas medidas no remuneraban las tareas domésticas. Trasladaban parte de los costes de la reproducción a través del tiempo, los servicios, las protecciones laborales y las obligaciones impuestas a las empresas. Sin embargo, el hecho de que estuvieran dirigidas principalmente a las mujeres también podía dejar intacta su doble carga.
Novikova se incorporó a este contexto institucional y político como investigadora. Pero, si bien la historia institucional de la AUCCTU explica los recursos y las limitaciones de su trabajo, lo que ella y sus colegas hicieron con los datos que recopilaron fue articular un argumento distintivo sobre la cuestión del trabajo doméstico.
Elvira Novikova: una feminista soviética
Nacida en 1939 en el seno de una familia de ingenieros ferroviarios, Novikova perdió a su padre durante la Segunda Guerra Mundial y fue criada por su madre y su abuela. Novikova relacionó el énfasis que estas ponían en la educación y la independencia económica con su propia formación como «feminista», tal y como explicó años más tarde en una entrevista con Linda Racioppi y Katherine O’Sullivan. Tras formarse como profesora de historia, se afilió al Partido Comunista en 1963 y trabajó en el Komsomol antes de dedicarse a la investigación.10
En 1967, Novikova comenzó a trabajar en el recién creado Instituto del Movimiento Obrero Internacional de Moscú. Su trabajo consistía en elaborar informes sobre la situación de la mujer en Estados Unidos, basándose en la prensa estadounidense, y así fue como conoció el movimiento feminista, tal y como ella misma recordaba: «Después de leer y examinar todos esos artículos, tuve la oportunidad de encargar libros: Betty Friedan, La mística de la feminidad, Kate Millett, Política sexual».11 En 1970, Novikova defendió su tesis doctoral sobre el movimiento de liberación de la mujer estadounidense.12
En 1973, Novikova se hizo cargo de un nuevo sector de investigación de la AUCCTU dedicado a las mujeres en los sindicatos. Los registros que se conservaban y, sobre todo, los informes de las visitas de inspección pusieron de manifiesto la brecha entre las protecciones formales y las condiciones laborales reales de las mujeres. En 1976, por ejemplo, Novikova se unió a un equipo que investigaba la aplicación —o más bien el incumplimiento— de un decreto sobre las condiciones laborales de las mujeres en la Ucrania soviética, lo que puso de manifiesto las deficiencias del sistema soviético. 13 También pasó a formar parte del Comité de Mujeres Soviéticas, la organización oficial de mujeres soviéticas, y más tarde participó en las conferencias de la ONU sobre la mujer celebradas en Copenhague y Nairobi. Sus publicaciones aparecieron a través de Profizdat, de la AUCCTU; de la editorial estatal Mysl; y de la sociedad educativa Znanie.14
Su carrera vinculó la investigación y la política, los debates soviéticos y estadounidenses, y los sindicatos con el Comité de Mujeres Soviéticas. Estas conexiones le brindaron diversas vías para examinar la contradicción entre el empleo remunerado de las mujeres y su continua responsabilidad en la vida doméstica.15
¿Qué trabajo puede socializar el socialismo?
En Mujer. Trabajo. Familia, Novikova, Yazykova y Yankova se opusieron al juicio generalizado de Lenin sobre las pequeñas tareas domésticas. «Una valoración tan inequívoca de todo el trabajo doméstico carece de justificación», argumentaron. La crianza de los hijos y la «educación mutua de los cónyuges» no podían agruparse simplemente con las tareas repetitivas de mantenimiento del hogar, ya que tenían un significado político en la URSS. Aunque esperaban que el desarrollo socialista pudiera superar el relativo aislamiento económico del trabajo doméstico, no esperaban que la vida productiva y la reproductiva se fusionaran por completo, ni siquiera bajo el comunismo. Esto hacía necesario considerar qué tipos de trabajo permanecerían en el ámbito familiar y cómo podría cambiar su significado.
Las autoras distinguían las tareas mecánicas, como la limpieza y la colada, de las actividades domésticas con «funciones educativas, organizativas, estéticas y otras esencialmente creativas que pueden compararse con los tipos de actividades que [Friedrich] Engels clasificó como “sublimes”». Consideraban que estas últimas eran «socialmente útiles, ya que contribuyen al aumento de la riqueza material y espiritual de la sociedad» y a «la educación y la formación de la persona». Calificar ese trabajo de «socialmente útil» cuestionaba una jerarquía que privilegiaba la producción de objetos frente a la formación de las personas.
Su valoración positiva de ciertas actividades domésticas no equivalía a una defensa de las tareas domésticas existentes. Abogaban firmemente por ir más allá incluso de la automatización de las tareas domésticas mediante diferentes dispositivos, como aspiradoras y lavadoras, y llevar a cabo, en su lugar, la «industrialización del byt». Sin embargo, las autoras también hacían hincapié en los datos sociológicos que mostraban las condiciones insatisfactorias de las lavanderías y comedores en la Unión Soviética, lo que impedía a las mujeres aprovecharlas. El hecho de que las mujeres siguieran realizando a menudo las tareas domésticas se desnaturalizaba, pero también se justificaba por la insuficiente oferta de alternativas.
Novikova, Yazykova y Yankova consideraban que el desarrollo profesional de las mujeres era el factor positivo clave para desarrollar actitudes progresistas tanto hacia las tareas domésticas como hacia la crianza de los hijos. Por ejemplo, demostraron que las mujeres que estaban más satisfechas con sus trabajos remunerados se mostraban más dispuestas a ahorrar tiempo en las tareas domésticas mediante la tecnología y los servicios, lo que consideraban un avance específicamente socialista. Además, a diferencia de las actitudes generalizadas sobre el papel especial de la madre en la familia debido a su vínculo natural con el niño, las autoras sostuvieron que cuanto más emancipada y más comprometida con la vida pública era una mujer, mejor efecto tenía esto en sus hijos:
La naturaleza y el alcance de la participación de una mujer en la vida pública sirven de base para el cumplimiento óptimo de sus funciones organizativas y educativas dentro de la familia. Como señaló acertadamente A. S. Makarenko, «solo una madre que viva ella misma una vida humana y cívica verdaderamente plena puede ser una verdadera madre: aquella que educa, da ejemplo e inspira amor, admiración y el deseo de imitarla» [29, pp. 441-442]. En este caso, las contradicciones entre «el trabajo profesional de la mujer y la familia» y «los roles nuevos y antiguos de la mujer dentro de la familia» pierden su carácter antagónico y se superan gradualmente. Al liberar a las mujeres de una parte de la carga que supone la crianza de los hijos, la sociedad les brinda más oportunidades de crecimiento personal y, con ello, crea mejores condiciones para la crianza de los niños y adolescentes en el seno de la familia.
La distinción entre cuidados significativos y trabajo pesado conllevaba un riesgo. Si la crianza de los hijos o las tareas domésticas se elogiaban como actividades creativas, cabría esperar que las mujeres las realizaran sin ayuda. Sin embargo, Novikova y sus coautores se opusieron directamente a esta posible interpretación conservadora. Calificaron la creencia de que las tareas domésticas correspondían a las mujeres como un «punto de vista antiguo y patriarcal». A partir de datos sociológicos, demostraron que tales actitudes provocaban la insatisfacción de las mujeres con su vida familiar, lo que también enmarcaron como una preocupación demográfica en términos de la crisis de la familia y el aumento de las tasas de divorcio. Solo el 15 % de las mujeres de su investigación consideraba que tales tareas eran intrínsecamente femeninas y, tal y como afirmaron las autoras, se trataba predominantemente de mujeres de edad avanzada «con un bajo nivel de cultura profesional y general». Así pues, las autoras descartaron claramente esas actitudes por considerarlas anticuadas y ajenas al espíritu soviético. En los matrimonios en los que los cónyuges se repartían las tareas domésticas a partes iguales, el 60,8 % de las mujeres describía su matrimonio como feliz y el 5,6 % como infeliz, en comparación con los matrimonios en los que las mujeres realizaban la mayor parte de las tareas domésticas, en los que el 21,6 % de las mujeres describía su matrimonio como feliz y el 40 % como infeliz.
Si Molyneux hubiera leído Mujer. Trabajo. Familia, habría encontrado una perspectiva significativamente más compleja sobre el trabajo doméstico que la que ella misma había elaborado apenas un año antes de la publicación del volumen. Además de abogar tanto por la igualación como por la socialización del trabajo doméstico, Novikova, Yazykova y Yankova añadieron una distinción fundamental a esta reivindicación. En primer lugar, la socialización no podía significar la simple absorción del trabajo doméstico por parte de las instituciones públicas. Algunas actividades realizadas en el seno de la familia —sobre todo la crianza de los hijos, la educación y las formas de cuidado interpersonal que tenían un significado político en la URSS— no eran meros residuos de una economía doméstica ineficiente, sino formas de trabajo socialmente útiles y potencialmente creativas cuyo valor debía reconocer el socialismo. El problema no era, por tanto, solo cómo socializar el trabajo reproductivo, sino cómo distinguir las tareas pesadas que debían industrializarse o transferirse a los servicios públicos de las formas de cuidado que debían preservarse sin seguir siendo responsabilidad obligatoria de las mujeres. En segundo lugar, mientras que Molyneux consideraba el empleo de las mujeres principalmente como insuficiente sin una transformación del hogar, las sociólogas soviéticas insistían en que era la base indispensable de dicha transformación. El trabajo remunerado era importante no solo porque sacaba a las mujeres del hogar o les garantizaba su independencia económica, sino porque la participación en la vida profesional y pública alteraba la posición de las mujeres dentro de la familia: sus expectativas respecto a los maridos, su disposición a rechazar una división de género en las tareas domésticas, su uso de los servicios socializados e incluso, según argumentaban, su capacidad como madres. El objetivo era liberar a las mujeres de la responsabilidad obligatoria del cuidado y, al mismo tiempo, politizar algunos tipos de cuidado, como la crianza de los hijos y la educación mutua de los cónyuges.
¿Puede completarse la emancipación de las mujeres?
Novikova abordó la cuestión de la experiencia de las mujeres de forma más explícita en investigaciones posteriores junto con sus colegas sociólogas O. L. Milova y E. V. Zaliubovskaia. En un análisis de 1988, describieron el agotamiento y la ansiedad que se producían cuando convergían el empleo remunerado, la escasez de recursos, las responsabilidades domésticas y las expectativas de la maternidad. En sus propias palabras: «La vida profesional y familiar exigen un esfuerzo extremo por parte de las mujeres y van acompañadas de graves problemas psicológicos, una mayor ansiedad, etc.»16 También exploraron el sentimiento de culpa que experimentaban las mujeres al combinar estos dos roles. Argumentaron que los estereotipos de género prevalentes en el entorno inmediato de las mujeres desempeñaban un papel crucial en su autoimagen, y concluyeron que cuanto menos se esperaba que las mujeres se ajustaran a los roles de género tradicionales, más satisfechas se sentían con todo:
Las mujeres encuestadas son autocríticas, inseguras de sí mismas y tienen una vida interior complicada. Muchos de ellos se encuentran crónicamente en un estado de malestar psicológico, como lo demuestra el alto nivel de ansiedad, abatimiento y mal humor. La ansiedad depende directamente de la satisfacción con el matrimonio y de la actitud del marido hacia el trabajo de la esposa. Sin embargo, los hombres que se orientan principalmente hacia su trabajo están menos ansiosos y se adaptan mejor a la combinación de la actividad profesional y la maternidad.17
Un cambio en la situación de las mujeres dependía de una emancipación coherente, del cuestionamiento de los estereotipos de género y también de un «esfuerzo psicológico interno por parte de las mujeres».18 En general, concluyeron que «lo que es “culpable” de esta [situación] no es la emancipación de las mujeres, a la que con frecuencia se atribuyen todos los pecados, sino el hecho de que este proceso está inconcluso, es contradictorio y a menudo se desarrolla de formas desfavorables».19 Esta declaración, redactada durante la perestroika —la liberalización político-económica del sistema soviético—, se enfrentaba explícitamente a las actitudes más conservadoras respecto a los roles de la mujer que comenzaron a dominar la corriente política dominante y que persisten hasta hoy, culminando en los ataques del actual Gobierno ruso contra el derecho de las mujeres al aborto.
El movimiento feminista comunista de los primeros tiempos pretendía sacar el trabajo reproductivo del ámbito doméstico privado. El giro conservador en la Unión Soviética en la década de 1930 no borró las cuestiones de la socialización de las tareas domésticas y la doble carga de las mujeres, sino que las redirigió hacia los nuevos espacios institucionales: del Zhenotdel a la AUCCTU. La generación de Novikova se enfrentó al trabajo que quedaba pendiente tras décadas de cuidado infantil público, empleo femenino y una socialización incompleta. La nueva cuestión que plantearon fue cómo abolir la feminización obligatoria del cuidado sin concebir la liberación de las mujeres como una liberación del cuidado en sí mismo.
Sasha Talaver es una investigadora y activista feminista. Es doctora en Estudios de Género (CEU) y actualmente es becaria posdoctoral en el IRGAC (Universidad de Potsdam).
1 «Informacii, Pis’ma, Spravki Otdela, Komiteta Sovetskih Zhenshchin, Posol’stv SSSR Po Voprosam Razvitiya Mezhdunarodnogo Zhenskogo Dvizheniya [Información, cartas y referencias del Departamento, del Comité de Mujeres Soviéticas y de las embajadas de la URSS sobre el desarrollo del movimiento internacional de mujeres]», diciembre de 1973, F.5, Op.66, D.963, RGANI, ll. 69-70.
2 Maxine Molyneux, «Más allá del debate sobre el trabajo doméstico», New Left Review, n.º 116 (julio-agosto de 1979), p. 27.
3 E. E. Novikova, V. S. Yazykova y Z. L. Yankova, Zhenshchina. Trud. Semʹia (Sotsiologicheskiĭ Ocherk) [Mujer. Trabajo. Familia: un ensayo sociológico] (Profizdat, 1978), https://a-z.ru/women/texts/nov1r-4.htm.
4 Novikova, Yazykova y Yankova, Zhenshchina. Trud. Semʹia.
Mary Buckley, Soviet Social Scientists Talking: An Official Debate about Women (Houndmills, Basingstoke, Hampshire: Macmillan, 1986), ix.
5 Buckley, Soviet Social Scientists Talking, ix.
6 Alexandra Talaver, «Woman Should Be Given the Right to Decide Herself: The Role of the Soviet Women’s Committee (1945-1992)», tesis doctoral, Universidad de Europa Central, 2025.
7 E. E. Novikova, T. N. Sidorova y S. Ia. Turchaninova, Sovetskie Zhenschiny i Profsoiuzy [Las mujeres soviéticas y los sindicatos] (Moscú: Profizdat, 1984).
8 «Polozhenie o Komissii VTSSPS Po Rabote Sredi Zhenshchin» [Reglamento de la Comisión del Consejo Central de Sindicatos de toda la Unión para el Trabajo entre las Mujeres], 10 de octubre de 1969.
9 GARF, f. P5451, op. 81, d. 68, ll. 2–3.
10 Linda Racioppi y Katherine O’Sullivan See, Women’s Activism in Contemporary Russia (Filadelfia: Temple University Press, 1997), 34, 38.
11 Racioppi y O’Sullivan See, 38.
12 E. E. Novikova, «Polozhenie zhenshchin v SShA i ikh uchastie v borʹbe za mir i sot͡sialʹnyĭ progress (1945–1969 gg.): Resumen de la tesis para la obtención del título de candidata en ciencias históricas», Moscú, 1970.
13 «Otchet Chlenov Komissii Po Rezulʹtatam Proverki Deiatelʹnosti Komissiĭ Po Rabote Sredi Zhenshchin Ukrsovprofa i Zhitomirskogo Oblsovprofa» [Informe de los miembros de la Comisión sobre los resultados de la inspección de la actividad de las comisiones para el trabajo entre las mujeres de Ukrsovprof y Zhytomyr Oblastsovprof], 1976, F. P5451, Op. 81, D. 11, GARF.
14 Racioppi y O’Sullivan, Women’s Activism in Contemporary Russia, 39, 41.
15 La perspectiva de Novikova de combinar la teoría socialista y el feminismo de la segunda ola era poco común, pero no única, en el bloque socialista. Véase Stana Buzatu, «Issues for a Fruitful Dialogue between Feminism and Marxism,», en Texts and Contexts from the History of Feminism and Women’s Rights: East Central Europe, Second Half of the Twentieth Century, ed. Zsófia Lóránd et al. (Budapest, Nueva York: CEU Press, 2024), 822–32.
16 Novikova, Milova y Zaliubovskaia, 104.
17 Novikova, Milova y Zaliubovskaia, 99.
18 Novikova, Milova y Zaliubovskaia, 100.
19 Novikova, Milova y Zaliubovskaia, 101.
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