Gaceta Crítica

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Críticas de Nicholas Denning a «La dialéctica de la ecología»; John Bellamy Foster responde.

Nicholas Denning y John Bellamy Foster (MONTHLY REVIEW PRESS), 24 de Octubre de 2026

John Bellamy Foster, La dialéctica de la ecología (Nueva York: Monthly Review Press, 2024), 360 páginas, 29,00 dólares, tapa blanda.

La dialéctica de la ecología de John Bellamy Foster es su último libro de una serie de publicaciones de décadas que investigan los principios ecológicos latentes en el materialismo histórico. Aquellos que estén familiarizados con Foster probablemente estén familiarizados con su texto detallado. La ecología de Marx (2000), o su muy estimada “secuela”,” El regreso de la naturaleza (2020), que son ambos textos historiográficos. Por el contrario, lo que encontramos en La dialéctica de la ecología es la preocupación de Foster por hoy y por la sombría precariedad de mañana. Su objetivo es demostrar cómo y por qué la crítica dialéctica sigue siendo adecuadamente sensible “a nuestro propio tiempo… mientras enfrentamos la emergencia planetaria del siglo XXI” (9). ¿Se puede aprovechar la lógica dialéctica con la que Marx imaginó una revolución proletaria global hace tantos años para lograr una solución? ecológico revolución hoy? No debería sorprender que Foster responda afirmativamente, ni que vaya un paso más allá, que debe pensar dialécticamente si queremos tener alguna esperanza: “La única respuesta” a la destrucción planetaria “es la creación de una forma superior de sociedad”, una cuyos componentes necesariamente dialécticos estén entrelazados a lo largo del texto. (198).

Quiero comenzar exponiendo la conclusión de Foster. Los dos últimos capítulos de La dialéctica de la ecología están dedicados a una visión del socialismo de decrecimiento, precisamente esa forma superior de sociedad a la que aludimos anteriormente. Lo que define el socialismo de Foster es la introducción de una economía planificada, una apropiación sistemática del medio ambiente diseñada para evitar la devastación ecológica y al mismo tiempo promover el bienestar humano, que, para Foster, son una y la misma cosa. Para “apuntar al florecimiento humano”, nuestra sociedad global debe mantener “un metabolismo social sostenible con la Tierra” (268). Lo que distingue la visión de Foster de explicaciones más familiares de la planificación socialista, como las de Ernest Mandel y Oskar Lange, es la singular sujeto posicionado para ser el autor de ese plan. En lugar de asignar la planificación al Estado (Lange) o a un colectivo radicalmente democrático de productores asociados (Mandel), Foster confía una clase emergente cuya formulación neologista bien puede resultar profética: la proletariado ambiental. Nombrar y describir este incipiente tema es quizás el principal aporte de La dialéctica de la ecología. Son una clase definida por “la alienación dual de una naturaleza externalizada y del trabajo humano” (71) que refleja cómo “la dominación capitalista de la naturaleza [se ha] convertido en un medio para dominar a los seres humanos” (91), de modo que, incluso hoy, su “lucha de clases de producción está convergiendo con las luchas de clase por la justicia ambiental sobre los alimentos, el aire, el agua y las condiciones de reproducción social y ecológica” (155). Comprender esta doble alienación de la que surge el proletariado ambientalista de Foster, y las consecuencias que presagia para la gobernanza socialista del mañana, es haber comprendido la mayor parte de La dialéctica de la ecología.

Como descubriremos, hay poco que criticar y mucho que apreciar acerca de la perspectiva matizada e impresionantemente amplia de Foster sobre la obra conjunta de Marx y Engels. Lo que algunos lectores de izquierda encontrarán deficiente, sin embargo, es el intento bastante reduccionista del libro de abordar el panorama del materialismo actual, particularmente el socialismo de Estado chino y los “nuevos materialismos” posthumanistas. Mientras que el posthumanismo es antagonizado como una amenaza herética a la praxis, se considera que el “socialismo con características chinas” es completamente consistente con la visión de Marx del materialismo histórico. Las consecuencias de estas simplificaciones son visibles en quién el texto designa como su aliado en la superación del capitalismo: la gobernanza estatal bajo Xi Jinping (por muy conservadora que sea) en lugar de la izquierda heterodoxa. Dicho esto, incluso los pensadores heterodoxos entre nosotros encontrarán La dialéctica de la ecología ser un texto profundamente persuasivo cuya visión del futuro es ciertamente imaginable, si no, tal vez, inevitablemente próxima.

La introducción de Foster y los primeros tres capítulos introducen la tradición dialéctica a través de una lectura minuciosa de sus practicantes, basándose en gran medida en la teoría de Friedrich Engels. Anti-durante (1878) y La dialéctica de la naturaleza (1925). El tipo de dialéctica propuesta por Foster seguirá siendo una premisa crucial a lo largo del texto, y se reduce a esto: la lógica según la cual la realidad emerge progresivamente de la contradicción (dialéctica) no se limita al desarrollo del sujeto histórico (a la Hegel o Lukács), sino que es inmanente a la transformación de la naturaleza no humana y la define. En el centro de esta interpretación se encuentran tres leyes dialécticas introducidas por Engels en La dialéctica de la naturaleza: la transformación de la cantidad en calidad, la identidad de la identidad y la no identidad, y la negación de la negación. Juntos forman una teoría socionatural de aparición, donde cantidades específicas de materia y energía potencian cambios emergentes o cualitativos, para desarrollarse más allá de las contradicciones dentro de su esfera de interacción. La dialéctica, tanto para Foster como para Engels, presenta una ley que rige “todo movimiento… una “ciencia única” vista “desde dos lados”, el de la historia natural y el de la historia humana” (84-85). Que la dialéctica deba gobernar ambos “lados” de la historia tiene bastantes consecuencias. Sugiere que la naturaleza, por su propio movimiento dialéctico, puede superar (o abolir) a la humanidad si los dos se vuelven diametralmente opuestos. La naturaleza puede tomar su “venganza”” (95).

La plausibilidad de este intercambio dialéctico potencialmente desastroso entre la naturaleza humana y no humana fue descrita por primera vez por Foster en La ecología de Marx como la teoría de Marx de la “grieta metabólica”, y continúa desempeñando un papel importante en La dialéctica de la ecología también. Para Marx, al igual que para Foster, se ha abierto una “brecha” entre la reproducción regular de los humanos y la de la naturaleza no humana bajo el capitalismo, personificada para Marx por la propensión de los agronegocios a robarle al suelo su propia capacidad de reproducir nutrientes (140). Como todo movimiento dialéctico, esta oposición está sujeta a la negación, a “la negación de la negación”, mediante la cual se superan todas y cada una de las contradicciones de larga data. Foster visualiza dos posibles superaciones: “la negación de las condiciones materiales de la sociedad humana” (la venganza de la naturaleza promulgada) “o bien la negación del modo de producción capitalista” (socialismo planificado) (95). En el centro de este intercambio dialéctico está el «proletariado ambientalista», que reconoce que el trabajo, el medio por el cual los humanos metabolizan la naturaleza, debe convertirse en el campo de batalla en el que recuperamos el equilibrio de la Tierra..

Al establecer esta brecha, debemos señalar que Foster introduce y rápidamente descarta el poshumanismo como una alternativa teórica a la dialéctica. La afirmación de Foster es que los posthumanistas imaginan falsamente la realidad como un “mundo monista y plano de objetos sin sujetos”, de modo que incluso la “praxis humana misma” se vuelve impensable (74). Un argumento convincente podría proceder centrándose en cómo aparecen o desaparecen los sujetos en los textos posthumanistas: un guiño al origen del sujeto dentro de la intraacción, la différance o la territorialización. Sin embargo, en lugar de confrontar un texto fundacional, Foster lanza su argumento contra el ontólogo orientado a objetos Timothy Morton (exponiendo a este último por su fallida comprensión del fetichismo de las mercancías) y considera la tarea cumplida. La consecuencia es un puente quemado apresuradamente entre los materialismos nuevo e histórico, y entre dos lados de la izquierda, justo cuando una preocupación compartida por la ecología está surgiendo a primer plano..

Los capítulos cuatro al siete de La dialéctica de la ecología presentan una interpretación genealógica detallada de dos respuestas contemporáneas a la crisis ambiental: la financiarización de la naturaleza por parte del capital a través de compañías de activos naturales (NAC), por un lado, y la búsqueda planificada por parte de China de una “civilización ecológica” por el otro. Para Foster, ambas cosas son diametralmente opuestas. Mientras que el primero “salvaría” la naturaleza sometiéndola a las leyes del mercado (homogeneizando los servicios ecosistémicos en tokens comercializables), el segundo sometería a la economía de China a “las leyes de la naturaleza” (163). Foster atribuye esta división entre Oriente y Occidente a un malentendido más básico del valor: para los economistas occidentales, el valor de cambio se acumula de acuerdo con un matemático modelo de crecimiento infinito (por ejemplo, deuda e intereses), pero pasan por alto el hecho de que la base del valor en la “riqueza real” está, sin embargo, sujeta a la físico limitaciones de los flujos finitos de energía de la naturaleza (por ejemplo, la fotosíntesis) (142-43). La diferencia, al menos en teoría, está entre una economía que reconoce y otra que no reconoce los límites al crecimiento impuestos por la naturaleza. Este análisis refuerza la conclusión de Foster: si la energía accesible al capital es finita, esto significa que su apropiación debe ser planificado racionalmente; y si esta planificación racional ya está en marcha en China, el proletariado ambiental seguramente estará dispuesto a actuar..

La distinción analítica de Foster entre dos economías supuestamente opuestas puede parecernos a algunos una ilusión. ¿Acaso China, en lugar de oponerse al dominio global del capital, no se ha sumado a él? Esta cuestión crítica, así como su vivo debate entre los marxistas de hoy, solo es abordada de manera indirecta por Foster (se abordan las emisiones de carbono de China, por ejemplo, pero no el trabajo). Esto puede deberse a que una confrontación con las propias contradicciones económicas de China corre el riesgo de complicar una visión que de otro modo sería pronosticada de que el proletariado ambientalista, naciente en China, “está destinado a surgir en las próximas décadas” (238). Para aquellos interesados, Jerry Harris (2024) ha producido una visión general de este debate, reconociendo, por un lado, la “súper explotación” de la mano de obra en China en todo el mundo, cuyas “brechas salariales son tan grandes que rivalizan con las tasas de explotación de Estados Unidos” (Harris 66), al mismo tiempo que reconoce que la capacidad del Estado chino para financiar a las naciones en desarrollo ha eludido útilmente el monopolio de Occidente sobre la deuda y, con él, la reestructuración neoliberal..

Este debate tiene riesgos. Muchos de nosotros recordaremos las redes suicidas tendidas a lo largo de las fábricas de Foxconn en Shenzhen después de que una serie de protestas de trabajadores militantes culminaran con el suicidio de 23 empleados de Foxconn entre 2010 y 2018. Es probable que pocos de nosotros estemos familiarizados con el poema que precedió a las acciones militantes de Xu, uno de esos trabajadores (citado en Nao 2014):

Quiero echar otra mirada al océano, contemplar la inmensidad de las lágrimas de media vida.
Quiero escalar otra montaña, intentar recuperar el alma que he perdido.
Quiero tocar el cielo, sentir ese azul tan ligero.
Pero no puedo hacer nada de esto, así que me voy de este mundo.

La poesía de Xu casi menciona la doble alienación de los trabajadores de la ecología y el trabajo que define la visión innovadora de Foster del proletariado ambiental, pero, al menos en este caso, su surgimiento parece estar ocurriendo a pesar del socialismo chino, y no a través del mismo. En mi opinión, las jornadas laborales de doce horas, en lugar de una toma de conciencia sancionada por el Estado, fueron y siguen siendo la prueba de que en China (como en otros lugares) debemos alterar las condiciones bajo las cuales trabajamos..

La dialéctica de la ecología está al lado La ecología de Marx y El regreso de la naturaleza como uno de los mejores textos sobre socialismo ecológico escritos hasta la fecha. La confianza de Foster en una solución única y futura –la planificación económica por parte del proletariado ambiental– perfecciona su texto hasta alcanzar un nivel nítido de agudeza organizativa y argumentativa, pero puede haber impedido un compromiso real con las diferencias de otras tradiciones, incluida la propia divergencia de la China contemporánea con respecto al socialismo de Estado. Sigue sin considerarse profundamente por qué un gobierno que continúa subsidiando el robo de mano de obra debería ser elogiado como revolucionario, en lugar de una izquierda antiautoritaria (aunque conceptualmente diversa). Sin embargo, no importa el izquierdista, este texto bien vale la pena leerlo..

Referencias

Proyecto Nao, “La poesía y la breve vida de un trabajador de Foxconn: Xu Lizhi (1990-2014)”, Libcom, 2014, https://libcom.org/article/poetry-and-brief-life-foxconn-worker-xu-lizhi-1990-2014.

Jerry Harris, «¿Es China una potencia imperialista?» Raza y Clase 66, No. 2(2024): 63–87.


John Bellamy Foster responde

Aprecié mucho la perspicaz reseña de Nicholas Denning sobre mi libro. La dialéctica de la ecología, en el que profundizó para iluminar la moda en su visión más amplia y ofreció puntos críticos útiles. La única crítica importante presentada en su reseña, a la que me gustaría responder, tiene que ver con el desafío que plantea a la visión de China presentada en dos capítulos cerca del final. Aquí se sugiere que adopté una visión demasiado optimista de China y no abordé la forma en que en realidad está “conectada” al “dominio global del capital”. Obviamente, esto plantea cuestiones muy complejas desde un punto de vista materialista histórico. Es un error común en Occidente tratar a China como un monolito o como un modelo fijo, en lugar de como una sociedad compleja involucrada en luchas internas, en constante estado de transformación, con sus propias contradicciones internas, en constante cambio. China se ve mejor como una sociedad híbrida, ni enteramente socialista ni enteramente capitalista, sino más bien una sociedad posrevolucionaria de tipo sui generis. Es una economía emergente dentro del Sur Global que ha logrado desarrollar su propio camino soberano no sujeto a la dominación del sistema mundial imperialista centrado en la tríada de Europa, América del Norte y Japón. En 1978, cabe recordar, China todavía tenía un ingreso per cápita que era sólo un tercio del del África subsahariana, mientras que en 1981, más de 800 millones de chinos vivían con menos de 1,25 dólares al día..

Nada de esto significa que uno deba dar la espalda a las cuestiones de explotación salarial y desigualdad en China, cuestiones sobre las que escribí con Robert W. McChesney en nuestro libro. La crisis sin fin (2012). Sin embargo, China, a través de su autodenominado “socialismo con características chinas”, está abriendo rápidamente nuevas posibilidades, de las cuales la lucha por crear una civilización ecológica es claramente una de ellas. Dada la absoluta gravedad de la emergencia planetaria actual, que ahora amenaza a toda la humanidad y a todos los demás seres de la Tierra, es necesario que busquemos caminos factibles para salir de la actual trampa mortal en la que se encuentra el mundo. Las enormes y creativas luchas medioambientales de China –producto no sólo del Estado chino sino que emanan aún más de las luchas masivas del pueblo chino fuera del Estado, que son en gran medida desconocidas en Occidente– están forjando uno de esos posibles caminos alternativos, convirtiendo a China en el líder mundial en energía alternativa, aunque no se pueden descartar las todavía enormes contribuciones de China a las emisiones mundiales de CO2. Otros caminos hacia una sociedad sostenible se pueden encontrar fuera de China en el decrecimiento planificado (dirigido a los países más ricos y más derrochadores), las comunas en Venezuela y las luchas en todo el mundo impulsadas por un proletariado ambientalista emergente y dirigidas al desarrollo humano sostenible. Señalar los avances ambientales en China y defender los esfuerzos –tanto a nivel del Estado como de las bases– para promover el desarrollo humano sostenible allí no equivale a suspender todo juicio crítico hacia esa sociedad, como si uno encontrara esperanza en los avances ecológicos en Occidente (lamentablemente pocos y espaciados hoy en día) a pesar del carácter explotador más amplio de la sociedad. Si China ha logrado promover la civilización ecológica de una manera que no se encuentra en ningún otro lugar, es gracias a su revolución y a sus relaciones sociales alteradas, por imperfectas que sean. El materialismo histórico no es tanto una visión como un método crítico y una práctica revolucionaria. En el estado del mundo actual, debemos examinar todas las vías y posibilidades históricas que ofrecen esperanza para la reconstitución revolucionaria del metabolismo social en su conjunto por parte de los productores asociados, y la creación de un mundo de igualdad sustantiva y sostenibilidad ecológica: los objetivos duales del socialismo del siglo XXI..

Acerca de John Bellamy Foster

John Bellamy Foster, profesor de sociología en la Universidad de Oregon, es editor de Revisión mensual, una revista socialista independiente que se publica mensualmente en la ciudad de Nueva York. Su investigación está dedicada a investigaciones críticas sobre la teoría y la historia, centrándose principalmente en las contradicciones económicas, políticas y ecológicas del capitalismo, pero también abarcando el ámbito más amplio de la teoría social en su conjunto. el ha publicado numerosos artículos y libros centrándose en la economía política del capitalismo y la crisis económica, la ecología y la crisis ecológica, y la teoría marxista: (con Brett Clark) El robo de la naturaleza: el capitalismo y la brecha ecológica; El retorno de la naturaleza: socialismo y ecología; (con Paul Burkett) Marx y la Tierra: una anticrítica (2016); La teoría del capitalismo monopolista: una elaboración de la economía política marxista (Nueva Edición, 2014); (con Robert W. McChesney) La crisis sin fin: cómo el capital financiero monopolista produce estancamiento y agitación desde Estados Unidos hasta China (2012); (con Fred Magdoff) Lo que todo ambientalista necesita saber sobre el capitalismo: una guía ciudadana sobre el capitalismo y el medio ambiente (2011); (con Brett Clark y Richard York) La brecha ecológica: la guerra del capitalismo en la Tierra (2009); (con Fred Magdoff) La gran crisis financiera: causas y consecuencias (2009); La revolución ecológica: hacer las paces con el planeta (2009); (con Brett Clark y Richard York) Crítica del diseño inteligente: materialismo versus creacionismo desde la antigüedad hasta el presente (2008); Ecología contra el capitalismo (2002); La ecología de Marx: materialismo y naturaleza (2000); (con Frederick H. Buttel y Fred Magdoff) Hambrientos de ganancias: la amenaza de los agronegocios para los agricultores, los alimentos y el medio ambiente (2000); El planeta vulnerable: una breve historia económica del medio ambiente (1999); (con Ellen Meiksins Wood y Robert W. McChesney) El capitalismo y la era de la información: la economía política de la revolución de la comunicación global (1998); (con Ellen Meiksins Wood) En defensa de la historia: el marxismo y la agenda posmoderna (1997); La teoría del capitalismo monopolista: una elaboración de la economía política marxista (1986); (con Henryk Szlajfer) La economía tambaleante: el problema de la acumulación bajo el capitalismo monopolista (1984). Su obra se publica en al menos veinticinco idiomas. Visita johnbellamyfoster.org para ver una colección de la mayoría de las obras de Foster actualmente disponibles en línea.

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