Gaceta Crítica

Los argumentos de Harry Braverman en su libro clásico Labor and Monopoly Capital pronosticaron proféticamente gran parte de nuestro actual régimen laboral, y pueden ayudarnos a superarlo..

Sofina Clark y Daniel Judt (JACOBIN), 23 de Octubre de 2026

Es difícil no romantizar a Harry Braverman. Un trabajador metalúrgico y socialista comprometido de la era de la Depresión que en 1974, dos años antes de su prematura muerte, publicó lo que sigue siendo una de las aplicaciones más poderosas de la teoría del capital de Karl Marx a la historia estadounidense, ¿no es este el arquetipo del intelectual orgánico de Antonio Gramsci, el trabajador elevado a la conciencia a través del estudio y la lucha??

Para comprender cómo funciona el capitalismo es necesario viajar a “la morada oculta de la producción”, escribió Marx, el lugar donde se consume la fuerza de trabajo humana.. Trabajo y capital monopolista tomó esta idea en serio. A lo largo de veinte meticulosos capítulos, Braverman exploró el proceso mediante el cual los capitalistas extrajeron valor de sus trabajadores. Esta extracción fragmentó al ser humano. El cuerpo fue arrancado de la mente; los movimientos se volvieron mecánicos; el conocimiento estaba encerrado en suites de negocios. Aquí estaba “la degradación del trabajo en el siglo XX”, como lo decía el subtítulo de Braverman. Pero junto con la degradación tuvo lugar un segundo proceso. A medida que los trabajadores fueron eliminados de la producción industrial, el capital se abrió camino hacia otros ámbitos de la vida. Las fábricas dieron paso a las oficinas, al calderero al empleado, y luego a las crecientes economías postindustriales de servicios y cuidados. el genio de Trabajo y capital monopolista Era narrar estos dos acontecimientos juntos. El capital se reconstituyó una y otra vez en un ciclo interminable. Pero al hacerlo creó nuevos mundos laborales, una clase trabajadora fundida.

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Medio siglo después de su publicación, Trabajo y capital monopolista sigue siendo un clásico. Ha vendido más de cien mil copias y continúa informando los estudios sobre el capital, el trabajo y las clases. Pero también ha sido objeto de valoraciones parciales o claramente incorrectas. Muchos han reducido a Braverman a la “tesis de la descalificación” –la idea de que el capitalismo obliga linealmente a los trabajadores a realizar trabajos cada vez más simples y serviles– cuando en realidad él insistió en que se trataba de una afirmación demasiado simple. Otros lo han acusado de sentir nostalgia por el trabajo artesanal, cuando en realidad Braverman respondió a esa objeción en su introducción (aunque este es un punto al que volveremos). Lo peor de todo es que, a pesar de su impresionante alcance en los círculos radicales, Trabajo y capital monopolista ha sido ignorado por los principales historiadores del capitalismo y descartado por muchos sociólogos del trabajo. (Con algunas excepciones importantes: por ejemplo, el historiador laboral David Montgomery y muchos de sus estudiantes). Sin embargo, el sentimiento era mutuo. Braverman, que nunca fue profesor, criticó mordazmente a sus homólogos académicos..

El texto de Braverman sigue siendo notablemente útil para pensar. Algunas de sus suposiciones parecen anticuadas, por supuesto. No se menciona la globalización, y Braverman no anticipó toda la fuerza del neoliberalismo, dos procesos que, aunque ya estaban en marcha en 1974, aún tenían que cohesionarse en objetos de análisis. Y, sin embargo, gran parte del libro parece adelantado a su tiempo.. Trabajo y capital monopolista fue profético en su énfasis en los servicios y el trabajo de cuidados como objetos futuros del capital. Anticipó correctamente que el auge de la productividad de mediados de siglo era singular e irrecuperable. Identificó una confluencia de gestión y tecnología que ha evolucionado hacia formas cada vez más opresivas bajo el capitalismo de plataforma. En cada uno de estos frentes, los argumentos de Braverman predicen la actual coyuntura histórica. Ellos también pueden ayudarnos a superarlo..

Queremos enfatizar tres aspectos de Trabajo y capital monopolista que parecen particularmente relevantes hoy en día. La primera es la fidelidad de Braverman a Marx, especialmente la comprensión de este último del capital como un proceso interminable de valorización que, no obstante, crea un futuro emancipador potencial. El segundo es el tratamiento que hace Braverman de la economía de servicios, que con demasiada frecuencia está subordinado a su análisis del taylorismo y la producción industrial. Para Braverman, el auge de los servicios no fue una mera repetición de la acumulación de capital en un nuevo ámbito. Amenazó la apertura emancipadora del futuro que tomó de Marx. En otras palabras, este segundo aspecto del libro ejerce presión sobre el primero. El resultado es un enfoque ambivalente de la nostalgia y la temporalidad en el anticapitalismo de Braverman (el tercer aspecto) que habla de nuestro propio momento tanto, si no más, como lo hizo de su momento..

Orígenes de un intelectual orgánico anticapitalista

Braverman llegó joven al marxismo. Nacido en 1920 en una familia de clase trabajadora en Brooklyn, cuando era adolescente se unió al Trotskista Partido Socialista de los Trabajadores (SWP), donde permaneció como miembro activo hasta que un creciente conflicto interno llevó a su expulsión en 1953. Fundado en 1938, en el apogeo de los levantamientos políticos de la “Era del CIO”, el SWP era comunista pero antiestalinista; escéptico ante las grandes coaliciones con los liberales; comprometidos con una revolución liderada por los trabajadores. Aunque Braverman criticó a menudo al partido, durante quince años fue su hogar político. Le dio a su radicalismo un tono disidente, invertido en la política revolucionaria pero igualmente en la crítica, una rara mezcla de lo que Ernst Bloch llamó las corrientes “cálidas” y “frías” del pensamiento marxista..

De 1937 a 1953, Braverman trabajó como trabajador manual. Fue aprendiz de calderero en Brooklyn Naval Yards y reacondicionó tuberías de asbesto en barcos amarrados (posiblemente la causa de su temprana muerte). En 1946, siguió a su esposa, Miriam, también organizadora del SWP, a Youngstown, Ohio, donde se convirtió en trabajador siderúrgico. Braverman rara vez invocó estas experiencias en sus escritos públicos. Y, sin embargo, en cierto sentido siempre estaba reflexionando sobre ellos. “Tuve la oportunidad de ver de primera mano, durante esos años, no sólo la transformación de los procesos industriales sino la manera en que esos procesos se reorganizan”, remarcó en la introducción a Trabajo y capital monopolista; “cómo al trabajador, sistemáticamente despojado de su patrimonio artesanal, se le da poco o nada para ocupar su lugar.”

El cuerpo fue arrancado de la mente; los movimientos se volvieron mecánicos; el conocimiento estaba encerrado en suites de negocios.

Durante gran parte de este tiempo, Braverman estuvo escribiendo: reseñas de libros, ensayos, peroratas sobre la última pelea intratrotskista. Pero fue al dejar el SWP cuando centró toda su atención en el análisis crítico, primero como editor (con Bert Cochran) de una revista de corta duración pero importante., socialista americano — un esfuerzo por despojar a la “vieja” izquierda de sus gastados eslóganes y analizar la coyuntura de la posguerra con nuevos ojos, y luego en Grove Press y finalmente en Monthly Review Press. En ensayos escritos en y contra la embriagadora “edad de oro del capitalismo” de los años cincuenta y principios de los sesenta, se centró en los dos temas que sustentarían Trabajo y capital monopolista. El primero fue aplicar la crítica de Marx a la economía política al mundo social actual; el segundo, comprender el proceso mediante el cual el capital dio forma a la clase trabajadora estadounidense.

Se trataba de tareas urgentes y relacionadas. El capital parecía expandirse a todos los rincones de la vida, sometiendo una variedad cada vez mayor de roles sociales a la lógica y la miseria del trabajo proletario. Y, sin embargo, “la vida de la clase trabajadora se describe menos a medida que se generaliza”, escribió Braverman en 1959. Los socialistas habían abandonado la “crítica del modo de producción capitalista” de Marx en favor de “una crítica del capitalismo como modo de distribución” (un desliz que perdura hoy). ¿Qué significaría “revivificar las perspectivas económicas marxistas”, aplicándolas al “mundo que nos rodea tal como es, no como antes”? Eso es lo que Trabajo y capital monopolista propuso hacer.

Comenzando con los componentes básicos del proceso laboral

Braverman entendía el trabajo y la clase trabajadora como procesos sociales, continuamente producidos y producidos por la historia. Rechazó el análisis contradictorio y ahistórico propuesto por las ciencias sociales contemporáneas: la obsesión con la “nueva clase trabajadora” mejor educada, la aceptación de la alienación como “inevitable”, la medición de la conciencia de los trabajadores a través de encuestas instantáneas. En su lugar, Braverman volvió a los pilares del proceso laboral capitalista.. Trabajo y capital monopolista Por lo tanto, comenzó con los conceptos de fuerza de trabajo y división manufacturera del trabajo. Los primeros plantearon el problema de la gestión capitalista (la necesidad de extraer mano de obra de los trabajadores dentro de un plazo determinado), mientras que los segundos lo resolvieron parcialmente (simplificando las tareas y reuniendo a los trabajadores bajo un mismo techo). Ambos fueron precedentes del siguiente avance en el control capitalista del trabajo y objeto de verdadera ira para Braverman: el surgimiento de la gestión científica de Frederick Taylor, “la verbalización explícita del modo de producción capitalista”..”

La gestión científica se diferenciaba de la ciencia real en que no revolucionaba las herramientas ni la tecnología. En cambio, buscó perfeccionar el control del capital sobre el trabajo monopolizando el conocimiento del proceso laboral. La dirección separó la concepción de la ejecución, asignándose el trabajo de la ciencia y privando al trabajador de toda capacidad de planificación. Esto negaba el conocimiento artesanal (un elemento clave del poder de los trabajadores) y degradaba el trabajo “casi al nivel del trabajo en su forma animal”. El enfoque de Braverman en esta forma particular de alienación probablemente se debió a su propia experiencia como artesano..

El proceso histórico de degradación nació con la detallada división del trabajo en las primeras etapas manufactureras, perfeccionada por el taylorismo a finales del siglo XIX e intensificada con avances tecnológicos como la informática a lo largo del siglo XX. Esta última fase, la “revolución científico-técnica”, marcó un cambio cualitativo para el proceso laboral. En lugar de reapropiarse del conocimiento de los trabajadores, la dirección produjo su propio conocimiento, dejando al trabajador en “ignorancia, incapacidad y, por tanto, aptitud para la servidumbre de las máquinas”. La ciencia misma se convirtió en capital, un instrumento orientado hacia la gestión y la producción más que hacia el florecimiento humano. Por ejemplo, la llegada de la tecnología de “control numérico”, en la que el software preprogramado movía las herramientas automáticamente, dividió y simplificó el trabajo del maquinista, transformando lo que antes era control y conocimiento de la máquina en su mera operación..

El constante avance de la maquinaria tuvo un doble efecto. Intensificó el control administrativo y aumentó la productividad, aprovechando al mismo tiempo la fuerza laboral y volviéndola obsoleta. Como veremos más adelante, Braverman reconoció que la mecanización era una realidad que alteraría la estructura ocupacional de la clase trabajadora y trató de comprender esa nueva estructura. Pero también insistió en que la mecanización adoptó una forma particular (y horrible) en las relaciones sociales de la gestión científica..

Las posibilidades más liberadoras que presentaba la maquinaria se vieron “frustradas sistemáticamente” por la obsesión de la dirección por separar el control y la ejecución. En cambio, las relaciones sociales de la maquinaria estaban “mejor adaptadas al control tanto de la mano como del cerebro del trabajador, mejor adaptadas a la rentabilidad, mejor adaptadas a todo menos a las necesidades de las personas”..”

Braverman entendió el trabajo y la clase trabajadora como procesos sociales, continuamente producidos y producidos por la historia..

Al elaborar estos procesos (el despojo de conocimientos de los trabajadores, luego la creación de nuevos conocimientos de los que los trabajadores estaban alienados desde el principio y, finalmente, la dominación de los vivos por el trabajo muerto), Braverman superpuso efectivamente el volumen I de capital en el arco del siglo americano. (En su frente, Revisión mensual El editor Paul Sweezy argumentó que era necesario leer los dos textos uno al lado del otro). La fidelidad de Braverman a la obra maestra de Marx es notable.. Trabajo y capital monopolista Incluso podría leerse como una aplicación temprana y americanizada del marxismo basado en valores, entonces naciente en Alemania y ahora en boga en los círculos marxistas..

En ninguna parte esto es más claro que en la insistencia de Braverman en que el capital, no el trabajo, es el sujeto universal del mundo social moderno. No fue una medida fácil de tomar en 1974, cuando seguía siendo dominante lo que Moishe Postone llama “marxismo tradicional”, con su énfasis en la clase trabajadora como un agente con una posición única para el cambio revolucionario. Aunque Braverman albergaba esperanzas de autorrealización proletaria – “Tengo plena confianza en el potencial revolucionario de las clases trabajadoras”, escribió en 1975 (nótese el plural) – el tema estuvo notoriamente ausente en Trabajo y capital monopolista. El tema del libro, en todos los sentidos, era el capital, un proceso interminable que con el tiempo despojó al trabajo de su especificidad concreta, volviéndolo cada vez más intercambiable y cada vez más abstracto. Los compañeros radicales de Braverman a menudo lo reprendieron por la falta de agencia que se otorga a los trabajadores en su texto. Sin duda esa falta tuvo algo que ver con
el poder vacilante del movimiento obrero organizado en su momento histórico. Pero también se basó en una lectura fiel de las obras posteriores de Marx..

Fiel también a la insistencia de Braverman en que el daño causado por el capital no tenía nada que ver con que los trabajadores cobraran cada vez menos (cosa que no era así) ni con las desigualdades de riqueza. El verdadero problema era que bajo el capitalismo “se vuelve esencial para el capitalista que el control sobre el proceso de trabajo pase de las manos del trabajador a las suyas propias”. La crueldad residía en la ausencia de control. “La transformación de la humanidad trabajadora en . . . un instrumento de capital”, escribió Braverman, “es repugnante para las víctimas, si su salario es alto o bajo, porque viola las condiciones humanas de trabajo”. La referencia a la propia “teoría de la miseria” de Marx en capital — “En proporción a la acumulación de capital, la situación del trabajador, sea su remuneración alta o baja, debe empeorar” – no es nada sutil..

Pero detrás de la degradación del trabajo se esconde un punto de luz irónico (o, dependiendo de su disposición, una tragedia en curso). El capital desarrolla la posibilidad de su propia trascendencia a través de la creación de tecnologías potencialmente emancipadoras. Aquí también Braverman se basó directamente en capital. Bajo el capitalismo, argumentó, “el notable desarrollo de la maquinaria se convierte, para la mayoría de la población trabajadora, en fuente no de libertad sino de esclavitud, no de dominio sino de impotencia, y no de ampliación del horizonte del trabajo sino de [su] confinamiento”. Compárese este pasaje con el comentario de Marx sobre las máquinas en el capítulo quince del volumen I.:

Por lo tanto, puesto que la propia maquinaria acorta las horas de trabajo, pero cuando es empleada por el capital, las alarga; ya que en sí mismo aligera el trabajo, pero cuando es empleado por el capital aumenta su intensidad. . . ya que en sí mismo aumenta la riqueza de los productores, pero en manos del capital los convierte en pobres.

Braverman es paralelo a la sustancia de Marx, pero también a su forma: el toma y daca rítmico de una libertad potencial que aparece incluso cuando se convierte en su opuesto. Al generar la posibilidad de un nuevo mundo social, incluso cuando impide que ese mundo se realice, el capital crea las bases desde las cuales podemos criticarlo. Es decir, podemos criticar el presente desde el punto de vista de un futuro inmanente (aunque no necesariamente inminente), en lugar de una norma trascendental o un pasado perdido..

La mercantilización del trabajo de servicios

Una crítica inmanente del presente requiere un análisis claro del presente. Para ello, la segunda mitad de Trabajo y capital monopolista hizo un balance de la clase trabajadora recientemente transformada. A medida que avanzaba la tecnología de las máquinas, se crearon las condiciones para el declive del trabajo manufacturero. Braverman se negó a lamentarse de esto, evitando la trampa de la nostalgia industrial que agobia a la izquierda incluso hoy. En cambio, siguió la historia de la degradación manufacturera hasta su conclusión inesperada: el aumento de la degradación de los servicios..

Basándose como siempre en Marx, Braverman argumentó que la acumulación capitalista afectaba la composición de la clase trabajadora de dos maneras principales. En primer lugar, los métodos de producción recientemente mecanizados “liberaron” a los antiguos trabajadores industriales, creando un excedente de mano de obra que tendería a agruparse en ocupaciones intensivas en mano de obra. En segundo lugar, el capital recién acumulado, que necesitaba un lugar adonde ir, “se lanzó frenéticamente” hacia nuevas ramas de producción, creando nuevas ocupaciones en el proceso. De estas dos tendencias siguió el auge de los servicios. El capital se expandió a toda la sociedad, transformando relaciones que antes no eran mercantilizadas (como la recreación, el entretenimiento, la seguridad y el cuidado) en mercancías de servicios producidas por trabajadores de servicios..

En el análisis de Braverman estaba explícito un argumento normativo contra la invasión del mercado en la vida familiar y comunitaria. (La Escuela de Frankfurt y Revisión mensual La multitud podría haber inspirado esta línea de pensamiento para Braverman, aunque al lector también le parece una reminiscencia de Karl Polanyi o una anticipación de Christopher Lasch). La mercantilización del ocio resultó en “un estándar de mediocridad y vulgaridad que degrada el gusto popular”. La atrofia de la vida comunitaria “deja un vacío”, llenado por instituciones como escuelas y prisiones que eran “bárbaras y opresivas”. Si bien Braverman reconoció que la mercantilización resultó en parte de una mayor eficiencia y menores costos, argumentó que también fue el resultado de la publicidad, el cambio de expectativas de estatus y el deterioro de las habilidades. Es decir, la mercantilización de la vida diaria no fue sólo un proceso natural en el que la tecnología creó más tiempo libre, sino que fue un proceso creado por relaciones sociales capitalistas que en última instancia degradaron la vida social..

Dejando a un lado la normatividad, la mercantilización de la vida cotidiana sin duda reconfiguró a la clase trabajadora. La expansión de las instituciones estatales para llenar el nuevo “vacío” social significó un crecimiento del empleo para los guardias penitenciarios, la policía y los trabajadores sociales, así como para los docentes. Mientras tanto, las crecientes industrias hotelera y minorista crearon “un enorme personal especializado cuya función no es más que la limpieza”. Las ocupaciones de servicios recientemente mercantilizadas estaban creciendo mucho más rápidamente que el empleo en su conjunto. Era irónico, pero también perfectamente coherente, que en una economía capitalista “avanzada”, la mano de obra estuviera más concentrada en partes de la economía. el menos impactados por la revolución científico-técnica, en ocupaciones que aún no habían sido mecanizadas o nunca lo serían.

El capital se expandió a toda la sociedad, transformando relaciones que antes no eran mercantilizadas (como la recreación, el entretenimiento, la seguridad y el cuidado) en mercancías de servicios producidas por trabajadores de servicios..

Este proceso de acumulación de trabajo fue de género. Braverman criticó la “costumbre del Departamento de Trabajo de ignorar el empleo femenino, que se considera de alguna manera temporal, incidental y fortuito, cuando en realidad debería colocarse en el centro mismo de todos los estudios ocupacionales actuales”. El género operaba en múltiples niveles de la nueva clase trabajadora. Fue la producción doméstica de las mujeres recientemente mercantilizada (el trabajo de limpieza, cuidado y alimentación) la que proporcionó al capital nuevas oportunidades de valorización. Fueron las mujeres quienes ingresaron a la fuerza laboral para realizar estos trabajos ahora mercantilizados, en parte debido a la participación cada vez menor de los hombres en la fuerza laboral y en parte debido a la necesidad de mayores ingresos familiares para comprar los servicios básicos que alguna vez se produjeron en el hogar. Y fueron en gran medida las mujeres las que fueron relegadas a trabajos asalariados por debajo del nivel de subsistencia..

Lo que es tan útil acerca del relato de Braverman es que incluso cuando él explicado el aumento de los servicios, se negó a naturalizar ese ascenso. La entrada de las mujeres a la fuerza laboral no fue un simple producto de la política progresista. El auge de los servicios no fue una evolución hacia una forma económica “superior” o más civilizada. La acumulación capitalista creó nuevas estructuras ocupacionales, pero esas estructuras ocupacionales no fueron una forma inevitable o definitiva de trabajo. Por el contrario, se degradaban continuamente y requerían algún tipo de desafío..

Pero lo que falta Trabajo y capital monopolista Hay una dirección clara para ese desafío –una alternativa a la degradación– en el contexto de los servicios. En cuanto a la fabricación, Braverman tenía una demanda coherente: la reunión del trabajo mental y manual, de la concepción y la ejecución, en combinación con la ingeniería y la ciencia modernas. Pero como gran parte del trabajo de servicios sigue siendo inmune al progreso científico, la “reintegración” de la concepción y la ejecución es menos relevante. El problema con el trabajo de limpieza no es que un conserje no comprenda las tecnologías de sus productos de limpieza. El problema del trabajo penitenciario no es que los guardias no tengan suficiente espacio para pensar en sus procesos de trabajo, sino que los procesos de trabajo en sí son socialmente destructivos. Entonces, para el trabajo de servicios, las soluciones a la degradación parecen ser de un carácter diferente..

En su análisis de la transición del trabajo artesanal al industrial, Braverman insistió en que el capital crea un potencial hasta ahora desconocido para la libertad humana, incluso cuando degrada nuestra existencia en el presente. La historia del capitalismo fue, pues, una tragedia y una comedia a la vez. El mandato de trabajar al ritmo del taylorismo era “un crimen contra la persona y contra la humanidad”. Y, sin embargo, era parte de un proceso que era “necesario para el progreso de la raza humana”, un proceso que una vez en marcha no sólo era “inexorable” sino, desde el punto de vista más amplio,, bien. En un escrito de 1984, Fredric Jameson imploró a los marxistas que “de alguna manera… elevemos nuestras mentes a un punto en el que sea posible comprender que el capitalismo es al mismo tiempo lo mejor que le ha sucedido a la raza humana y lo peor”, para pensar “catástrofe y progreso todos juntos”. Braverman hizo esto.

Pero el auge de los servicios pareció llevar este “imperativo dialéctico austero” (para citar nuevamente a Jameson) al límite. Braverman intentó articular el mismo toma y daca que había aplicado al auge de las máquinas en la industria. «Los mismos servicios sociales que deberían facilitar la vida social y la solidaridad social [ahora] tienen el efecto contrario», escribió.:

A medida que los avances de las modernas industrias domésticas y de servicios aligeran el trabajo familiar, aumentan la inutilidad de la vida familiar; al quitar las cargas de las relaciones personales, despojan de sus afectos; A medida que crean una vida social intrincada, le roban todo vestigio de comunidad y dejan en su lugar el nexo monetario..

Aquí Braverman repite, en una nueva clave, su cuidadoso reflejo de la descripción que hace Marx de las máquinas en capital. El capitalismo crea el potencial para “una vida social intrincada” de interdependencia mutua, pero en forma degradada y con fines degradantes. Sin embargo, incluso cuando Braverman señaló esta interpretación de la economía de servicios, no parecía dispuesto a aceptarla. La mercantilización del cuidado, la subsunción de nuestras relaciones sociales más humanas en la lógica del capital: ¿fue este desarrollo demasiado unilateral, demasiado totalizador para que la vieja dialéctica se mantuviera? Braverman nunca abordó explícitamente esta cuestión. Pero se calentó debajo de su análisis..

Si el capital hubiera dejado de apuntar más allá de sí mismo, una solución sería dar marcha atrás. El anhelo por un pasado pasado es una presencia espectral en Trabajo y capital monopolista, nunca del todo ahí, pero tampoco del todo ausente. “Siempre fui un modernizador”, escribió Braverman en su introducción, una insistencia que precedió a una admisión: “al releer estas páginas, encuentro en ellas una sensación no sólo de indignación social, sino también quizás de afrenta personal”. Aún así: «Espero que nadie saque de esto la conclusión de que mis puntos de vista están moldeados por la nostalgia de una época que no se puede recuperar. Más bien, mis puntos de vista sobre el trabajo están gobernados por la nostalgia de una época que aún no ha llegado a existir»..”

Braverman protestó demasiado. Si es difícil no romantizarlo, también es difícil negar que idealizó –en contra de sus intenciones– un mundo de artesanos y comunidades arraigadas, que en sí mismo formaban parte del capitalismo temprano. “Creo que es difícil de entender para la gente de la actual generación estudiantil”, dijo en una conferencia poco antes de su muerte. «Cuando mi generación estaba creciendo, esta destrucción total de una forma de vida todavía continuaba». Indignación social, afrenta personal: la línea es delgada. Sin embargo, cincuenta años después (mientras el capital vaciando nuestras relaciones sociales e incendiando nuestro futuro), las ambivalencias de Braverman son instructivas para el anticapitalismo que nuestro momento requiere. No sólo la trascendencia del trabajo a través de la tecnología, sino su redistribución y abolición mediante la voluntad política. Quizás la revolución social del siglo XXI debería tomar algo de su poesía del pasado..