Gaceta Crítica

Daria Dyakonova (Red Threads y Espai Marx), 2 de Octubre de 2026

Fundado en 1920 como la organización de mujeres de la Internacional Comunista (Comintern), el Movimiento de Mujeres Comunistas (MMC) luchó por la igualdad de género total y la plena integración de las mujeres en la vida económica, política y social. El movimiento consideraba la emancipación de la mujer como un elemento integral de la transformación socialista. Algunas de las campañas internacionales que el MMC llevó a cabo en sus primeros años se centraban principalmente en las mujeres trabajadoras (entre las que se incluían las obreras industriales, las amas de casa, las intelectuales, las campesinas y las empleadas domésticas), como la lucha por la participación de las mujeres en la política, los derechos laborales y la sindicalización. Entre los objetivos centrales del MMC se encontraba la socialización de las tareas domésticas y de los cuidados, que las mujeres comunistas conceptualizaron como la «economía social».¹ Esto implicaba un replanteamiento y una reorganización completos del trabajo reproductivo y, en un sentido más amplio, de la reproducción social.

El siguiente análisis se basa en los documentos programáticos del MMC y en debates aún inexplorados dentro de su órgano ejecutivo central, el Secretariado Internacional de Mujeres (SIM).² Examina algunas campañas coordinadas a nivel internacional lideradas por mujeres comunistas en las décadas de 1920 y 1930, tanto en Europa como fuera de ella, en torno a la socialización de las tareas domésticas, los cuidados y la maternidad apoyada por el Estado. Sostengo que, a partir de 1920, las mujeres comunistas fueron pioneras en los esfuerzos por vincular la reproducción social con el trabajo no remunerado y las tareas de cuidado de las mujeres.³ Las mujeres comunistas debatieron las condiciones económicas y sociales necesarias para las madres y las familias, prestando atención a las desigualdades de clase, étnicas y raciales. De este modo, formularon principios fundamentales de interseccionalidad y justicia reproductiva antes de que estos marcos se incorporaran al discurso feminista dominante.

Este artículo comienza analizando la conceptualización que hacía el MMC de las tareas domésticas y los cuidados —a través de políticas que resultaban sorprendentemente vanguardistas para la década de 1920, pero que posteriormente sentaron las bases de los estados del bienestar de la posguerra en todo el mundo—. A continuación, traza cómo estos conceptos se entrecruzaban con su visión revolucionaria de la maternidad. Al arrojar luz sobre las diferencias entre las posiciones comunistas y socialistas, este estudio demuestra cómo el Movimiento de Mujeres Comunistas (MMC) se movió por las complejidades ideológicas del «giro a la izquierda» y el Frente Popular de la Comintern, sin dejar de ser fiel a las conceptualizaciones anteriores del trabajo reproductivo y la maternidad trabajadora.

«Transformar a la ama de casa de esclava de la pequeña economía individual en una trabajadora libre en la economía social más amplia»:⁴ La visión inicial del MMC sobre el trabajo reproductivo

Al abordar las tareas domésticas y los cuidados, el Movimiento de Mujeres Comunistas propuso un plan concreto para la transformación del trabajo reproductivo en una industria socializada. Las mujeres comunistas integraron este plan en su documento programático —«Directrices para el Movimiento de Mujeres Comunistas»—, debatido y elaborado en su conferencia fundacional celebrada en Moscú en 1920. Esta conferencia reunió a más de cincuenta delegadas comunistas procedentes de Europa, Asia y América del Norte.⁵ El borrador inicial de las «Directrices» fue elaborado por Clara Zetkin —una destacada comunista alemana, defensora de los derechos de las mujeres y, a partir de 1920, líder de facto de la SIM— antes de la conferencia de 1920. Tras el debate de las delegadas, fue enmendado más adelante ese mismo año por una comisión especialmente designada y presidida por Zetkin. Entre muchos otros puntos, las «Directrices» instaban a la transformación de las tareas domésticas, caracterizadas como «la más atrasada, deformada y embrutecedora de las antiguas artesanías gremiales», en «la economía social general».⁶

Las delegadas de la primera conferencia también se mostraron muy entusiasmadas con la experiencia soviética, ya que, desde la revolución de octubre de 1917, el gobierno bolchevique había reconocido las tareas domésticas como un medio fundamental de subordinación de la mujer. Lenin habló de cómo el trabajo remunerado y las labores domésticas mantenían a las mujeres «en un estado de doble esclavitud».⁷ Alexandra Kollontai, destacada revolucionaria rusa y activista por los derechos de las mujeres, una de las fundadoras del Zhenotdel soviético (Departamento de Mujeres del Partido Comunista Soviético) y del MMC, quien en 1917 se convirtió en la primera mujer ministra de la historia, escribió en 1920: «El hogar individual está desapareciendo. En nuestra sociedad está dando paso a las tareas domésticas colectivas. En lugar de que la mujer trabajadora limpie su piso, la sociedad comunista puede encargarse de que haya hombres y mujeres cuya labor consista en ir por las mañanas limpiando las habitaciones». ⁸ Las autoridades soviéticas crearon servicios públicos que ofrecían diferentes tipos de prestaciones (guarderías, comedores públicos, cantinas, lavanderías comunitarias e instalaciones de limpieza, etc.), aunque su financiación solía suponer un reto.

Las mujeres comunistas de fuera de la Unión Soviética se refirieron a la necesidad de elaborar un plan concreto para aliviar la carga tradicional de las mujeres tanto en los países recién convertidos al socialismo como en los capitalistas. Las «Directrices» analizaban las tareas domésticas como una forma de trabajo reproductivo utilizado en el capitalismo para mantener bajos los salarios de los hombres (puesto que el trabajo de las amas de casa no era remunerado) y mantener a las mujeres en un estado de atraso intelectual y político al bloquear su participación en la sociedad. Refiriéndose al contexto soviético, las «Directrices» insistían además en la «creación de instituciones sociales modelo que asuman las tareas económicas de las mujeres en la familia, » implicando plenamente a las propias mujeres en el desarrollo de dichas medidas y en la creación de la infraestructura pertinente.⁹ Para las mujeres de los países capitalistas (y precapitalistas), las «Directrices» sugerían luchar por el establecimiento de instituciones similares.

La idea de socializar las tareas domésticas y los cuidados no era nueva en el mundo socialista. De hecho, algunos teóricos socialistas habían debatido la necesidad de liberar a las mujeres de las tareas domésticas o del trabajo de cuidados. August Bebel, en La mujer bajo el socialismo (1879), promovió objetivos radicales que abarcaban el derrocamiento del patriarcado en los espacios domésticos. Friedrich Engels expresó ideas similares en su obra El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884). Sin embargo, la atención que prestaba el MMC al trabajo de cuidados no remunerado de las mujeres como algo directamente vinculado a la emancipación de las mujeres era novedosa en un documento de política socialista; no estaba presente, por ejemplo, en el programa de la Segunda Internacional (Socialista). De este modo, el programa comunista situó «la cuestión de la mujer» en el centro mismo del proyecto socialista, subrayando que la emancipación de las mujeres —tanto en la esfera pública como en la privada— no era meramente una consecuencia, sino el objetivo mismo de la transformación socialista.

«Para aliviar, complementar y mejorar la labor de las madres»: las primeras políticas de la MMC sobre la maternidad, la familia y el cuidado

Las tareas domésticas y el trabajo de cuidados no remunerado estaban vinculados a un replanteamiento revolucionario de la maternidad por parte de las mujeres comunistas. Las «Directrices» del MCM rechazaban la visión «antigua y pequeñoburguesa» de la crianza de los hijos como la única vocación de la mujer. A lo largo de la década de 1920, la mayoría de las secciones y dirigentes del MMC apoyaron la libertad de elección de tener o no tener hijos y protestaron contra las leyes contra el aborto que prevalecían en la mayoría de los países de Europa y más allá. Sin embargo, las mujeres comunistas buscaban hacer posible la conciliación de la maternidad y el trabajo mediante ayudas estatales institucionalizadas.

Clara Zetkin abogaba por el apoyo estatal a las madres, al considerar que la maternidad fortalecía el Estado proletario. Estaba a favor de leyes laborales protectoras, hospitales y prestaciones por maternidad. Alexandra Kollontai fue una defensora desde hacía mucho tiempo de la ayuda estatal a las madres, independientemente de su estado civil. En su obra de 1916 Sociedad y maternidad, definió la maternidad como una responsabilidad social que debía compartirse entre la familia y la sociedad. Kollontai puso de manifiesto la marcada división de clases en el trato que recibía la maternidad bajo el capitalismo, contrastando la protección concedida a las mujeres burguesas con la brutal explotación de las madres de la clase trabajadora. Defendió que el Estado debía asumir la responsabilidad colectiva del bienestar materno mediante permisos de maternidad remunerados, protecciones en el lugar de trabajo, prestaciones materiales y la socialización del cuidado infantil, todo lo cual vinculó a la transformación social comunista. Kollontai se inspiró en August Bebel, pero también en el demócrata revolucionario ruso Nikolái Dobroliubov y en feministas como Lily Braun o Helene Stöcker.¹⁰ Kollontai defendía que tanto la madre como las instituciones socializadas debían garantizar el bienestar de los niños. En 1918, como ministra de Bienestar Social, desempeñó un papel clave en la elaboración de los decretos soviéticos que protegían legalmente la maternidad e introducían el cuidado infantil socializado. Otros decretos soviéticos reforzaron la posición de las mujeres en la familia: el derecho de las mujeres al divorcio, el matrimonio civil y la igualdad de condiciones para los hijos «legítimos» e «ilegítimos».

El MMC siguió este ejemplo, incorporando en sus «Directrices» el deber del Estado de conciliar la maternidad con el trabajo fuera del hogar mediante instituciones públicas de atención a la maternidad, la infancia y la juventud. La MCM  también se basó en el Código Laboral soviético para promover ambiciosas reivindicaciones en favor de las madres trabajadoras fuera de la Unión Soviética. A lo largo de la década de 1920, hizo campaña en la mayoría de los países europeos a favor de nueve meses de prestaciones posparto, partos bajo supervisión médica, dieciséis semanas de baja por maternidad, una jornada laboral de seis horas para las madres lactantes con la posibilidad de amamantar en el trabajo, y servicios gratuitos de guardería y escolares.¹¹

Aunque muchas de las reivindicaciones del MMC eran más radicales que las de los socialistas y socialdemócratas de Europa y otros lugares, hasta 1928 el MMC solía organizar campañas en colaboración con mujeres socialistas. Muchas de estas últimas compartían la visión de el MMC —aunque, y hélas, la mayoría de estas campañas no tuvieron éxito—. Esta colaboración se ajustaba a la política de frente único que la Comintern había adoptado en 1921. Dicha política abogaba por la acción conjunta con organizaciones reformistas y sindicatos, en luchas específicas y limitadas en torno a la defensa de los intereses inmediatos de los trabajadores. Aunque muchas mujeres y hombres comunistas, especialmente fuera de la Unión Soviética, criticaron inicialmente esta política, en 1922 las secciones de la Comintern de todo el mundo la adoptaron sin abandonar por completo la perspectiva de la revolución mundial. La dirección del MCM y Zetkin, en particular, apoyaron la estrategia del frente único, por lo que fue duramente criticada dentro del Partido Comunista Alemán.

No a Kinder, Küche, Kirche: visiones divergentes de la maternidad y los cuidados entre comunistas y socialistas

La colaboración con los socialistas, sin embargo, siempre había sido frágil debido a las importantes diferencias ideológicas entre revolucionarios y reformistas. Se volvió especialmente problemática tras el giro a la izquierda de la Comintern de 1928, durante el llamado Tercer Período (1928-1934) —la tercera fase en el desarrollo de los países capitalistas tras la Primera Guerra Mundial—. En el discurso de la Comintern, el Tercer Período siguió a la agitación revolucionaria y a la estabilización capitalista, y se caracterizó por contradicciones más agudas, crisis económica y radicalización de la clase obrera. Este análisis impulsó un «giro a la izquierda» a escala mundial que puso fin al frente único con las fuerzas no comunistas. Los acontecimientos de 1926-1927 parecían confirmar este rumbo: la derrota de la revolución china, la ruptura de relaciones de Gran Bretaña con la URSS, el hecho de que los socialdemócratas austriacos ignoraran la convocatoria de una huelga general comunista y la disolución del Comité Sindical Anglo-Ruso, todo ello sugería que la izquierda moderada había dado la espalda a los «rojos». El giro a la izquierda reflejó, por tanto, las experiencias comunistas en un contexto político hostil. El VI Congreso de la Comintern (julio-agosto de 1928) adoptó oficialmente esta política, instando a una mayor movilización y radicalización contra los socialdemócratas tildados de «socialfascistas». La nueva política afectó profundamente a los comunistas de todo el mundo a lo largo de 1928 y 1929. La disciplina interna se intensificó, lo que condujo a expulsiones en varios partidos, aunque el MMC sufrió un impacto menor. En general, el giro a la izquierda debilitó a la izquierda en muchos países europeos, aunque sí tuvo éxitos en algunos contextos nacionales, especialmente fuera de Europa.¹²

La ruptura de 1928 con los socialistas tampoco fue la primera. Las mujeres socialistas y comunistas habían formado parte del mismo movimiento socialista y compartían muchas ideas radicales antes de la escisión general que se produjo tras el estallido de la Primera Guerra Mundial. Por ejemplo, en la Conferencia de Mujeres Socialistas de Copenhague, organizada en 1910 por Clara Zetkin, las delegadas acordaron exigir cuatro meses de baja por maternidad remunerada. Las mujeres socialistas también parecían entonces más unidas en torno a la cuestión del aborto, la necesidad de oponerse a las leyes antiabortistas y la práctica de los abortos ilegales. Sin embargo, muchas (aunque no todas) mujeres socialistas se fueron decantando gradualmente hacia visiones menos radicales de la maternidad, el apoyo estatal a las madres y las familias, los cuidados, así como los derechos reproductivos, tal y como se analiza más adelante.

Estas diferencias entre las mujeres socialistas y comunistas se agudizaron especialmente con el giro a la izquierda de la Comintern. Las cuestiones del trabajo reproductivo y los derechos reproductivos figuraban entre los principales puntos de división. En una reunión de la IWS celebrada en Moscú el 4 de septiembre de 1928, poco después de que la Comintern adoptara su nueva política, las delegadas del Zhenotdel y de los partidos comunistas de Yugoslavia, Alemania y Gran Bretaña debatieron sobre la reciente conferencia de la Internacional Obrera y Socialista (LSI), celebrada los días 3 y 4 de agosto de 1928 en Bruselas. El informe del MMC destacaba que, a diferencia de las mujeres comunistas, muy pocas delegadas de la LSI abordaron la cuestión del trabajo reproductivo no remunerado realizado por las mujeres o el derecho al aborto. Además, señalaban que las políticas socialistas propuestas eran mucho menos radicales que las del MMC, y que cuestiones como la autonomía reproductiva, la igualdad para los hijos «ilegítimos» y el permiso de maternidad remunerado resultaron muy polémicas. No obstante, el informe de la MMC reconocía que la resolución de la conferencia de la LSI incorporaba (aunque de forma vaga) varias reivindicaciones ya aplicadas en la Unión Soviética y promovidas por el MCM  en otros lugares. Estas eran: apoyo estatal a las madres y las mujeres embarazadas, asistencia médica para las madres, medidas de protección y leche gratuita para los escolares, guarderías, igualdad en el derecho de familia y «baja por maternidad completa» antes y después del parto, aunque sin definir su duración ni sus parámetros.¹³

En las reuniones de la SIM de 1930, las mujeres comunistas pusieron de relieve lo que consideraban el conservadurismo de las socialistas. Varvara Moirova, delegada del Zhenotdel soviético, criticó a las mujeres socialistas alemanas por su desprecio hacia las madres solteras, mientras que una representante del Comité Ejecutivo de la Comintern se burló del modelo de cuidados «Madre del Futuro» de los socialistas checos, que promovía una visión convencional de la maternidad que atribuía a las mujeres toda la responsabilidad de la crianza de los hijos y las confinaba al papel de amas de casa, con apoyo económico del Estado. Los comunistas tildaron esta visión —que hacía hincapié en el «noble objetivo [de] la mujer de criar a sus hijos para su propia alegría y en beneficio de la sociedad»— de «tonterías sentimentales pequeñoburguesas, que no difieren de la visión de la mujer como perteneciente al ámbito de la trinidad Kinder, Küche, Kirche (niños, cocina, iglesia)». ¹⁴ Por el contrario, las mujeres comunistas imaginaban un mundo en el que las mujeres pudieran experimentar la alegría de la maternidad al tiempo que contribuían a la sociedad fuera del hogar, una visión resumida en su aspiración de que «el empleo fuera del hogar y la maternidad se unieran en un círculo ininterrumpido para una vida plena».¹⁵

En Alemania, ese mismo año, los socialdemócratas no apoyaron los proyectos de ley propuestos por la facción comunista del Bundestag para proteger a las trabajadoras, las campesinas y las empleadas domésticas. Uno de los proyectos de ley abogaba por la protección de la maternidad, exigía dieciséis semanas de baja por maternidad remunerada y prohibía el despido de mujeres embarazadas y madres hasta doce meses después del parto. El otro proyecto de ley se centraba en las autoridades municipales y exigía la creación de orfanatos, guarderías y maternidades; la concesión de prestaciones por hijos a familias con bajos ingresos; y la oferta de beneficios fiscales y asignación de viviendas, comidas escolares gratuitas y transporte gratuito para los niños de familias numerosas. Ambos proyectos de ley fueron rechazados.¹⁶

Dadas estas diferencias, las mujeres comunistas también utilizaron estratégicamente el giro a la izquierda para hacer hincapié en su propia agenda radical tanto en los círculos de mujeres de izquierda como en los ámbitos dominados por hombres de las Internacionales Comunista y Socialista. Promovieron de forma sistemática un «modelo de madre trabajadora» respaldado por el cuidado socializado, que representaba una alternativa tanto al modelo predominante del hombre como sostén de la familia como a la doble explotación del trabajo remunerado y reproductivo de las mujeres. Décadas más tarde, feministas marxistas como Lise Vogel y Silvia Federici teorizarían sobre la reproducción social vinculándola al trabajo doméstico y a la crianza de los hijos (tareas que suelen realizar las mujeres).¹⁷ Así, las mujeres comunistas prefiguraron un replanteamiento de la reproducción social como algo intrínsecamente vinculado al trabajo doméstico y de cuidados, esencial para el mantenimiento de la fuerza de trabajo. Además, a diferencia de Federici o incluso de las ideas anteriores a la Primera Guerra Mundial sobre la remuneración del trabajo doméstico, como las de Charlotte Perkins Gilman, una feminista estadounidense de la primera ola que abogaba por proporcionar una compensación económica a las madres y a las cuidadoras,¹⁸ la MCM fue unánime a la hora de promover la abolición total de las tareas domésticas como responsabilidad privada, considerándola un objetivo estratégico de la liberación de la mujer, alcanzable únicamente a través de la transformación socialista.

A pesar de las visiones divergentes y de la retórica antisocialista general de la Comintern, las mujeres comunistas a menudo siguieron colaborando con algunos grupos socialistas de mujeres en cuestiones prácticas como los salarios de las mujeres, los precios de los alimentos o algunos aspectos de la protección de la maternidad. El antifascismo, que formaba parte de la agenda de las mujeres comunistas desde 1922, se convirtió en otro factor unificador, especialmente a partir de mediados de la década de 1930.

«Lucha por la maternidad feliz y deseada»: el MMC y el Frente Popular

La Gran Depresión apenas había comenzado a asolar las economías mundiales cuando el panorama político dio un giro aún más sombrío. En septiembre de 1930, el Partido Nazi se convirtió en la segunda fuerza más importante del Reichstag; tres años más tarde, Hitler fue nombrado canciller y actuó con rapidez para ilegalizar el Partido Comunista y aplastar a los socialdemócratas. En julio de 1933, el régimen nazi había consolidado su monopolio del poder y puesto en marcha un programa de rearme a gran escala. En Italia, Mussolini ya llevaba más de una década al frente de un gobierno fascista, mientras que los movimientos fascistas proliferaban por toda Europa y más allá, incluso en Austria, España y Francia. Las dificultades económicas impulsaron sus avances políticos, lo que convirtió al antifascismo en la prioridad absoluta para la mayoría de los partidos comunistas europeos en 1934.

Para las mujeres comunistas, el fascismo representaba algo más que una amenaza política: era un ataque directo a los derechos de las mujeres. El fascismo italiano articuló su política hacia las mujeres en torno a una ideología pronatalista que presentaba la maternidad como un deber patriótico para con la nación, al tiempo que desalentaba la participación de las mujeres en el mercado laboral. El régimen nazi llevó a cabo un proyecto paralelo, glorificando la maternidad al tiempo que restringía el acceso de las mujeres al empleo, a la educación superior y a los métodos anticonceptivos. Estas políticas eran inseparables de la agenda eugenésica de los nazis, que sometía a esterilización obligatoria a las mujeres consideradas «no aptas» por motivos raciales, étnicos o de salud. El aborto, aunque formalmente ilegal en Alemania, se permitía en algunos casos y funcionaba como un instrumento de control estatal, utilizado al servicio de una ideología eugenésica.

La intensificación de la amenaza fascista obligó al movimiento comunista internacional a reconsiderar su orientación estratégica. En medio de una polarización creciente, las secciones francesa y checoslovaca de la Comintern instaron a la cooperación con los socialdemócratas y otras fuerzas de izquierda en nombre de un frente único antifascista. Esta propuesta se adoptó formalmente en julio de 1935, fomentando amplias alianzas antifascistas con partidos de izquierda, de centroizquierda y de centro, al tiempo que se concedía a las secciones nacionales mayor autonomía en la aplicación de la nueva línea.

El MCM se anticipó a este cambio, aplicando estrategias de unidad desde el otoño de 1934. La nueva política permitía la cooperación con las mujeres socialistas, pero también exigía la colaboración con movimientos de mujeres de centroizquierda y de centro, incluidos los religiosos, lo que conllevaba el riesgo de una desradicalización. Al mismo tiempo, el panorama internacional en general se estaba volviendo cada vez más complejo: mientras los nazis y los fascistas promovían el pronatalismo junto con políticas eugenésicas, muchos gobiernos no fascistas, como los de Estados Unidos y los países escandinavos, también practicaban la esterilización «voluntaria» basada en la raza, la etnia o la clase social. Las mujeres comunistas denunciaron tales políticas, practicando de hecho —aunque sin nombrarlo explícitamente— la interseccionalidad en su activismo, señalando una variedad de factores como la raza, la etnia, la clase o la salud que se sumaban a la opresión de las mujeres bajo el capitalismo. ¹⁹ En consecuencia, hacia el verano de 1935, las miembros de la SIM consideraban que estos acontecimientos mundiales situaban a las mujeres comunistas en una posición muy precaria, ya que su postura a favor del aborto corría el riesgo de ser malinterpretada como neomalthusianismo o confundida con las políticas eugenistas de la extrema derecha. Por otra parte, mantener su visión radical de la maternidad trabajadora amenazaba con alejar a sus posibles aliados antifascistas moderados.

Además, las miembros de la SIM también eran conscientes de los posibles cambios en la legislación sobre el aborto en la Unión Soviética. Un año más tarde, el Gobierno soviético prohibió efectivamente los abortos. El decreto de junio de 1936, titulado oficialmente «Resolución del Comité Ejecutivo Central y del Consejo de Comisarios del Pueblo de la URSS sobre la prohibición de los abortos, el aumento de la ayuda económica a las madres, el establecimiento de ayudas estatales a las familias numerosas, la ampliación de la red de hospitales de maternidad, guarderías y jardines de infancia, el aumento de las sanciones penales por el impago de la pensión alimenticia y sobre determinados cambios en la legislación sobre el divorcio», puso fin simultáneamente al derecho al aborto gratuito y medicalizado del que las mujeres soviéticas habían disfrutado desde 1920, al tiempo que destinaba fondos adicionales para apoyar la maternidad trabajadora y la atención socializada. ²⁰ Sin embargo, podría decirse que fueron los complejos cambios internacionales, y no solo el giro soviético en la política sobre el aborto, los que exigieron reajustes en las políticas del MCM sobre derechos reproductivos, maternidad y cuidados.

Dicho esto, aunque abandonó el elemento más radical de su programa inicial —la postura a favor del aborto—, el CWM se mantuvo fiel a sus políticas relativas a la maternidad apoyada por el Estado y al trabajo reproductivo. En el verano de 1935, se celebró una serie de reuniones en el SIM para debatir lo que estaba en juego para el Frente Popular y la línea a adoptar sobre las controvertidas cuestiones de los derechos reproductivos, la maternidad trabajadora y los cuidados. Como resultado de estos debates, el movimiento decidió seguir abogando por la transformación de las tareas domésticas en una industria social, la integración de la maternidad con el empleo fuera del hogar; un permiso de maternidad remunerado de dieciséis semanas; asistencia médica materna gratuita; guarderías públicas; y prestaciones familiares. Aunque las reivindicaciones explícitas a favor del aborto gratuito y medicalizado se hicieron escasas a partir de 1935, dando paso al lema más neutro « Por una maternidad deseada y feliz» y al acceso a los anticonceptivos, las mujeres comunistas de Europa y de otros lugares continuaron, no obstante, protestando activamente contra las leyes antiaborto y las devastadoras consecuencias de los abortos ilegales.²¹ Esta práctica asemeja la defensa que hacía el Movimiento de Mujeres Comunistas (MCM) de una maternidad respaldada por el Estado a una forma temprana de activismo por la justicia reproductiva, que tuvo lugar décadas antes de que el marco fuera acuñado formalmente por activistas y académicas de color en Estados Unidos a mediados de la década de 1990.²²

Conclusión

El Movimiento de Mujeres Comunistas de entreguerras no fue un receptor pasivo de las directrices del Komintern o de la Unión Soviética, sino una vanguardia activa y teóricamente innovadora que situó la emancipación de la mujer en el centro de la transformación socialista. Al vincular el trabajo doméstico no remunerado con la reproducción social, el movimiento fue pionero en un profundo replanteamiento del trabajo de cuidados como una cuestión estructural, tanto económica como política.

El Movimiento de Mujeres Comunistas se disolvió oficialmente en noviembre de 1935, solo unos meses después de la adopción de la política del Frente Popular. Sin embargo, las mismas activistas continuaron coordinando los esfuerzos internacionales hasta el verano de 1937, y los departamentos de mujeres de los partidos comunistas siguieron abogando por una reorganización revolucionaria del trabajo reproductivo. Con el tiempo, el Frente Popular absorbió progresivamente las redes internacionales del movimiento en organizaciones como el Comité Mundial de Mujeres contra la Guerra y el Fascismo y la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad, donde la experiencia y las conexiones de las mujeres comunistas sirvieron a nuevos fines. En este cambio, el internacionalismo proletario se reconvirtió en solidaridad antifascista, aunque las redes subyacentes perduraron bajo formas modificadas.

Durante la Segunda Guerra Mundial, las mujeres comunistas lucharon activamente contra los nazis y los fascistas en el frente y en diversos movimientos de resistencia. Tras la guerra, reactivaron sus redes y, en 1945, fundaron en París la Federación Democrática Internacional de Mujeres (FDIM). Como sucesora indirecta del MMC, la WIDF continuó con muchas de las políticas articuladas por primera vez en la década de 1920, como el anticolonialismo, el antiimperialismo y la lucha por una maternidad respaldada por el Estado y unos cuidados socializados, vinculándolas a la lucha más amplia por la condición de la mujer en todo el mundo. Posteriormente, los gobiernos socialistas de Europa Central y del Este adoptaron muchas de las ideas de la MMC sobre el trabajo reproductivo a nivel nacional.

A lo largo de estas transformaciones, desde el giro a la izquierda hasta el Frente Popular, desde la resistencia durante la guerra hasta la institucionalización de la posguerra, las mujeres comunistas se mantuvieron fieles a su visión fundacional de la socialización de las tareas domésticas y los cuidados. Al hacerlo, formularon principios fundamentales de interseccionalidad y justicia reproductiva que se adelantaron a los marcos feministas contemporáneos. Su legado de activismo radical en torno al cuidado cuestiona y complica la narrativa habitual de los movimientos modernos por los derechos de la mujer y las convencionales «olas del feminismo». Esa recuperación histórica reviste hoy una importancia urgente. Las mismas políticas que el Movimiento de Mujeres Comunistas formuló y por las que luchó hace un siglo se enfrentan ahora a nuevos ataques, incluso mientras las sociedades de todo el mundo siguen debatiéndose con la cuestión de cómo organizar las economías del cuidado de manera eficaz y justa.

La Dra. Daria Dyakonova es historiadora especializada en movimientos transnacionales de izquierda de jóvenes y mujeres, género y relaciones internacionales. Su investigación se centra actualmente en el Movimiento Comunista de Mujeres internacional durante el periodo de entreguerras, con especial atención al activismo transnacional.

Notas

• 1 «Directrices para el Movimiento de Mujeres Comunistas» (en adelante, «Directrices»), 1921, en Mike Taber y Daria Dyakonova, eds., The Communist Women’s Movement, 1920–1922: Proceedings, Resolutions, and Reports (Leiden: Brill, 2022), 162. La cita del título de este artículo procede de las «Directrices», 163.
• 2 El Secretariado Internacional de Mujeres existió técnicamente entre el verano de 1920 y el verano de 1926. Tuvo su sede en Moscú entre noviembre de 1920 y diciembre de 1921, y en Berlín entre enero de 1922 y julio de 1924. Volvió a trasladarse a Moscú en agosto de 1924. En abril de 1926 se transformó en el Departamento de la Mujer del Comité Ejecutivo de la Comintern (ECCI), pero el nombre «IWS» siguió utilizándose hasta la disolución del Departamento de la Mujer del ECCI en 1935. En este artículo utilizo el término «Secretariado Internacional de la Mujer» (SIM) para referirse a todo el período de entreguerras en aras de la coherencia.
• 3 Las organizadoras del Movimiento Comunista de Mujeres no utilizaban el término «reproducción social» para definir el trabajo de las mujeres o la desigualdad material de género. Sin embargo, su comprensión de la relación entre el trabajo de cuidados de las mujeres y la economía en general no solo era interseccional, sino también integradora, y se materializó políticamente en la reivindicación de la socialización del trabajo de cuidados.
• 4 «Directrices», 162.
• 5 La Conferencia de 1920 contó con más de 50 delegadas de 19 países. Véase Taber y Dyakonova, eds., The Communist Women’s Movement, 151.
• 6 «Directrices», 162.
• 7  V. I. Lenin, «Las tareas del movimiento de las mujeres trabajadoras en la República Soviética. Discurso pronunciado en la IV Conferencia de la ciudad de Moscú de mujeres trabajadoras no afiliadas a ningún partido, 23 de septiembre de 1919». En Obras completas, vol. 30 (Moscú: Editorial Progress, 1965), 40-6. https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1919/sep/23a.htm.
• 8 Alexandra Kollontai, «El comunismo y la familia». En Alix Holt, ed., Alexandra Kollontai: Selected Writings (Londres: Allison & Busby, 1977).
• 9 «Directrices», 163.
• 10 Lily Braun desarrolló ideas similares en Die Frauenfrage (La cuestión de la mujer, 1901). Helene Stöcker dirigió la Deutscher Bund für Mutterschutz und Sexualreform (Liga Alemana para la Protección de la Maternidad y la Reforma Sexual) y abogó por reformas que obligaran al Estado a apoyar a las madres solteras. Véase Olga Bronnikova y Matthieu Renault, Kollontai. Défaire la famille, refaire l’amour (París: La Fabrique éditions, 2024), 84–85.
• 11 «Acta de la reunión de la IWS», 27 de agosto de 1935, líneas 93-95, 101. Actas y materiales de las reuniones de la IWS, 21.08.1935-11.09.1935, fond (fondo, en adelante f.), 507, opys (inventario, en adelante op.) 2, delo (expediente, en adelante d.) 230. Archivo Estatal Ruso de Historia Social y Política (en adelante, RGASPI), Moscú, Rusia.
• 12 Véase, por ejemplo, Josephine Fowler, «From East to West and West to East: Ties of Solidarity in the Pan-Pacific Revolutionary Trade Union Movement, 1923–1934», International Labor and Working-Class History 66 (2004): 99–117.
• 13 «Acta de la reunión de la IWS/WD», 4 de septiembre de 1928, líneas 208-209. Actas de las reuniones de la IWS/WD de enero a septiembre de 1928, f. 507, op. 2, d. 119. RGASPI.
• 14 «Acta de la reunión de la IWS/WD», 20 de mayo de 1930, líneas 185-186. Actas de las reuniones de la IWS/WD de enero a mayo de 1930, f. 507, op. 2, d. 157. RGASPI.
• 15 «Directrices», 153.
• 16 «Acta de la reunión de la IWS/WD», 22 de mayo de 1930, líneas 1-51. Actas de las reuniones de la IWS/WD de mayo y junio de 1930, f. 507, op. 2, d. 158. RGASPI.
• 17 Véase Lise Vogel, Marxism and the Oppression of Women: Toward a Unitary Theory, ed. revisada (Leiden: Brill, 2013); Silvia Federici, Caliban and the Witch: Women, the Body and Primitive Accumulation (Brooklyn, NY: Autonomedia, 2004).
• 18 Charlotte Perkins Gilman, Women and Economics: A Study of the Economic Relation Between Men and Women as a Factor in Social Evolution (Boston: Small, Maynard & Co., 1898).
• 19 «Acta de la reunión de la IWS/WD», 1 de enero de 1935, l. 199. Actas de las reuniones de la IWS/WD de enero a junio de 1935, f. 507, op. 2, d. 229. RGASPI.
• 20 En la URSS, el aborto se consideró, desde su introducción, una medida provisional. Aunque no todos los miembros del Zhenotdel lo apoyaban con entusiasmo, coincidían en que seguía siendo necesario mientras la sociedad no pudiera garantizar las condiciones materiales necesarias para todas las madres y los niños. La propia Kollontai no era, en sentido estricto, «proabortista» en el sentido de promoverlo como un bien positivo; más bien, lo consideraba una necesidad impuesta por las circunstancias materiales.
• 21 «Acta de la reunión de la IWS/WD», 23 de julio de 1935, l. 221. Actas de las reuniones de la IWS/WD de enero a junio de 1935, f. 507, op. 2, d. 229; y «Acta de la reunión de la IWS/WD», 25 de agosto de 1935, l. 16, y 27 de agosto de 1935, l. 125. Actas de las reuniones de la IWS/WD de agosto a septiembre de 1935, f. 507, op. 2, d. 230. RGASPI.
• 22Véase, por ejemplo, Loretta Ross y Rickie Solinger, Reproductive Justice: An Introduction (Oakland: University of California Press, 2017).