Gaceta Crítica

Romana Rubeo (THINKING PALESTINE Y THE PALESTINE CHRONICLE), 14 de Septiembre de 2026

Romana Rubeo recorre casi un siglo de resistencia de las mujeres palestinas, devolviéndoles el lugar central que les corresponde en la historia nacional. (Ilustración: Palestine Chronicle)

 

Romana Rubeo recorre casi un siglo de resistencia de las mujeres palestinas, devolviendo a organizadoras, combatientes, prisioneras, periodistas y cuidadoras el lugar central que les corresponde en la historia nacional.

En octubre de 1929, cientos de mujeres palestinas se reunieron en Jerusalén. Procedían de Jaffa y Haifa, Nablus y Akka, Ramallah, Jenin, Safad y otros lugares, en un momento de profunda transformación política. Su encuentro, celebrado el 26 de octubre, se conoció como el primer Congreso de Mujeres Árabes Palestinas.

Los participantes se reunieron para debatir sobre Palestina. El tema había adquirido una urgencia particular. En 1917, la Declaración Balfour comprometió a Gran Bretaña a apoyar el establecimiento en Palestina de un «hogar nacional para el pueblo judío», sin reconocer de forma comparable los derechos políticos o nacionales de la población árabe palestina. Además, bajo el Mandato Británico, la inmigración sionista aumentó significativamente, acompañada de la compra de tierras y el crecimiento de instituciones destinadas a apoyar el desarrollo de un proyecto nacional judío en Palestina.

En sus resoluciones, el Congreso de Mujeres rechazó la Declaración Balfour, se opuso a la inmigración sionista y exigió el establecimiento de un gobierno nacional representativo. Posteriormente, las mujeres palestinas presentaron estas demandas al Alto Comisionado británico y organizaron una caravana por Jerusalén, deteniéndose en consulados extranjeros para transmitir su mensaje político.

Entre ellas se encontraban Tarab Abd al-Hadi, quien organizó reuniones preparatorias para el congreso en su casa de Jerusalén; Matiel Mogannam, quien más tarde publicaría «La mujer árabe y el problema palestino» en 1937; y Zulaykha al-Shihabi, cuyo activismo político continuaría durante la revuelta de la década de 1930 y mucho después de la Nakba y la creación de Israel sobre las ruinas de la Palestina histórica en 1948.

Las organizaciones benéficas, educativas y sociales femeninas ya se habían politizado cada vez más durante los primeros años del dominio colonial británico. Sin embargo, en 1929, las mujeres palestinas se reivindicaron colectivamente como sujetos políticos dentro del incipiente movimiento nacional.

Durante gran parte del siglo XX, y aún en el XXI, las representaciones de las mujeres palestinas en el discurso político y mediático occidental han recurrido con frecuencia a un conjunto limitado de arquetipos. En el mejor de los casos, la mujer palestina es la víctima indefensa: la madre refugiada, la viuda afligida, la mujer que huye de la destrucción. En otro registro, se la convierte en la «mujer árabe oprimida», limitada por la religión, la tradición y la sociedad patriarcal, a la espera de ser emancipada. En ciertos momentos históricos, otra imagen ha interrumpido estas representaciones: la mujer con el arma, inmediatamente etiquetada como «terrorista».

En realidad, la pasividad nunca fue la condición histórica de la que las mujeres palestinas debían emerger. Más bien, fue una condición que se les impuso repetidamente en representaciones que luchaban por reconocer formas de acción política que no se ajustaban a las concepciones preestablecidas de las mujeres árabes.

Tal como lo expresan Jane Hardy y Katie Coles en su ensayo, La resistencia de las mujeres palestinas: desde la Gran Revuelta hasta la Primera Intifada (1936 a 1993):

El pensamiento orientalista, una corriente presente en algunos movimientos «feministas» de países imperialistas, ha retratado a las mujeres palestinas como carentes de capacidad de acción y como «víctimas silenciosas de la opresión religiosa, patriarcal y cultural, sin control sobre sí mismas y su cuerpo», y necesitadas de rescate. Sin embargo, a pesar de esta retórica que las presenta como espectadoras pasivas, con su papel en la resistencia invisible o marginado, han sido activistas constantes en la historia de la lucha palestina, a menudo en primera línea.

De hecho, las mujeres palestinas se organizaron políticamente incluso antes de la Nakba. Participaron en la Gran Revuelta de 1936-1939. Algunas lucharon activamente, mientras que otras transportaron armas, información, dinero y medicinas, ayudaron a ocultar a los rebeldes y atendieron a los heridos.

En 1948, durante la violenta expulsión de los palestinos de la Palestina histórica, las mujeres participaron en la defensa de sus comunidades. Tras la Nakba, reconstruyeron organizaciones políticas en el exilio. Se unieron a células clandestinas y organizaciones guerrilleras, sufrieron encarcelamiento e interrogatorios, organizaron a los presos, produjeron literatura revolucionaria y contribuyeron a la construcción de las instituciones de masas que sustentaron la Primera Intifada. Participaron en la resistencia popular contra la ocupación en Cisjordania y en la Gran Marcha del Retorno en Gaza. Documentaron la violencia israelí y mantuvieron redes sociales y políticas durante el asedio, el desplazamiento y la guerra.

Este artículo pretende reintegrar a las mujeres palestinas a una historia política de la que con demasiada frecuencia han sido separadas analíticamente.

De la organización de mujeres a la movilización nacional

El surgimiento de un movimiento organizado de mujeres palestinas debe enmarcarse en las profundas transformaciones de los últimos periodos del Imperio Otomano y del Mandato Británico.

Incluso antes de convertirse en un movimiento político organizado, las mujeres palestinas participaban activamente en asociaciones benéficas y educativas. Si bien este tipo de actividad puede parecer apolítica fuera de su contexto colonial, en tiempos de revuelta, se convirtió en parte de la infraestructura que permitió que la resistencia política siguiera siendo posible.

De hecho, ayudar a las familias de los presos, tratar a las personas heridas por las fuerzas coloniales o recaudar fondos para las comunidades que sufren la represión difícilmente podría describirse como una mera «labor social» apolítica.

Tras el levantamiento de al-Buraq en agosto de 1929 —una semana de protestas desencadenada por una disputa sobre el acceso al Muro de las Lamentaciones de Jerusalén, que dejó más de 250 muertos y cientos de heridos— la actividad política de las mujeres palestinas se expandió drásticamente. El congreso de octubre en Jerusalén propició la creación de un comité ejecutivo y fortaleció las redes entre las organizaciones de mujeres en diferentes ciudades palestinas.

Abd al-Hadi, Mogannam y al-Shihabi emergieron como importantes voces nacionalistas. En menos de una década, ese movimiento se enfrentaría a un entorno político muy diferente.

En 1936, Palestina estalló en una revuelta.

Mujeres de la Gran Revuelta

La Gran Revuelta Palestina de 1936-1939 fue uno de los enfrentamientos más importantes del período del Mandato Británico. Comenzó con una huelga general y se convirtió en una rebelión armada, movilizando a amplios sectores de la sociedad palestina contra el dominio colonial británico y el creciente proyecto sionista.

La iconografía asociada a la Revuelta está dominada por hombres: desde el combatiente palestino que lleva su fusil por las colinas hasta el líder político que negocia, emite comunicados o se exilia, las mujeres son mucho menos visibles.

Sin embargo, los estudios árabes, la historiografía palestina y, en particular, la investigación de la historia oral, han conservado pruebas de una presencia femenina mucho más extensa.

Como argumenta Matthew Hughes en su artículo «Mujeres, violencia y la revuelta árabe en Palestina, 1936-1939», «La historia (…) demuestra que las mujeres desempeñaron un papel en la revuelta y la pacificación, tanto como sujetos de control imperial progresivo como agentes activos de la rebelión».

En este contexto, la historia de Fatima Khalil Ghazal resulta particularmente impactante. Ghazal murió en junio de 1936 durante los combates contra las fuerzas coloniales británicas cerca de Wadi Azzun. Fuentes palestinas la recuerdan como una de las primeras mujeres palestinas que murieron en la resistencia armada contra el dominio británico.

Mujeres como Wadi’a Qaddura Khartabil también operaban a través de redes femeninas organizadas que abastecían a los rebeldes y apoyaban a sus familias. Zulaykha al-Shihabi ayudó a organizar labores de primeros auxilios y movilizó a mujeres en torno a los presos palestinos, incluso fomentando su asistencia a los juicios como demostración pública de solidaridad política.

La Catástrofe: Las mujeres en la defensa de Palestina

La represión de la Gran Revuelta tuvo un enorme impacto en la sociedad política palestina. Gran Bretaña asesinó, encarceló o exilió a un gran número de cuadros políticos y militares palestinos, dejando a la población debilitada en vísperas de la lucha que culminó en la Nakba, la Catástrofe de 1948.

La Nakba se refiere al desplazamiento masivo y al despojo de los palestinos durante el establecimiento de Israel en 1948, cuando más de 700.000 palestinos fueron expulsados ​​de sus hogares y cientos de pueblos y aldeas palestinas fueron despoblados o destruidos.

A medida que las milicias sionistas intensificaron sus ataques entre 1947 y 1948, las mujeres palestinas volvieron a participar en la defensa política, médica y militar de sus comunidades.

Uno de los episodios más fascinantes está relacionado con las hermanas Muhayba y Nariman Khorsheed y su organización femenina Zahrat al-Uqhuwan (Flor de Crisantemo), con sede en Jaffa. Los relatos palestinos describen una organización que, a medida que se intensificaba el conflicto, evolucionó desde la actividad social femenina hacia formas de resistencia más directas. Según los informes, las mujeres recibieron entrenamiento en el manejo de armas, prestaron asistencia a los combatientes y participaron en la defensa de Jaffa y sus alrededores.

Se conservan historias de otras mujeres de los pueblos y aldeas atacados durante la Nakba, aunque no es fácil encontrar pruebas históricas inequívocas. De hecho, la Nakba no solo destruyó vidas y comunidades, sino también registros. Las actividades realizadas en los hogares, las aldeas, las redes informales y las estructuras familiares ya tenían menos probabilidades de aparecer en los archivos políticos formales. El desplazamiento dificultó aún más su reconstrucción.

La destrucción de la sociedad palestina en 1948 cambió y fragmentó el panorama de la lucha política. Las mujeres quedaron dispersas junto con el resto de la sociedad palestina.

Sin embargo, las redes políticas del movimiento nacional resurgieron lentamente en el exilio, y las mujeres participaron en su reconstrucción. Entre ellas, Samira Azzam ofrece un ejemplo particularmente revelador.

Azzam es recordada principalmente como una de las voces literarias más importantes de la generación palestina de la Nakba. A través de su narrativa y sus programas de radio y televisión, documentó el mundo psicológico y social del exilio.

También participó en política. En 1961, formó parte del núcleo de una organización palestina secreta que más tarde se conocería como el Frente de Liberación de Palestina, y, según se informa, fue la única mujer entre sus fundadores. Posteriormente, asumió la responsabilidad de organizar la sección femenina de la organización.

La generación fedayín

El surgimiento de Fatah , el Frente Popular para la Liberación de Palestina ( FPLP ) y otras organizaciones revolucionarias durante la década de 1960 transformó la política palestina.

La derrota de los ejércitos árabes en la guerra de junio de 1967 aceleró esta transformación. Las organizaciones armadas palestinas presentaron cada vez más a los propios palestinos, en lugar de a los estados árabes, como los principales agentes de la liberación nacional.

Entre las mujeres que formaron parte de este cambio político se encuentra Shadia Abu Ghazaleh . Nacida en Nablus en 1949, Abu Ghazaleh se involucró en el Movimiento Nacionalista Árabe y posteriormente se unió al Frente Popular para la Liberación de Palestina.

Tras la ocupación israelí del resto de la Palestina histórica en 1967, participó activamente en la resistencia, ayudó a reconstruir las redes organizativas clandestinas en Nablus y asumió la responsabilidad de la sección femenina del FPLP en la zona. Falleció el 20 de noviembre de 1968, a los diecinueve años, cuando un artefacto explosivo que estaba preparando detonó accidentalmente.

Otro ejemplo es Fatima Bernawi. Palestina de ascendencia africana, originaria de Jerusalén, Bernawi se unió a Fatah y fue arrestada en 1967 tras un intento de atentado con bomba contra el cine Zion. Es ampliamente recordada en la historia palestina como la primera mujer prisionera de la revolución moderna.

«Pasó diez años en prisión antes de ser liberada en un intercambio de prisioneros. Como la mayoría de los palestinos, su tiempo en detención israelí no hizo más que fortalecer su determinación. Finalmente, colaboró ​​estrechamente con Yasser Arafat para establecer la Policía Femenina Palestina en Gaza», escribe Elom Tettey-Tamaklo en su artículo «Sobre Fatima Bernawi, la lucha de las mujeres y la solidaridad entre negros y palestinos».

Luego llegaron Aisha Odeh, Rasmea Odeh y muchas otras mujeres cuya actividad política se volvió inseparable de la historia del encarcelamiento israelí. La prisión transformó una vez más el significado de la resistencia. Aunque aisladas y confinadas, las mujeres prisioneras desarrollaron formas de organización colectiva, educación política y solidaridad.

Es en este contexto histórico donde debe entenderse a Leila Khaled. Su participación en el secuestro del vuelo 840 de TWA en 1969 y en el intento de secuestro de un avión de El Al en 1970 la convirtieron en una de las figuras más reconocidas internacionalmente de la revolución palestina.

Khaled formaba parte de una generación mucho más amplia. Mujeres como Therese Halsa, Amina Dahbour, Abla Taha, Aida Saad y otras participaron en organizaciones revolucionarias desempeñando funciones militares, políticas y logísticas.

En 1978, Dalal al-Mughrabi, un refugiado palestino nacido en el Líbano, lideró una unidad de Fatah en la operación que los palestinos recuerdan como la Operación de la Carretera Costera. Mughrabi murió, junto con otros miembros del grupo, durante el ataque.

Su lugar en la memoria política palestina ha sido enorme, con calles, instituciones y conmemoraciones públicas que llevan su nombre.

La Primera Intifada y la expansión de la resistencia

La Primera Intifada, que comenzó en diciembre de 1987, puso de manifiesto la magnitud de la participación de las mujeres palestinas en la resistencia popular. Los relatos palestinos describen cómo los comités vecinales distribuían alimentos, atendían a los heridos y organizaban huelgas y boicots. Cuando Israel cerró las escuelas e impuso toques de queda estrictos, los palestinos impartieron clases a los niños en casas particulares. Las mujeres fueron fundamentales en estas redes: organizaron manifestaciones, distribuyeron folletos, apoyaron a las familias de los presos y mantuvieron el funcionamiento de las comunidades.

Las mujeres también interpusieron literalmente sus cuerpos entre los soldados israelíes y los jóvenes palestinos, enfrentándose a las tropas y apartando físicamente a los jóvenes para evitar su arresto o paliza. Estas intervenciones tuvieron lugar mientras Israel aplicaba la tristemente célebre política de «romper huesos», según la cual los soldados tenían instrucciones de usar la fuerza y ​​las palizas de forma sistemática para reprimir el levantamiento. Como recordó posteriormente Khitam Saafin, de la Unión de Comités de Mujeres Palestinas , las mujeres se enfrentaban a los soldados y arrebataban a los jóvenes detenidos de sus manos.

Khalida Jarrar surgió de este mundo político. Nacida en Nablus en 1963, se involucró en organizaciones de voluntariado y fue detenida durante una manifestación por el Día Internacional de la Mujer en marzo de 1989. Posteriormente dirigió Addameer, abogó por los presos palestinos y fue elegida miembro del Consejo Legislativo Palestino en 2006. Israel la detuvo repetidamente, a menudo sin cargos ni juicio. En prisión, impartió clases a otras mujeres y organizó actividades educativas, convirtiendo el intercambio de conocimientos en otra forma de resistencia.

Más allá de Oslo: pueblo y prisión

Durante la Segunda Intifada, que comenzó en el año 2000, las mujeres participaron en manifestaciones, labores médicas y de ayuda humanitaria, organizaciones políticas y, en menor número, grupos armados. Un pequeño grupo, entre ellos Wafa Idris, Ayat al-Akhras y Hanadi Jaradat, llevó a cabo atentados suicidas, o Istishhad (ataques de martirio), como se les conoce comúnmente entre los palestinos.

En la erudición israelí y euroamericana, estas mujeres solían ser consideradas como personas dañadas, socialmente desviadas o incluso manipuladas, casi cualquier cosa menos como agentes políticos. Como ya mencionamos, este es un patrón recurrente en las interpretaciones de la lucha palestina: la violencia se examina de forma aislada, mientras que la ocupación y la lucha más amplia por la liberación quedan relegadas a un segundo plano. En el caso de las mujeres, esta interpretación también les niega la capacidad de acción que habitualmente se concede a los hombres. Como argumentan Bilal Hamamra, Rebecca Ruth Gould y Asala Mayaleh en su artículo «Contra la despolitización de las mártires palestinas», las mártires palestinas fueron «agentes conscientes cuyos actos finales subrayan su adhesión a los discursos religiosos y nacionales del sacrificio». Su participación también desafió dos supuestos profundamente arraigados: la visión colonial de los palestinos como personas sin capacidad de acción política y la visión patriarcal de la resistencia armada como un ámbito exclusivamente masculino.

Tras la Segunda Intifada, las mujeres siguieron participando activamente en las luchas contra los asentamientos, la confiscación de tierras, el muro de separación y el encarcelamiento político.

Nabi Saleh se hizo famosa por sus manifestaciones semanales contra la expansión de los asentamientos y la confiscación del manantial del pueblo. Las mujeres de la familia Tamimi protestaron, documentaron las redadas militares y sufrieron repetidos arrestos junto con los hombres y los niños del pueblo.

Ahed Tamimi se dio a conocer internacionalmente tras su detención en 2017, cuando tenía dieciséis años. Sin embargo, nunca fue un símbolo aislado. Creció en un pueblo marcado por la resistencia colectiva y en el seno de una familia donde las mujeres llevaban mucho tiempo participando activamente en la política.

Casi un siglo después de que las mujeres palestinas se movilizaran en torno a los presos durante la Gran Revuelta, la prisión seguía siendo un lugar central de la confrontación política femenina.

Gaza y la Gran Marcha del Retorno

El 30 de marzo de 2018, los palestinos de Gaza comenzaron a reunirse cerca de la valla que los separaba de las tierras de las que la mayoría de sus familias habían sido expulsadas.

Las mujeres se unieron a la Gran Marcha del Retorno desde el primer día. Organizaron, marcharon, atendieron a los heridos e informaron sobre las manifestaciones. Llevaron a sus hijos y familiares a los campamentos de protesta. Algunas se acercaron a la valla portando banderas palestinas.

Entre ellos se encontraba Um Khalid Abu Mosa, de 57 años y natural de Khuza’a, que recibió un disparo en el hombro por parte de las fuerzas israelíes el 30 de marzo.

El 1 de junio de 2018, las fuerzas israelíes dispararon y mataron a Razan al-Najjar, una paramédica voluntaria de 21 años, mientras atendía a manifestantes heridos cerca de Khan Yunis. Vestía ropa que la identificaba como personal médico.

Al-Najjar se convirtió en uno de los rostros más conocidos de la Marcha, pero formaba parte de una red médica mucho más amplia. Los paramédicos trabajaron sin descanso cerca de las manifestaciones, atendiendo a las personas heridas por munición real y gases lacrimógenos. Las mujeres contribuyeron a crear y mantener esa red.

Las periodistas también se convirtieron en testigos esenciales de las manifestaciones, informando desde los campamentos de protesta y documentando la violencia israelí contra los manifestantes, el personal médico y los miembros de la prensa. Entre ellas se encontraba Wafaa Aludaini, quien informaba desde la Gran Marcha del Retorno todos los viernes, llevando las voces y las imágenes de Gaza a las audiencias de habla inglesa. El 30 de septiembre de 2024, durante el genocidio israelí en Gaza, un ataque aéreo israelí impactó su casa en Deir al-Balah, matando a Wafaa, a su esposo y a dos de sus hijos.

La resistencia de las mujeres al genocidio

Las mujeres palestinas están a la vanguardia de la lucha, y su capacidad de acción hace que Israel las considere enemigas peligrosas que deben ser eliminadas. Esto se evidencia en la retórica que presenta a las madres palestinas como la «cabeza de la serpiente», en palabras de la exministra de Justicia israelí Ayelet Shaked, quien pidió que se asesinara a las madres junto con sus hijos, describiéndolas como «pequeñas serpientes».

Esta visión de las mujeres palestinas se ve reforzada por el empeño de Israel en borrarlas de la historia durante el genocidio actual. Según ONU Mujeres, más de 38.000 mujeres y niñas fueron asesinadas en Gaza entre octubre de 2023 y diciembre de 2025, un promedio de al menos 47 al día, mientras que alrededor de un millón han sido desplazadas.

La guerra genocida israelí, que comenzó en octubre de 2023, provocó una destrucción de una magnitud sin precedentes en la historia palestina moderna. Familias enteras fueron asesinadas, barrios arrasados ​​y la mayor parte de la población de Gaza desplazada repetidamente. Hospitales, escuelas, universidades, instituciones culturales y medios de comunicación fueron destruidos o dañados.

Las mujeres soportaron el embarazo y el parto bajo bombardeos, el colapso de la atención médica materna, la falta de productos de higiene y privacidad, y la creciente carga del cuidado de niños y familiares ancianos. Sin embargo, a pesar del dolor atroz, no permitieron que las acciones genocidas de Israel las definieran ni las desarraigaran, junto con sus familias, de su tierra natal.

Periodistas como Bisan Owda, Hind Khoudary y Plestia Alaqad informaron desde Gaza, mientras que a los corresponsales extranjeros se les impedía en gran medida el acceso independiente. Trabajaron en condiciones de desplazamiento, buscando alimentos, protegiendo a sus familias y llorando a familiares y colegas. Este periodismo se inscribe en una antigua lucha palestina sobre quién tiene el «permiso para narrar» la vida palestina.

Las médicas, enfermeras y paramédicas continuaron trabajando mientras el sistema sanitario de Gaza se derrumbaba a su alrededor. Atendieron a pacientes sin suficientes medicamentos, electricidad, agua potable, anestesia ni equipos que funcionaran. Muchas de ellas fueron desplazadas, heridas, detenidas o asesinadas.

Otro aspecto brutal de las políticas genocidas de Israel ha sido el paro escolar: la destrucción de cientos de escuelas, privando a generaciones enteras de estudiantes del acceso a la educación. Las mujeres palestinas respondieron abriendo escuelas improvisadas en las tiendas de campaña donde se habían refugiado. En algunos casos, estas iniciativas se convirtieron en instituciones educativas que atendían a cientos de niños.

Esta es la historia de Lamia Hatem Othman, quien fijó un trozo de lona al suelo entre las tiendas de campaña de familias desplazadas y comenzó a enseñar a niños que empezaban a olvidar las letras bajo el constante bombardeo. Su iniciativa se convirtió en la Escuela Sumud para los Hijos de Mártires y Huérfanos, con aulas organizadas y pupitres de madera, donde niños y niñas estudian lectoescritura y matemáticas junto con programación, inteligencia artificial y los fundamentos de la ingeniería. El dibujo, los juegos y el apoyo psicosocial les brindan un espacio para jugar y comenzar a recuperarse de lo que han sufrido. Después de pasar sus días enseñando y dirigiendo la escuela, Lamia continúa estudiando su maestría en un viejo teléfono móvil, a la luz de las velas cuando se corta la luz. Para ella y sus compañeros, educar a los niños de Gaza y prepararlos para reconstruir su sociedad no puede esperar hasta que termine el genocidio.

Sin embargo, sería injusto reducir el papel de las mujeres palestinas a la mera preservación del tejido social de una sociedad bajo ataque genocida. Las mujeres en Gaza también han participado en la resistencia armada, incluso a través de células femeninas dentro del brazo militar de Hamás, las Brigadas Al-Qassam, cuya existencia ya se había dado a conocer en 2005.

Un informe de 2008 describía cómo las mujeres recibían entrenamiento militar y servían como combatientes en Al-Qassam. En una entrevista para dicho informe, la líder de Hamás, Jamila al-Shanti, explicó que las mujeres participaban en deliberaciones políticas, asuntos militares y la toma de decisiones. «Tenemos nuestras propias posturas y a menudo nos oponemos a las de los hombres», declaró Shanti. «No aceptamos sus propuestas, planificamos, decidimos, debatimos, decimos que no y también implementamos lo que consideramos apropiado».

A pesar de refutar la afirmación de que existía una fuerza armada femenina, Shanti reconoció que «las mujeres reciben entrenamiento militar para prepararse para emergencias».

La participación femenina volvió a captar la atención durante el intercambio de prisioneros de noviembre de 2023, cuando las imágenes de una figura enmascarada acompañando a los cautivos liberados suscitaron especulaciones generalizadas de que la combatiente era una mujer. Si bien esta identificación no se confirmó , el debate puso de relieve un papel que ya se había documentado mucho antes del genocidio actual.

Un caso mucho más reciente demuestra que la participación armada de las mujeres no se limita al pasado ni está necesariamente organizada a través de unidades femeninas formales. El 1 de septiembre de 2026, Samah al-Khalidi, una madre de tres hijos de 47 años, tomó el rifle de su hijo herido y abrió fuego contra una unidad de fuerzas especiales israelíes que había allanado la casa de su familia en el oeste de la ciudad de Gaza. Según su familia, al-Khalidi luchó mientras los soldados avanzaban hacia su esposo herido, Muin al-Arabid. Ella murió durante el enfrentamiento, mientras que su esposo resultó herido y fue capturado.

El otro lado de la lucha

A lo largo de su historia de opresión y despojo, el sufrimiento de las mujeres palestinas no ha mermado su capacidad de acción. Han soportado el desplazamiento, el asedio, la ocupación militar, el encarcelamiento, la demolición de sus hogares y las guerras reiteradas, pero no han perdido su conciencia política.

Si bien las narrativas coloniales han retratado durante mucho tiempo a las mujeres árabes y musulmanas como figuras indefensas que necesitan ser rescatadas, la mujer palestina con conciencia política subvierte esa visión. Ella insiste en nombrar el colonialismo, el sionismo, la ocupación y el desplazamiento como fuerzas que moldean su vida.

Escribir la historia de la resistencia de las mujeres palestinas implica también confrontar las condiciones bajo las cuales esa historia se ha escrito, o se ha dejado sin escribir, porque el propio archivo fue moldeado por las mismas fuerzas de desplazamiento y destrucción contra las que las mujeres palestinas han resistido durante un siglo. Recuperar su historia, por lo tanto, significa leer tanto a través de las fuentes como en contra de los silencios: preguntarse no solo qué se registró, sino quién tuvo el poder de decidir qué se consideraba lo suficientemente político como para ser registrado.

Por eso importan los nombres de las mujeres que sí se conservan, y por eso tantas otras permanecen en el anonimato.

Casi un siglo después de que las mujeres de Jerusalén aprobaran sus resoluciones y recorrieran las calles de la ciudad para entregarlas, esa elección continúa, en chalecos de prensa y salas de hospital, en celdas de prisión y campos de protesta, en el esfuerzo por mantener vivo a un pueblo y su memoria. La otra cara de la lucha no es una nota a pie de página en la historia palestina, sino uno de sus hilos conductores centrales.

Romana Rubeo es una escritora italiana y editora jefe de The Palestine Chronicle. Sus artículos han aparecido en numerosos periódicos digitales y revistas académicas. Posee una maestría en Lenguas y Literaturas Extranjeras y se especializa en traducción audiovisual y periodística.