Gaceta Crítica

Gerardo Lisco (ESPAI MARX), 31 de Agosto de 2026

Tras las recientes declaraciones de Alexandria Ocasio-Cortez y la intervención de Giuseppe Conte publicada hoy en La Repubblica sobre la ideología «woke», me parece oportuno realizar una reflexión. Una reflexión que no puede sino partir de la relación, nada evidente, entre la izquierda y el progresismo. Quien ha reabierto el debate ha sido Ocasio-Cortez, quien, refiriéndose a la etapa que se inició en torno a 2020, ha utilizado una expresión bastante contundente: «Woke 1 fue una locura». Pocos días después, Conte sostuvo que el «woke», aunque tuvo el mérito de sacar a la luz formas reales de discriminación, acabó, en algunas de sus manifestaciones, por transformarse en una especie de «religión moral autorreferencial» y que no puede constituir el entramado ideológico de una fuerza progresista. Declaro de inmediato mi punto de vista. Mi crítica a la ideología «woke» no surge hoy ni necesitaba las palabras de Ocasio-Cortez para sentirse legitimada. Por cierto, nunca me he sentido representado por Ocasio-Cortez. He escrito sobre ello en numerosas ocasiones a lo largo de los años, incluso al reseñar obras de Neumann y Rhodes, y sigo considerando que el «woke», en sus expresiones más radicales, es una ideología autoritaria, con una vocación totalitaria y capaz de adoptar modalidades que no dudo en calificar de «esquadristas». Precisamente por ello me ha llamado la atención el conformismo de muchas de las reacciones de estos días. Tesis que hasta ayer podían descartarse fácilmente como conservadoras o reaccionarias parecen haberse convertido de repente en discutibles e incluso legítimas tras haber sido pronunciadas por una de las figuras emblemáticas de la izquierda progresista estadounidense. Hay algo paradójico en ello: tras haber importado de Estados Unidos buena parte de las categorías del progresismo identitario, ahora corremos el riesgo de importar de Estados Unidos incluso la autorización para criticarlas. Pero la cuestión que me interesa es aún más profunda. ¿Qué relación existe hoy en día entre la izquierda y el progresismo? ¿Ser de izquierdas y ser progresista significa realmente lo mismo? La distinción entre izquierda y progresismo es esencial para comprender algunas de las transformaciones más profundas de la política occidental contemporánea. Ambos conceptos se utilizan hoy en día a menudo como sinónimos, pero pertenecen a genealogías diferentes. La izquierda histórica se articula principalmente en torno a la cuestión social: el trabajo, la clase, la propiedad, la distribución de la riqueza, el bienestar social y las relaciones de poder económico. El progresismo, por su parte, se centra sobre todo en la evolución de los valores y las costumbres, la ampliación de los derechos individuales, el reconocimiento de las minorías y la superación de las normas sociales consideradas discriminatorias. Ambas dimensiones pueden, naturalmente, converger, pero no coinciden necesariamente. Es en el marco de esta distinción donde puede situarse el fenómeno comúnmente denominado «woke». El término se utiliza ya de forma tan polémica que ha perdido parte de su precisión original, pero puede emplearse, con las debidas precauciones, para indicar una evolución particular del progresismo cultural caracterizada por una gran atención a las discriminaciones relacionadas con la raza, el género, la orientación sexual, la identidad de género, el lenguaje y la representación. Desde esta perspectiva, las relaciones de poder no se interpretan únicamente a través de la posición económica de los individuos, sino también a través de la pertenencia a grupos que pueden ser objeto de diferentes formas de discriminación. Este paradigma no pertenece necesariamente a la tradición socialista. De hecho, puede coexistir tanto con políticas económicas fuertemente redistributivas como con una economía sustancialmente liberal.

Una gran empresa puede adoptar políticas muy avanzadas en materia de diversidad, inclusión y representación de las minorías sin cuestionar en lo más mínimo las relaciones de propiedad, la distribución de la riqueza o la relación entre capital y trabajo. Es precisamente esta posibilidad la que explica parte de las críticas dirigidas al progresismo identitario por parte de sectores de la izquierda socialista y materialista. La cuestión, sin embargo, es más profunda que la simple oposición entre derechos civiles y derechos sociales. Afecta al propio sujeto que la izquierda pretende representar. Una parte de la izquierda contemporánea concibe su base como una coalición entre trabajadores, jóvenes con estudios, minorías étnicas, el movimiento feminista, el movimiento LGBT, el ecologismo y las clases urbanas progresistas. En esta concepción, las diferentes formas de desigualdad —económica, racial, sexual, cultural— se consideran complementarias y deben combatirse simultáneamente. La crítica de Sahra Wagenknecht se centra precisamente en esta transformación. No consiste simplemente en sostener que la izquierda debería ocuparse más de los salarios, las pensiones o el bienestar social. Su crítica es más radical: una izquierda que asume como propio el universo cultural de las clases urbanas altamente formadas, cosmopolitas y progresistas corre el riesgo de perder la capacidad de representar a las clases populares, incluso cuando sigue proponiendo políticas económicas favorables a estas últimas. En otros términos, el problema no se refiere únicamente al programa económico, sino a la cultura política a través de la cual se propone dicho programa. Una parte considerable de las clases populares puede estar a favor de salarios más elevados, servicios públicos, una mayor tributación de los grandes patrimonios y protección social, sin compartir necesariamente todo el universo cultural progresista en materia de inmigración, identidad, lenguaje, género y transformación de las costumbres. La pregunta que plantea la crítica de Wagenknecht es, por tanto, si una fuerza de izquierda puede seguir representando a estas personas sin exigirles, implícita o explícitamente, que se adhieran de antemano a un determinado sistema cultural. Es en este punto donde la comparación con el antiguo PCI italiano resulta especialmente interesante. No porque el PCI pueda asimilarse simplemente a las posiciones de Wagenknecht, sino porque construía su propio bloque social según una lógica diferente a la de una parte del progresismo contemporáneo. El sujeto fundamental era el mundo laboral. En torno a la clase obrera, el PCI intentaba forjar alianzas con campesinos, empleados, clases medias, intelectuales, jóvenes y sectores del mundo católico. Estos grupos no tenían por qué ser culturalmente homogéneos para pertenecer al mismo proyecto político. Un obrero comunista podía tener valores familiares relativamente tradicionales, ser católico o proceder de una cultura popular profundamente diferente a la de un intelectual comunista de las grandes ciudades. La función del partido consistía también en construir un proyecto político capaz de unificar a sujetos culturalmente diferentes a través de intereses sociales y objetivos políticos comunes. Esto no significa en absoluto que el PCI fuera indiferente a la cultura. Al contrario, sobre todo a través de la lección gramsciana, atribuía a la batalla cultural una importancia enorme. La hegemonía consistía precisamente en la capacidad de transformar una determinada concepción de la sociedad en sentido común y de construir en torno a ella un bloque histórico. Pero la cultura tenía una función predominantemente unificadora: debía permitir que grupos diferentes se reconocieran en un proyecto general de transformación de la sociedad. Aquí surge una diferencia significativa con respecto a una parte de la política identitaria contemporánea. La lógica gramsciana tiende a partir de sujetos sociales diferentes para construir una nueva universalidad política; el progresismo identitario tiende más bien a reconocer la especificidad de las diferentes condiciones y discriminaciones para luego integrarlas en una coalición. No se trata necesariamente de establecer qué modelo es moralmente superior, sino de reconocer que se trata de dos modalidades diferentes de construcción del sujeto político. También la izquierda estadounidense contemporánea debe analizarse a través de esta distinción. Sería simplista clasificar a figuras como Bernie Sanders, Alexandria Ocasio-Cortez o Zohran Mamdani simplemente como liberales. En el plano económico, sus propuestas pueden ser mucho más radicales que las de numerosos partidos socialdemócratas europeos: una fuerte redistribución, la tributación de las rentas elevadas, los servicios públicos, las políticas de vivienda, el refuerzo de los derechos de los trabajadores y la crítica a la concentración de la riqueza. Cabe destacar que, hoy en día, cada vez más socialdemócratas son social-liberales. Sin embargo, el programa económico, la base social y la cultura política son tres dimensiones diferentes. Una fuerza política puede ser radicalmente redistributiva en el plano económico y, al mismo tiempo, situarse culturalmente en el universo de las grandes metrópolis, de los jóvenes con un alto nivel de formación, de las profesiones intelectuales, de las minorías y de las clases cosmopolitas. Es precisamente esto lo que hace especialmente interesante el fenómeno Mamdani: representa el intento de recuperar una política de clase firme sin renunciar al progresismo cultural. De este modo, se perfilan al menos tres modelos distintos. El primero es el liberal-progresista, culturalmente avanzado pero económicamente compatible con el capitalismo liberal. El segundo, representado de diversas formas por Sanders, Ocasio-Cortez y Mamdani, trata de combinar una política económica socialista o socialdemócrata radical con el progresismo cultural. El tercero, atribuible al experimento de Wagenknecht, mantiene una política redistributiva firme, pero cuestiona la hegemonía cultural del progresismo contemporáneo e intenta reconstruir una representación de las clases populares, incluso cuando estas son culturalmente moderadas o conservadoras. La verdadera oposición, por lo tanto, no se da únicamente entre el socialismo y el liberalismo. También existe una fractura entre una izquierda socialista integrada en la cultura progresista metropolitana y una izquierda social que desea romper, o al menos relativizar, la hegemonía de dicha cultura. El caso del Movimiento 5 Estrellas de Giuseppe Conte puede interpretarse en el marco de esta transformación. Durante un tiempo, el M5S mantuvo una relación significativa con Wagenknecht, a quien Conte incluso invitó y entrevistó en Nova. Esa relación parecía apuntar a la posibilidad de una convergencia basada en la crítica de las desigualdades, el bienestar social, el pacifismo, la oposición al rearme y la recuperación de las clases populares. Posteriormente, sin embargo, el M5S consolidó su posición en el grupo The Left del Parlamento Europeo y, en el ámbito italiano, estableció una relación cada vez más estrecha con la Alianza de los Verdes y la Izquierda, así como una convergencia significativa con sectores de la CGIL. Esta red de relaciones sitúa al Movimiento dentro de un ámbito que tiende a concebir los derechos sociales y los derechos civiles como partes complementarias de un mismo proyecto progresista. El caso de la CGIL es especialmente significativo. El sindicato no considera que la participación en los Pride o las luchas contra la discriminación hacia las personas LGBT sean algo ajeno a su función histórica. Su concepción contemporánea de la protección sindical tiene en cuenta al trabajador tanto en su situación económica como en las demás dimensiones de su identidad. Defender a una persona frente a la discriminación relacionada con la orientación sexual o la identidad de género se interpreta, por tanto, como una extensión de la protección del trabajador y del principio general de igualdad. Es precisamente en este punto donde divergen la concepción progresista y la wagenknechtiana. Para la primera, la cuestión social y las diferentes formas de discriminación pueden integrarse dentro de un mismo proyecto. Para la segunda, la creciente centralidad de las identidades corre el riesgo de modificar progresivamente el sujeto de la izquierda, sustituyendo la centralidad de la condición social por una coalición de identidades diferentes y, sobre todo, asociando la representación política de las clases populares a la adhesión a un universo cultural que no les pertenece necesariamente. En este marco puede interpretarse también el reciente distanciamiento de Conte respecto a algunos aspectos del fenómeno «woke», mediante la referencia implícita a las posturas de Ocasio-Cortez. Más que un giro hacia la línea de Wagenknecht, parece compatible con una corrección interna del campo progresista: recuperar la centralidad de los salarios, el empleo, el bienestar social, el coste de la vida y las desigualdades materiales, distanciándose al mismo tiempo de los aspectos más controvertidos de la política identitaria, sin romper, sin embargo, con el paradigma general del progresismo. La diferencia es políticamente sustancial. Wagenknecht pone en tela de juicio el paradigma; Ocasio-Cortez puede permitir corregirlo desde dentro. Para Conte, esta segunda opción es mucho más compatible con la relación establecida con AVS, con The Left, con sectores de la CGIL y, de manera más general, con la perspectiva de un campo progresista italiano. A esta dinámica se suma la cuestión de la influencia cultural estadounidense. En las últimas décadas, una parte considerable del vocabulario mediante el cual la izquierda europea debate sobre identidad y discriminaciones se ha elaborado en Estados Unidos: «woke», «identity politics», «intersectionality», «privilege», «diversity», «equity and inclusion» y «cancel culture». Muchas de estas categorías se han importado posteriormente al debate europeo, aplicándolas a menudo a sociedades con historias políticas, estructuras de clase y conflictos sociales muy diferentes de los estadounidenses. Por lo tanto, cabe plantear la hipótesis de una forma de «soft power» cultural estadounidense: no necesariamente una subordinación política directa, sino la capacidad del sistema cultural estadounidense para establecer el lenguaje a través del cual también otros sistemas políticos interpretan sus propios conflictos. La paradoja es que, hoy en día, incluso la revisión crítica de ciertas formas de progresismo identitario tiende a provenir de Estados Unidos. Primero se importan las categorías del progresismo estadounidense; posteriormente, se importan también las categorías a través de las cuales ese progresismo se corrige a sí mismo. Para la izquierda italiana, la paradoja resulta especialmente evidente, ya que cuenta con una tradición teórica autónoma mucho más antigua para abordar la relación entre clase, cultura y hegemonía. Gramsci, el PCI y el movimiento obrero italiano habían elaborado herramientas conceptuales específicas para comprender cómo se podían reunir diferentes grupos sociales en el marco de un proyecto político común. El riesgo es, por tanto, que una tradición política dotada de una teoría propia de la hegemonía acabe interpretando su propia crisis utilizando principalmente categorías producidas en otros lugares. Basta con pensar, a este respecto, en la relación con la cultura católica. Gramsci ya se refería a ella en 1918, en vísperas de la fundación del P.P.I. La cuestión fundamental que surge no es, por tanto, si la izquierda debe estar a favor o en contra del Orgullo, ni si debe elegir de manera abstracta entre derechos civiles y derechos sociales. La pregunta es mucho más profunda: ¿quién es hoy el sujeto de la izquierda? Si se concibe como una coalición progresista compuesta por trabajadores, jóvenes con estudios, minorías, ecologistas, feministas, el movimiento LGBT y las clases urbanas cosmopolitas, entonces el proyecto que representa la nueva izquierda estadounidense tiene su propia coherencia: radicalizar la política económica manteniendo al mismo tiempo el progresismo cultural. Si, por el contrario, el punto de partida son las clases populares definidas principalmente por su condición material, hay que aceptar que estas puedan ser culturalmente heterogéneas: progresistas, moderadas, religiosas, tradicionales, cosmopolitas o vinculadas a sus propias comunidades territoriales. En este segundo paradigma, la tarea de la izquierda no consiste en seleccionar culturalmente a su pueblo, sino en construir un proyecto político capaz de unificar sus diferencias. Es precisamente aquí donde la comparación con el PCI vuelve a cobrar actualidad. No se trata de preguntarse, de forma anacrónica, qué postura habría adoptado Berlinguer ante las controversias culturales contemporáneas. La pregunta más útil es otra: ¿cómo lograba aquella izquierda construir una pertenencia política común entre personas que tenían valores, sensibilidades y estilos de vida muy diferentes? Desde esta perspectiva, el PCI, Wagenknecht, Sanders, Ocasio-Cortez, Mamdani, la CGIL, la AVS y el M5S de Conte representan respuestas diferentes al mismo problema histórico: cómo reconstruir un bloque social mayoritario tras el debilitamiento de la identidad de clase tradicional. La fractura decisiva de la izquierda contemporánea podría, por tanto, no ser simplemente la que separa a moderados y radicales o a reformistas y socialistas. Podría atravesar el propio campo de la izquierda económica: por un lado, quienes consideran posible y necesario unir la redistribución y el progresismo cultural; por otro, quienes consideran que precisamente la hegemonía cultural progresista constituye uno de los obstáculos para la reconstrucción de una representación política de las clases populares. En última instancia, la cuestión puede plantearse a través de una alternativa fundamental: ¿debe la izquierda construir un bloque político partiendo de la condición social común, aceptando su heterogeneidad cultural, o debe construir una coalición en la que la pertenencia social y la adhesión a un conjunto de valores progresistas tiendan a ser inseparables? Probablemente, una parte importante de la redefinición de la izquierda occidental se decidirá en torno a la respuesta a esta pregunta, más que en torno a la etiqueta «woke».