Mattia Acerbo, The Ecosocialist (SUBSTACK), 19 de Agosto de 2026
La política climática sin lucha de clases no es más que gestión del colapso.
Cada civilización humana ha surgido sobre condiciones climáticas y ecológicas que no creó. Sin embargo, en la escala geológica de la Tierra, toda la historia de la civilización ocupa poco más que un abrir y cerrar de ojos.
El planeta tiene aproximadamente 4.500 millones de años, la vida ha existido durante al menos 3.700 millones de años, el Homo sapiens durante unos 300.000, mientras que el Holoceno —el intervalo climático dentro del cual se desarrollaron la agricultura, las ciudades y las sociedades complejas— comenzó hace tan solo unos 11.700 años.
Casi toda la historia de la Tierra —y casi toda la historia de la vida— precede por órdenes de magnitud al mundo humano construido dentro de la relativa estabilidad del Holoceno. Vistas desde la perspectiva del tiempo profundo , nuestras ciudades e infraestructuras ya presentan el aspecto de futuras ruinas: monumentales, pesadas y extraordinariamente recientes, erigidas dentro de un estrecho intervalo climático cuya estabilidad se consideró permanente.
Esta estabilidad climática constituía una condición material tácita de la civilización humana. La recurrencia de las estaciones, la relativa previsibilidad de las lluvias y los caudales de los ríos, y la persistencia de regímenes de temperatura familiares hacían que el mundo físico fuera lo suficientemente predecible como para que la agricultura, los asentamientos y las infraestructuras se organizaran en torno a la expectativa de que sus condiciones básicas seguirían siendo ampliamente reconocibles a lo largo de las generaciones.
El Holoceno fue una infraestructura que nunca tuvimos que construir.
Y como ninguna sociedad tuvo que construirlo, el capitalismo pudo tratarlo como si fuera gratuito. El capital heredó quizás la infraestructura más valiosa de la historia de la humanidad: un clima relativamente estable .
No la produjo ni pagó por su reproducción. La estabilidad climática no figuraba en ningún balance; el capital simplemente daba por sentado que seguiría existiendo al día siguiente.
Construimos ciudades para temperaturas del pasado. Sistemas de drenaje para patrones de lluvia conocidos. Agricultura en torno a ciclos estacionales relativamente predecibles. Viviendas para rangos históricos de calor y frío. Puertos y asentamientos costeros en litorales que se suponía que se moverían lentamente. Infraestructuras enteras se diseñaron bajo la premisa de que el ayer seguía siendo una guía razonable para el mañana.
Esa expectativa ya no se cumple.
Por lo tanto, el colapso climático es más radical que una sucesión de eventos extremos. Significa que las regularidades ecológicas, tácitamente incorporadas a la organización de la vida social, se están volviendo inestables.
Lo que se manifiesta como la desestabilización de la «naturaleza» regresa, por lo tanto, al interior de la sociedad como la desestabilización de sus fundamentos materiales.
Esta es la contradicción que subyace a la crisis climática : el capital se acumuló al considerar la estabilidad planetaria como una condición gratuita de producción, y en el transcurso de esa acumulación ha comenzado a destruir esa misma condición.
El mundo construido sobre esas premisas permanece en pie mientras las condiciones subyacentes cambian. En este sentido, nuestra situación se asemeja cada vez más a la del Coyote corriendo hacia el borde del precipicio : la maquinaria sigue funcionando y la acumulación continúa, mientras el suelo desaparece bajo nuestros pies.
Excepto que el capitalismo también ha estado dinamitando el precipicio que hay detrás.
El peso de una civilización muerta
El planeta cambia más rápido que la civilización material construida sobre él.
Las ciudades, las autopistas, las fábricas, los puertos, las centrales eléctricas y los edificios no pueden simplemente migrar sin sufrir cambios a un clima diferente. Son inmensos depósitos de materia, energía y trabajo del pasado, construidos para permanecer en su lugar durante décadas o siglos. Cuanto más rápido cambian las condiciones planetarias, más se asemeja esta herencia material a una civilización construida para el pasado.
Ahora mismo, literalmente, hay más de este mundo construido que materia viva en la Tierra.
A principios del siglo XX, la masa total de objetos fabricados por el ser humano representaba apenas el tres por ciento de la biomasa del planeta . Hacia 2020, según un estudio publicado en Nature , la masa antropogénica —hormigón, áridos, asfalto, ladrillos, metales, plásticos y todo lo demás que los humanos han construido— alcanzó aproximadamente 1,1 billones de toneladas y superó la masa seca de todos los organismos vivos en la Tierra . Esta masa se había estado duplicando aproximadamente cada veinte años. La humanidad añadía cada semana más masa fabricada por persona que su propio peso corporal.
A esta escala, el mundo construido ya no es un mero artefacto social; se ha convertido en un hecho planetario. Este es el Antropoceno : la humanidad se ha transformado en una fuerza geológica, capaz de alterar el propio sistema terrestre. Sin embargo, afirmar que la humanidad se ha convertido en una fuerza geológica no implica que haya actuado como un único sujeto colectivo.
Un billón de toneladas de hormigón no son la expresión de un supuesto “instinto humano” universal de construir. Son el resultado material de las relaciones de clase , las jerarquías sociales y la distribución desigual del poder: historia solidificada en materia, incrustada en las infraestructuras del capital fósil.
El capitalismo industrial sedimentó sus relaciones sociales en el mundo físico.
Entre 1900 y 2010, el stock de materiales acumulados en edificios, infraestructuras y maquinaria se multiplicó aproximadamente por veintitrés. Una vez construidos, generan dependencias de trayectoria : las inversiones de ayer determinan la demanda de energía y materiales de mañana.
En términos marxistas, el trabajo del pasado se enfrenta a la sociedad viva en forma material: « trabajo muerto, que domina y agota la fuerza de trabajo viva » ( El Capital , vol. I, cap. 15). Bajo el capitalismo, la maquinaria, las fábricas y las infraestructuras adquieren un poder material de dominio sobre el trabajo y la naturaleza.
Una vez construida, la infraestructura comienza a exigir su continuidad . Una refinería requiere un flujo constante de petróleo. Un sistema de autopistas requiere automóviles. Una central eléctrica de combustibles fósiles construida para operar durante cuarenta años alberga expectativas sobre el futuro en su estructura de hormigón y acero.
El pasado adquiere poder material sobre el futuro.
Esta es una de las razones por las que la transición ecológica es mucho más difícil que simplemente “sustituir una fuente de energía por otra”. El capitalismo ha acumulado un enorme universo material cuyo funcionamiento continuo reproduce el metabolismo social que, en primer lugar, desestabilizó el clima.
La contradicción es cada vez más evidente, ya que hemos heredado una infraestructura diseñada para un conjunto de condiciones planetarias mientras entramos en otro.
Las infraestructuras pueden permanecer en pie mucho después de que el mundo para el que fueron construidas haya comenzado a desaparecer.
Las ciudades de hormigón sin sombra, las viviendas expuestas, las redes de transporte que utilizan combustibles fósiles y los paisajes urbanos que atrapan el calor se asemejan cada vez más a las reliquias de una civilización industrial: futuras ruinas de un mundo cuyas condiciones materiales ya están desapareciendo.
La privatización de la supervivencia
Si las condiciones materiales heredadas del Holoceno continúan deteriorándose mientras las relaciones de propiedad y riqueza existentes permanecen intactas, la crisis ecológica intensificará las desigualdades que han acompañado al capitalismo industrial desde sus inicios. La clase social siempre ha condicionado el acceso a la atención médica, a alimentos nutritivos, a una vivienda segura, a entornos limpios y a la posibilidad de vivir una vida más larga y cómoda. El colapso climático amenaza con transformar estas diferencias de privilegio en diferencias en la capacidad de supervivencia.
A medida que las condiciones básicas de vida se vuelven menos fiables, la riqueza determinará cada vez más quién puede comprar protección contra el colapso ecológico. Lo que antes se daba por sentado como una condición común de la vida se convertirá cada vez más en una mercancía . Los ricos podrán comprar protección contra el calor, la escasez y el desplazamiento, mientras que las clases, comunidades y regiones más pobres se verán obligadas a absorber la crisis primero y con mayor violencia.
«No hay Planeta B» se ha convertido, con razón, en uno de los lemas más representativos del ecologismo. Sin embargo, paradójicamente, el Planeta B es precisamente el sueño de los multimillonarios tecno-oligarcas: desde enclaves fortificados en la Tierra hasta el sueño de Elon Musk de colonizar Marte . La posibilidad de escapar resulta más fácil de imaginar que la transformación de las relaciones sociales que impulsan el colapso ecológico en nuestro planeta compartido.
La mayor obscenidad de esta trayectoria reside en que la supervivencia misma puede convertirse en el privilegio supremo de aquellos que más se beneficiaron del sistema que hizo que el planeta fuera cada vez más difícil de habitar.
La adaptación al cambio climático sin transformación social es la privatización de la supervivencia.
Una civilización para el planeta que existe
El problema, entonces, radica en cómo construir una vida social adaptada a unas condiciones planetarias que ya no podemos dar por sentadas. Gran parte del mundo que heredamos fue diseñado en torno a regularidades climáticas que ya se están desvaneciendo.
La adaptación es inevitable, pero su dirección es política. Prolongar la vida de una civilización fósil obligando a cuerpos, ciudades y ecosistemas a absorber calor, inestabilidad y trastornos cada vez mayores solo preservaría la maquinaria del colapso.
Un planeta en constante cambio exige transformar la organización material de la vida social: cómo construimos ciudades y hogares, producimos y distribuimos energía, organizamos el transporte y la agricultura, gestionamos el agua, estructuramos el trabajo y reproducimos la vida cotidiana. Un mundo más cálido plantea una pregunta más profunda: ¿qué tipo de sociedad puede seguir siendo compatible con las condiciones de vida actuales?
Pero una civilización basada en combustibles fósiles no puede hacerse habitable simplemente sustituyendo los combustibles fósiles por energías renovables, plantando más árboles o añadiendo zonas verdes, sin alterar su organización material subyacente. Debemos replantearnos las divisiones heredadas entre ciudad y campo, sociedad y naturaleza, desarrollo humano y los límites biofísicos del planeta.
Nada de esto es posible sin ir más allá del capitalismo mismo.
Este es el horizonte del ecosocialismo: no la gestión ecológica del mundo que heredamos, sino la reorganización democrática de sus fundamentos materiales en torno a la necesidad colectiva, el florecimiento humano y la reproducción de la vida en la Tierra.
El capitalismo ha dedicado siglos a adaptar la naturaleza a las exigencias de la acumulación. Hoy, la crisis ecológica nos plantea la tarea inversa: reorganizar la vida social en torno a las necesidades materiales de un planeta habitable.
Construimos un mundo para un planeta que ya no existe. Ahora tenemos que construir uno para el planeta que sí existe.
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