Gaceta Crítica

Por Eli Zaretsky (New Left Review), 13 de Agosto de 2026

En los últimos años, el concepto de atención ha acaparado una atención considerable. Se ha convertido, según se dice, en una mercancía dentro de la «economía de la atención», un recurso limitado por el que compiten anunciantes, empresas de redes sociales, servicios de streaming y similares. Si bien la idea ha cobrado cada vez más relevancia en la era de internet y los teléfonos inteligentes, nuestro interés se remonta a mucho antes. Especialmente desde la década de 1960, la hipertrofia de imágenes y pantallas, en el contexto de un mercado en constante expansión, ha ido erosionando, o al menos transformando, nuestra vida colectiva: las relaciones familiares y comunitarias, el entorno natural y construido, la producción y recepción cultural. Hoy nos enfrentamos a un nuevo salto en forma de inteligencia artificial. Según un artículo reciente de Ross Douthat del New York Times, esto anuncia «una era de extinción».

«La era digital», escribe Douthat, «toma lo tangible y ofrece sustitutos virtuales, trasladando ámbitos enteros de interacción humana del mercado físico a la pantalla del ordenador». Antes nos absorbían las novelas y los grandes dramas; hoy tenemos Netflix. Antes teníamos conversaciones cara a cara; hoy nos comunicamos por mensajes de texto. Antes teníamos universidades de artes liberales; hoy tenemos aulas «inteligentes». Quizás lo más revelador sea que antes la sexualidad era, posiblemente, lo más cercano a lo sagrado en la vida secular; hoy tenemos pornografía y aplicaciones de citas. En todos los casos, hemos sustituido algo más complejo y satisfactorio por algo más excitante, accesible y, a menudo, embrutecedor. Al igual que con el cambio climático, a veces parece que hemos cruzado el punto de no retorno. En la búsqueda de nuevas y cada vez más emocionantes formas de distracción, podríamos estar destruyendo las bases de una vida plena.

Para comprender una explosión cultural de esta magnitud, debemos analizar más detenidamente qué es la atención. William James proporcionó una definición clásica en sus Principios de Psicología (1890):

Consiste en la toma de posesión por la mente, de forma clara y vívida, de uno de entre varios objetos o líneas de pensamiento que parecen posibles simultáneamente. La focalización y la concentración de la conciencia son esenciales para ello. Implica el distanciamiento de algunas cosas para poder ocuparse eficazmente de otras, y es un estado que tiene su opuesto real en el estado de confusión, aturdimiento y dispersión mental que en francés se denomina distracción y en alemán , Zerstreutheit .

La definición de James es brillante, pero no se ajusta a nuestra problemática actual, y el estudio de la atención desde entonces ha sido en gran medida cuantitativo y utilitario. Como alternativa, podríamos recurrir al pensamiento de Walter Benjamin. A diferencia de James, Benjamin no teorizó sobre la atención en general, sino que desarrolló un análisis histórico que partía de la premisa de que las capacidades psicológicas como la atención, así como los estímulos que la generan, cambian a medida que cambian la tecnología y otras fuerzas productivas. Hizo todo esto como parte de una teoría del capitalismo, y considerando su relevancia para la izquierda.

El interés de Benjamin por la atención surgió en su juventud a través de la lectura de Pascal, quien sostenía que los males que aquejaban al mundo moderno se debían a la incapacidad de hombres y mujeres para sentarse solos, con tranquilidad, en sus habitaciones. La causa de su inquietud, su necesidad de entretenimiento ( diversión, generalmente traducida como «distracción»), radicaba en su incomodidad consigo mismos, en su falta de afinidad con su propia naturaleza. Pascal proponía un remedio: el cristianismo, o más bien el jansenismo, una versión puritana del catolicismo. Sin embargo, desde la época de Pascal, la necesidad de diversión , lejos de haberse solucionado, se ha convertido en el motor de la moda, el entretenimiento, las redes sociales y el consumismo, coexistiendo armoniosamente con el cristianismo.  

El origen del drama trágico alemán (1928), el primer libro de Benjamin, se inspiró profundamente en Pascal. Benjamin sostenía que el orden comunal medieval presentaba el sufrimiento y la transitoriedad como etapas en el camino a la salvación, mientras que el Trauerspiel de principios de la Edad Moderna se centraba por completo en la desesperanza de la condición terrenal. Las obras ejemplificaban el divertimento : melodramas olvidables, caracterizados por una grandilocuencia violenta, utilería y maquinaria teatral, y burdos fuegos artificiales retóricos. Sin embargo, Benjamin los interpretó no como distracciones, sino como mensajes alegóricos legados de una época de catástrofe. Esto fue un precursor del análisis de la atención que se encuentra en «La obra de arte en la era de su reproductibilidad técnica» (1935), así como de sus diversos ensayos sobre el narrador, Kafka, el dadaísmo, la fotografía, el surrealismo y el hachís.

En estos escritos, Benjamin distingue tres formas de atención, que podrían denominarse absorción, atención hipnótica y atención libre. La absorción se basa en el concepto de «aura» o emanación, definida como «la apariencia o semejanza única de una distancia». Familiar para cualquiera que haya estudiado artes visuales, como él, la idea se nutre de dos parámetros centrales de la pintura: la distancia y la luz. Esto tiene raíces antiguas. Benjamin llamó al aura la «fuente de la poesía», «un elemento arcaico en nuestro ser actual, una huella olvidada de nuestro vínculo material con la naturaleza no humana».

El requisito previo para el aura es algo concreto, único y ubicado en un punto particular del espacio y el tiempo. Benjamin utiliza el término en relación con ídolos, reliquias, catedrales y obras de arte. La autenticidad de un objeto único, escribió, «es la esencia de todo lo que es transmisible desde su origen, desde su duración sustancial hasta su testimonio de la historia que ha vivido». Las historias y la sabiduría también pueden poseer aura en el sentido de que se transmiten de persona a persona y, por lo tanto, conservan las huellas de quienes las cuentan, del mismo modo que las vasijas conservan las huellas de las manos del alfarero. Incluso la naturaleza puede cautivar en el sentido del aura. «¿Qué es realmente el aura?», preguntó.

Un extraño entramado de espacio y tiempo: una singular aparición de la distancia, por muy cercana que parezca. Descansar en una tarde de verano, siguiendo la línea de una montaña en el horizonte, o una ramita que proyecta su sombra sobre el observador, hasta que el momento o la hora se suman a su aparición; es decir, respirar el aura de esas montañas, de esa ramita.

Según él, nuestra atención hacia estos objetos es dialógica. «La mirada conlleva la expectativa de que será correspondida por aquello a lo que se dirige». El aura establece una distancia, no para provocar asombro, sino para posibilitar la contemplación o la autorreflexión. La oración es un ejemplo de esta forma de atención. Cuando oramos, nos entregamos, como lo expresa la palabra árabe Islam , pero al mismo tiempo Dios nos responde. Se produce una expansión del espacio interior.

Para Benjamin, esto es muy diferente de la atención hipnótica que prestamos a las imágenes reproducidas en masa. La difusión de imágenes reproducibles suele formar parte de un proceso que destruye instituciones y objetos tradicionales, sustituyéndolos por otros nuevos, emocionantes, fascinantes o cautivadores, y centralizando y coordinando estos sustitutos en nuevas e inesperadas formas de poder anónimo, como la vigilancia y el panóptico. En palabras de Benjamin, «la técnica de reproducción separa el objeto reproducido del ámbito de la tradición. Al realizar múltiples reproducciones, sustituye una pluralidad de copias por una existencia única». La atención hipnótica a esta profusión es adictiva, como sabemos por los algoritmos que aprovechan los ganchos visuales, utilizan desencadenantes emocionales y optimizan las imágenes en función de su uso previo. La atención hipnótica destruye la atención absorbente.

Este segundo tipo de atención caracterizó al fascismo. Los fascistas fabricaron una especie de aura artificial : presentaban al líder o Führer como un artista, redefinían el Estado como una obra de arte y organizaban espectáculos estetizados, desfiles, arquitectura monumental, ceremonias, noticieros, carteles y eventos populares escenificados. Al instrumentalizar los valores rituales, crearon una nueva forma de psicología de masas: «la masa mirándose a sí misma». En el éxtasis de los desfiles, las imágenes guerreras y otros espectáculos, no les daban a las masas sus derechos, señaló Benjamin, sino la oportunidad de expresarse. Trump, hoy, es otro ejemplo evidente de un generador de imágenes altamente desarrollado —tuits, pan de oro, obras públicas, guerras— que insiste en que le prestemos atención solo a él y que no ofrece una mirada de respuesta.

Dado que la absorción enriquece nuestro mundo interior y la atención hipnótica lo aniquila, cabría pensar que Benjamin valoraba la primera forma de atención y denigraba la segunda, pero no es así. De hecho, acogía con beneplácito la destrucción del aura como rasgo distintivo del mundo moderno. Durante el Renacimiento, afirmaba, el aura había renacido como culto a la belleza y, por tanto, se había vinculado a conceptos como «genio», «valor eterno» y «misterio». Disipar tales conceptos equivalía a disipar la superioridad burguesa. Su modelo, en este sentido, era Brecht, cuyo objetivo era transformar el teatro de templo en punto de encuentro político. Benjamin también elogiaba a artistas «destructivos» como los dadaístas, que buscaban degradar el aura artística y, con ella, la «imagen tradicional de la humanidad: ceremoniosa, noble y ostentosa».

Además, las consecuencias de la reproducibilidad técnica no estaban predeterminadas. La imprenta, que sustituyó a los libros únicos copiados a mano, propició el auge de la novela, ejemplo de absorción, pero también de lo que Benjamin denominó «información»: noticias fragmentadas y descontextualizadas, ejemplo de Erlebnis, sensación disociada o transitoria . En su ensayo, Benjamin defendía la vanguardia frente a la política cultural del Frente Popular francés, que sostenía que la cultura era más importante que el progreso material y que el comunismo estaba derribando las barreras que habían aislado el aura, reservando el arte a una élite privilegiada. En otras palabras, Benjamin buscaba posibilidades emancipadoras, no seguía un esquema preestablecido.

En la desintegración del aura, Benjamin distinguió la Zerstreung , generalmente traducida como «distracción», pero mejor entendida como «dispersión». En lugar de lo opuesto a la atención, como sugirió James, Benjamin la consideró un tercer tipo de atención: «la capacidad de registrar estímulos, de pensar y actuar de forma no lineal y asociativa, de procesar información de manera casual, en un estado de atención flotante». Una expresión de la atención flotante era el flâneur que contempla el montaje cinematográfico de la ciudad que pasa. Otra, según Benjamin, era el espectador de cine (en su época, mudo), el primer arte verdaderamente desprovisto de aura, democrático y experimental, como el deporte, en el sentido de que convertía a cualquiera en un experto. La atención flotante no es el estado de «confusión, aturdimiento y dispersión» del que escribió James. Lo más probable es que la frase provenga de los escritos de Freud sobre la técnica analítica, donde también se traduce como «atención uniformemente suspendida» o «atención que flota uniformemente». La idea de Freud era que el terapeuta o analista debía abandonar todo prejuicio y «escuchar» con su inconsciente. Esto es la asociación libre, que también se da al soñar despierto, al resolver crucigramas o al intentar recordar dónde dejamos algo. Benjamin no buscaba las claves, sino imágenes poéticas, imágenes que presentaran un complejo intelectual y emocional en un instante, y tomó de Freud la idea de que estas imágenes se formaban cuando la experiencia entraba en la mente sin la consciencia, es decir, sin atención; una posibilidad que James pasó por alto.

La tipología de la atención de Benjamin contribuye a complejizar la idea de la economía de la atención, posiblemente la principal forma fenomenológica del capitalismo en nuestros días. Nos permite distanciarnos del avance implacable de la inteligencia artificial sin nostalgia ni prejuicios luditas. Nos permite apreciar los logros del pasado sin someternos a su autoridad. Nos abre a las nuevas formas de conciencia surgidas con la ciencia y la tecnología modernas. Nos abre, en otras palabras, al inconsciente entendido en su dimensión colectiva, que incluye un depósito de imágenes. Cabe destacar, en este sentido, que a menudo se describe a Benjamin como un pensador judío, pero si bien el núcleo del judaísmo rabínico reside en la distinción entre religión y magia, Benjamin tomó la noción de aura de la Cábala, una versión heterodoxa del judaísmo marcada por la creencia en la magia. La palabra tiene la misma raíz que «imagen», que significa influir o ejercer poder.