Gaceta Crítica

Saleh Abbas (MONDOWEISS), 9 de Agosto de 2026

La Junta de Paz de Gaza es el último intento de las potencias coloniales de utilizar planes de “desarrollo” para controlar, fragmentar y despojar a los palestinos. Los palestinos se han resistido a estos planes en el pasado y continúan haciéndolo hoy.

Palestinos transportan paquetes de alimentos distribuidos por la Fundación Humanitaria de Gaza, 16 de junio de 2025. (Foto: Omar Ashtawy/APA Images)

El 15 de enero de 2026, la Junta de Paz de Gaza, bajo la supervisión del presidente Trump y presentada con un discurso de reconstrucción, administración fiduciaria y paz, se impuso al pueblo de Gaza. Sin embargo, este plan se entiende mejor como la última versión colonial del proyecto de la Nakba. Las potencias coloniales han utilizado sistemáticamente herramientas económicas y planes de «desarrollo» para controlar, fragmentar y despojar a los palestinos. Y, en respuesta, los palestinos siempre han resistido mediante boicots, movilizaciones masivas, protestas políticas y resistencia armada. 

Al analizar cuatro períodos clave de los planes de desarrollo bajo el dominio británico, la judaización sionista posterior a 1948, la era de Oslo y la Junta de Paz en Gaza, queda claro que las propuestas actuales de reconstrucción y administración fiduciaria son solo el último capítulo de una larga y siniestra historia de acuerdos de la Nakba que intercambian tierras y soberanía palestinas en nombre de la prosperidad económica y el desarrollo. 

La electrificación de “Palestina”

En 1921, bajo el Mandato Británico en Palestina, las autoridades británicas contrataron a Pinhas Rutenberg para fundar la Compañía Eléctrica de Palestina (PEC). A primera vista, esto representó un avance tecnológico crucial y un salto infraestructural que proporcionaría electricidad a toda Palestina y la impulsaría hacia una nueva era.

En cambio, los británicos cedieron los permisos legales para la electrificación en todo el Mandato Británico de Palestina a una sola persona: el ingeniero y sionista ruso-judío Rutenberg. Esto propició la expansión de la electrificación para enriquecer los asentamientos judíos y avivar sus ambiciones. Dichas ambiciones se materializaron a mediados de la década de 1920 con el inicio de la electrificación de Palestina. Para entonces, la red eléctrica de la PEC se extendía rápidamente, abasteciendo a los asentamientos judíos de Yafa, Haifa y Tabaria, pero excluyendo a las poblaciones palestinas de esas zonas y a importantes ciudades palestinas como Nablus. 

La clave del auge de estos proyectos residía en la profunda alianza entre las ambiciones coloniales británicas y la creciente mentalidad de los colonos. El resultado fue la adjudicación de diversos contratos de desarrollo a colonos sionistas, excluyendo sistemáticamente a los palestinos. Este acuerdo no se limitó a la asignación de un contrato de servicios públicos; concentró el poder de la infraestructura en manos sionistas, impidiendo al mismo tiempo el control palestino sobre un servicio público vital.

A pesar de ello, los palestinos resistieron. Resistieron tanto la expansión del proyecto de electrificación sionista, facilitado por los británicos, como, desde el principio, el monopolio judío de la electricidad, pero fueron ignorados por las autoridades del Mandato Británico. Este rechazo envalentonó a los palestinos para declarar un boicot al plan de Rutenberg en el Quinto Congreso Nacional Palestino, celebrado en Nablus en 1922. A esto le siguió una escalada continua de estrategias y tácticas contra el proyecto de Rutenberg, que se expandía cada vez más. 

La tensión política aumentó con el crecimiento de PEC, y estallaron manifestaciones en numerosas ciudades palestinas con cánticos como «Los postes de Rutenberg son nuestra horca» ( أعمدةُ روتنبرغ مشانقُنا), que resonaban por todo el territorio. Esta aguda percepción del proyecto colonial del enemigo, sumada al estancamiento diplomático ante la negativa de Rutenberg y los británicos a ceder en cualquier intento de «asociación» con los palestinos, propició el surgimiento de operaciones de sabotaje. Estas operaciones tuvieron un gran éxito en los primeros años, provocando apagones a gran escala. Durante la Revuelta Árabe se llevó a cabo otra oleada de operaciones más intensas; sin embargo, para entonces, la red expandida de Rutenberg era más resistente a los apagones gracias a su gran dependencia de las autoridades británicas para la protección y el apoyo logístico. 

No fue sorprendente, pues, ver al mismo terrateniente colonial que, en primer lugar, había transferido los derechos a la PEC, regresar para protegerla de los intentos palestinos de extirpar este tumor eléctrico. Winston Churchill se jactó de haber otorgado la concesión eléctrica a una empresa judía, afirmando que «los árabes en Palestina no tomarían medidas efectivas para irrigar y electrificar Palestina, ni siquiera después de mil años».

Durante la expansión de PEC, los palestinos comprendieron la naturaleza siniestra de este proyecto de desarrollo. El proyecto era simple: implantar una red eléctrica en Palestina para abastecer al país anfitrión extranjero. En la década de 1940, el 90% de la electricidad era consumida por los asentamientos judíos. Para muchos palestinos, los postes y cables que Rutenberg plantó, y que los británicos mantuvieron, no eran más que una horca que amenazaba con asfixiarlos a ellos y a sus tierras, una horca a la que se enfrentaron con una resistencia firme. 

“Los grupos colonialistas llegaron a Palestina no para vivir en paz, ni para asimilarse al pueblo palestino, sino para apoderarse de la tierra y sus recursos, y para expulsar a madres y padres de su tierra con el objetivo de controlar los recursos de la región árabe.” George Habash (La juventud construirá nuestro futuro, 1979, Boletín del PFLP n.° 31)

La judaización de Palestina

Si bien la electrificación de los asentamientos en Palestina allanó el camino para la expulsión masiva de 1948, los proyectos sionistas de desarrollo legal y económico de las décadas de 1950 y 1960 explotaron rápidamente la catástrofe colonial.

Pocos años después de la Nakba, el “desarrollo” sionista en Palestina se formalizó mediante una serie de leyes que despojaron a los palestinos de sus derechos y otorgaron a los colonos judíos el derecho a explotar estas tierras. Esto culminó con la creación de la Autoridad de Desarrollo de 1950, que transfirió tierras palestinas robadas a la nueva entidad sionista. El resultado fue el robo masivo de un millón de dunams (aproximadamente el 16,6 % de la superficie total de Palestina), que fueron transferidos a propietarios e instituciones judías como el Fondo Nacional Judío. 

Un proyecto sionista temprano ejemplifica esta arquitectura de la Nakba en curso. Bajo el lema del «Desarrollo de Galilea», nuevas oleadas de asentamientos en las décadas de 1960 y 1970 comenzaron a afianzarse en el noreste de Palestina, junto con un cinturón cada vez mayor de puestos de seguridad y vigilancia. El proyecto de Desarrollo de Galilea absorbió decenas de miles de dunams de tierra palestina y confinó a los palestinos en islas aisladas y vigiladas. Esta metástasis sirvió para proteger los asentamientos de los esfuerzos de resistencia palestina y para monitorear el crecimiento palestino. Esta política alcanzó su máxima intensidad en 1976, cuando se confiscaron más de 20.000 dunams adicionales alrededor de Deir Hanna, Arraba, Sakhneen y Al Nasra. 

La resistencia palestina coordinada contra este robo es lo que conocemos como el «Día de la Tierra». Este día destacó por la participación colectiva en forma de huelga popular, pero también por las acciones de solidaridad que repercutieron en Cisjordania, Gaza y los campos de refugiados del Líbano. 

Cabe destacar que el Día de la Tierra no surgió de la nada. A principios de la década de 1950, quedó claro que la resistencia a estos proyectos estaba condicionada por el tiempo, el espacio y las condiciones materiales impuestas por la Nakba. En Gaza, los refugiados palestinos cruzaron la línea de armisticio para reclamar sus tierras. Con el tiempo, estos esfuerzos crecieron y adoptaron la resistencia armada como medio para combatir la limpieza étnica. Por otro lado, los palestinos que vivían en los territorios recién ocupados identificaron el ámbito legal como su campo de batalla. En 1952, se enfrentaron a requisitos arbitrarios de ciudadanía y residencia impuestos por su nuevo ocupante, que amenazaban con declarar apátridas a decenas de miles de palestinos. En respuesta, los palestinos (junto con activistas judíos de izquierda) en la Palestina ocupada apelaron al Knesset sin éxito y, por lo tanto, recurrieron al apoyo popular local. Los líderes se reunieron con las aldeas afectadas y organizaron protestas que culminaron en una huelga general el día en que se promulgó la ley. 

En resumen, en los años posteriores a la Nakba, los esfuerzos de resistencia contra el desarrollo colonial se caracterizaron por oleadas repentinas, intensas y reactivas en respuesta a la acumulación de catástrofes. Estas oleadas solían ser desorganizadas y, a su vez, podían ser gestionadas mediante su esquematizado proyecto de ocupación colonial. 

El Día de la Tierra surgió de su organización en el seno de una política nacional que se negaba a ceder sus tierras en aras del espejismo del “desarrollo de Galilea”. Fue a través de asambleas comunitarias, manifestaciones, sentadas y la formación de comités locales de defensa territorial que se forjó esa identidad y se definió al enemigo. Desde esta perspectiva, vemos que el Día de la Tierra se inscribe en una tradición de resistencia popular palestina, en la que se formaron comités nacionales para canalizar la identidad y los objetivos contra el ocupante.

Desarrollo bajo ocupación: El espejismo de las zonas industriales de Oslo

El acuerdo de Oslo fue un intento de lo imposible: erigir el sueño de un Estado sobre unos cimientos que ya se derrumbaban bajo las fauces de una ocupación sionista en constante expansión. Esta contradicción se hizo evidente en muchos frentes, sobre todo en la coordinación de la seguridad, pero también en la dependencia económica y de desarrollo respecto del ocupante. El desarrollo se convirtió en la herramienta de la Autoridad Palestina para institucionalizar la parte oculta de su proyecto de normalización estatal; para fusionar el destino de su futuro económico y de desarrollo con el de Israel. Esto se observa especialmente en cómo los proyectos de zonas industriales de Cisjordania se presentaron como el camino hacia la paz económica y el desarrollo de un Estado palestino.  

El proyecto de la zona industrial de Jenin fue uno de los muchos proyectos industriales presentados como un corredor económico de libre comercio para impulsar el empleo y atraer inversiones al Estado palestino. La documentación oficial lo describía como un entorno formal y predecible que facilitaría las operaciones de empresas conjuntas entre empresas israelíes y palestinas. Sin embargo, este acuerdo ocultaba claras estrategias para consolidar los lazos económicos con la economía sionista y otorgar concesiones a promotores extranjeros, lo que, en la práctica, erosionaba la autonomía palestina.

Una investigación jurídica del Centro Adalah/Bisan reveló que, a pesar de que la zona industrial de Jenin estaba bajo la plena autoridad de la Autoridad Palestina (AP), los términos de la concesión privaban a la AP del derecho (otorgado exclusivamente al promotor) a rechazar inquilinos y creaban la posibilidad práctica (eventual) de arrendar a «un colono, empresas que operan en asentamientos o empresas israelíes». Otra concesión vinculada permite explícitamente al promotor entablar relaciones con los «israelíes» para promover la zona, estableciendo así un camino claro para que el ocupante se beneficie. 

La zona industrial de Jenin no se construyó sobre terrenos baldíos, sino sobre tierras agrícolas palestinas en Marj Ibn Amer, tierras que ya estaban siendo expropiadas por los colonos. Por lo tanto, cuando la Autoridad Palestina impone por la fuerza una zona industrial orientada a la exportación sobre estas tierras, queda claro que se trata de un ataque contra las tierras agrícolas y la autosuficiencia de los palestinos. Este es el primer aspecto del ataque: contra la tierra misma, mediante la recalificación urbanística, la expropiación y el menoscabo de la autosuficiencia agrícola.

El segundo aspecto es económico. Se convierte en un ataque doble (por parte de la ocupación sionista y su títere administrativo): contra la tierra misma, mediante la rezonificación, la expropiación y la erosión de la autosuficiencia agrícola; y contra la economía, mediante la reorganización de la producción palestina en torno a un sistema que depende de los cruces fronterizos del ocupante, el acceso al mercado y la proximidad a sus centros económicos, como Haifa. A medida que estos proyectos se consolidaban, se hizo más evidente que una función inevitable de los mismos era privar al pueblo palestino de su autodeterminación sobre su tierra y someterla al ocupante.

La resistencia a estos esfuerzos se manifestó de diversas formas. Por un lado, se vio sofocada por la esperanza que generaban las perspectivas de desarrollo derivadas del sueño de la construcción del Estado, pero, de manera más sustancial, por su oposición a los intereses del ocupante y de la Autoridad Palestina, que sustenta este orden de desarrollo. Por ello, la resistencia a menudo se presentó fragmentada: agricultores y terratenientes interpusieron demandas, investigadores y abogados expusieron la estructura oculta de los acuerdos de concesión, y comités nacionales palestinos denunciaron los esfuerzos de normalización. En una declaración de 2008 emitida por el Órgano Coordinador del Distrito y el Comité Nacional Supremo para la Memoria de la Nakba, los proyectos industriales propuestos se identificaron claramente como un paso previo a una normalización definitiva con la entidad sionista. La declaración concluía que debían adoptarse medidas adicionales basadas en la autodeterminación palestina, «para fortalecer la firmeza del pueblo palestino y dar un paso hacia la liberación de la dependencia de la ocupación y su economía».

En lugar de apoyar el rechazo palestino a estos proyectos, la Autoridad Palestina se posicionó como un obstáculo para la resistencia a estos esfuerzos de desarrollo. El resultado fue la contención y el control de la resistencia palestina por parte del aparato estatal, que prometía un espejismo de construcción estatal mediante el desarrollo junto al ocupante; un aparato que, en lugar de construir la liberación, negoció el despojo para el amo sionista. 

La reinterpretación imperial de Gaza: La Junta del Genocidio

La Junta de Paz de Gaza representa el intento del imperio de usurpar el poder tras una campaña genocida cuyo objetivo era desarraigar al pueblo palestino por todos los medios brutales posibles. Para comprender esta reinterpretación colonial de Gaza, debemos entender la estructura que se construyó sistemáticamente durante el propio genocidio. Hoy en día, es evidente que la estructura del genocidio, además de la matanza y la mutilación masivas, tuvo otra consecuencia. Buscaba identificar los sistemas que permiten la subsistencia de los palestinos de Gaza, un pueblo que ha sufrido más de una década de ocupación y asedio y que sigue siendo una espina clavada para el ocupante, y atacarlos y destruirlos sistemáticamente. Es aquí donde vemos la devastación masiva de tierras agrícolas, plantas potabilizadoras, mercados locales, comedores comunitarios, infraestructura municipal, carreteras, hospitales, mezquitas, escuelas, universidades y los universos sociales y comunitarios cotidianos a través de los cuales los palestinos de Gaza subsisten y permanecen arraigados a la tierra. Este era el plan sionista-imperial para diezmar toda base de producción colectiva e imponer una hiperdependencia de lo que surgiera tras las ruinas, la ayuda externa y la infraestructura de desarrollo. Infraestructura de ayuda que podía ser racionada, retenida, redirigida y utilizada como arma en cualquier momento como parte de un régimen de castigo colectivo destinado a lograr objetivos políticos que el ocupante no podría imponer de otro modo.

Este era el plan maestro del ocupante, orquestado mediante la arquitectura del genocidio: crear un vacío tan desprovisto de vida que la mera restauración de un fragmento de ella pudiera utilizarse posteriormente como manipulación, extorsión y cebo para un pueblo sumido en una necesidad desesperada. Tras este vacío, no surgió ni un alto el fuego ni ayuda humanitaria, sino la secuela administrativa del genocidio. La Junta de Paz simplemente reformula la destrucción de la base material de la vida palestina en Gaza, seguida de la gestión condicional de lo que se permite que regrese.

Esa lógica ya era evidente en la arquitectura de la hambruna y en los corredores de la muerte de la «Fundación Humanitaria de Gaza» (FHG), ideada por Boston Consulting Group. La producción de hambruna, la destrucción de la capacidad local y la concentración del acceso a los alimentos, si bien limitado, se concentraban en puntos de estrangulamiento gestionados externamente, revelaron la función política de la ayuda en un contexto de genocidio. Lo que se presentaba como ayuda humanitaria funcionaba, en realidad, como castigo, contención y control. La FHG demostró, en la práctica, cómo una población empujada a la desesperación podía ser forzada a utilizar canales de supervivencia administrados por extranjeros y volverse vulnerable a la manipulación, la extorsión y el engaño. En ese sentido, la Junta de Paz formaliza, a nivel de administración política, lo que la FHG ya había puesto en práctica mediante la gestión del hambre y la ayuda.

Desde esta perspectiva, se descubre el velo que envuelve a la Junta de Paz, y lo vemos como un intento de castigar la cuna popular de la resistencia e imponerle el costo de la resistencia a la liberación. El costo sigue aumentando para el pueblo palestino a través del hambre, la destrucción y el desplazamiento, y el intento de convertir la supervivencia misma en una herramienta de negociación. La siniestra apuesta de los genocidas de la Junta es que un pueblo exhausto por el genocidio puede ser forzado a aceptar un plan de reconstrucción como un caballo de Troya que contiene otro tipo de ocupación controlada. Pero esto también revela la última herida que el pueblo de Gaza dejó en el cuerpo del imperio, las crisis acumuladas de la entidad sionista y los patrocinadores imperiales del genocidio. Todo el plan nace de su fracaso en lograr el control de Gaza mediante niveles masivos de violencia. Por eso, la viabilidad de la Junta se ha discutido repetidamente en relación con el desarme, los acuerdos de seguridad externa y la lucha sin resolver sobre quién controlará Gaza «después de la guerra». Porque el plan no es la expresión de un control logrado, sino más bien un rescate por la fuerza ante la ausencia de control. Al final, Gaza se negó a entregar su futuro al ocupante, a los administradores imperiales o a las fantasías de los inversores.

Gaza respondió a sus genocidios con un rotundo y desgarrador «¡no!». El pueblo de Gaza y el pueblo palestino, tanto locales como internacionales, rechazaron estos planes en cada etapa. Rechazaron la arquitectura de la hambruna. Rechazaron los corredores de la muerte del GHF. Rechazaron el discurso de la tutela, ya fuera árabe o no árabe, y rechazaron la fantasía de que Gaza pudiera reconstruirse sin su pueblo y su autodeterminación. Este rechazo surgió primero en la propia Palestina: en declaraciones oficiales de las facciones de la resistencia palestina, en lemas populares, en denuncias de la sociedad civil y en reiteradas negativas a los acuerdos impuestos externamente. También se manifestó a través de organizaciones sociales locales y familias en Gaza, en medio de repetidos intentos de presionarlas, eludirlas o coaccionarlas para que adoptaran formas de gobierno colaboracionistas o aprobadas por donantes. Como resultado, vimos casos documentados de familias bombardeadas tras negarse a cooperar con los planes de las milicias respaldadas por Israel, lo que acentuó que se trataba de claros esfuerzos por crear una base social alternativa en condiciones de genocidio.

El rechazo también se manifestó en las calles durante las protestas mundiales y surgió de encuentros de la diáspora palestina, como la Conferencia Popular por Palestina en Detroit, celebrada en agosto de 2025. La conferencia se centró explícitamente en el contexto político actual de Gaza y la liberación palestina. Otros encuentros y redes de la diáspora, con sede en Turquía y otros países, como la Conferencia Popular para los Palestinos en el Extranjero, denunciaron públicamente a la Junta de Paz de Estados Unidos y las sanciones vinculadas a ella en enero de 2026. El hilo conductor de estos rechazos giraba en torno a que Gaza no sería sometida ni reconstruida mediante la confiscación de la voluntad política palestina.

En definitiva, Gaza se negó a entregar su futuro al ocupante, a los administradores imperiales ni a las fantasías de los inversores. Y Gaza sigue resistiendo estos intentos mediante la tenaz reconstrucción de la vida misma: familias que reconstruyen sus refugios con barro y escombros porque los materiales de construcción siguen bloqueados, y esfuerzos locales de reconstrucción que reutilizan los escombros en condiciones de asedio y escasez. Estos son ejemplos de sumud bajo asedio.

Este momento exige que sinteticemos lo que nuestra historia ya nos ha enseñado sobre la subyugación sionista-imperial de nuestro pueblo y nuestra tierra. También exige que transformemos estas experiencias en lecciones concretas: estrategias políticas, estructurales y organizativas para afrontar las amenazas que se ciernen sobre nuestro pueblo. Exige una comprensión clara del enemigo, un rechazo rotundo al desarrollo desvinculado de la liberación y un arraigo material sólido que apoye la firmeza de nuestro pueblo para reconstruirse y mantenerse en el camino hacia la liberación. Este momento exige una reevaluación renovada y sensata de cómo desarrollarnos hacia una economía y una cuna de sumud capaces de resistir la ocupación y la extorsión desarrollista. Y, sobre todo, exige una visión palestina unificada capaz de afrontar cada ataque colonial que se presente velado en el lenguaje de la paz, el desarrollo y la ayuda. Gaza no es ajena al patrón histórico descrito en este artículo: Gaza revela las ambiciones coloniales en su forma más brutal y concentrada. Desde la electrificación hasta la judaización, pasando por la industrialización de Oslo, el Foro Humanitario Mundial y la Junta de Paz, los temas de la conquista mediante el desarrollo siguen siendo los mismos. El poder colonial destruye o se apropia de la base material de la vida palestina, para luego reaparecer ofreciendo un desarrollo controlado o la supervivencia a cambio de la capitulación. Estas lecciones, y su acumulación, deben brindarnos una comprensión clara de nuestra misión, como lo han hecho las generaciones de palestinos que resistieron: que la liberación es la condición previa, no el resultado secundario, de cualquier construcción nacional o desarrollo real en Palestina.

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Saleh Abbas es un escritor, investigador y activista palestino. Le interesan las lecciones que los activistas actuales pueden extraer de la historia palestina y, cuando no está organizando ni escribiendo, se le puede encontrar enseñando dabke.